Живые иконы. Люди веры, вернувшие миру надежду
систематически подсчитывают свою небольшую дневную выручку, а вечером идут в кинематограф. Нет речи о мужестве отчаянья, потому что нет отчаянья, – есть полная удовлетворенность и полный душевный покой. О трагичности психологии современного человека говорить не приходится. И всякий огненный пророк, всякий проповедник придет в недоумение, с какой стороны подсесть к этому столику в кафе, как осветить сегодняшний курс биржи, как проломать, продавить, уничтожить эту клейкую, тягучую массу вокруг души современного обывателя[96].
Среди всех разновидностей эгоцентризма, процветающих в современном обществе, именно духовный эгоцентризм беспокоит мать Марию больше всего. Именно он отгораживает нас от мира, делает духовными скрягами. Чем больше мы скупимся, тем большей, вопреки обычным представлениям, становится наша духовная пустота. Это – «странный закон духовной жизни» матери Марии, к которому она вернется в описании подлинного евангельского типа христианства[97]. Этот закон утверждает: «всё нерастраченное, всё хранимое, всё не отдаваемое в любви как бы внутренне перерождается, вырождается, сгорает».
Евангельский путьПосле глубокого и точного, даже безжалостного рассмотрения различных духовных состояний своих православных братьев по вере мать Мария, наконец, останавливается на «евангельском» типе духовной жизни, который представляет собой радикальный поворот к Евангелию, а совсем не то, с чем у нас нередко ассоциируется прилагательное «евангельский»: эмоциональное поклонение Богу или различные деноминации, именующие себя евангельскими.
Независимо от жизненного устройства общества или церкви, евангельский образ жизни всегда жив в лоне Церкви благодаря действию Святого Духа. Пытаясь точно охарактеризовать евангельский тип, мать Мария говорит о присущей ему жажде «охристовления жизни». Это не «прививка» культуры с некоторой примесью христианской морали, обрядов или искусства, «христианизирующая» народ или образ жизни, и не поверхностно понимаемое «воцерковление» жизни как подчинение или подгонка всего под годовой богослужебный круг, службы и другие правила.
Охристовление опирается на слова: «Не я живу, но живет во мне Христос». Образ Божий, икона Христа, которая и есть самая подлинная и настоящая моя сущность, является единственной мерой вещей, единственным путем, данным мне. <…> Христос дал человеку две заповеди – о любви к Богу и о любви к человеку – все прочее, даже и заповеди Блаженства, есть лишь раскрытие двух заповедей, исчерпывающих собой все Христово благовестие. <…> Замечательно, что истина их заключается только в их сопряженности. Одна лишь любовь к человеку приводит нас в тупик антихристианского гуманизма, из которого выход подчас – в отрицание человека и любви к нему во имя человечества. А любовь к Богу без любви к человеку осуждена. <…> Эти заповеди – два аспекта единой истины: уничтожьте один из них – вы уничтожаете всю истину[98].
Сердце Благой Вести – это любовь, любовь Бога к нам, наша любовь к Нему и любовь друг к другу. Любовь к Богу и ближнему настолько переплетены, составляют настолько единую реальность, что их нельзя разделить или противопоставить друг другу. Нельзя возлюбить ближнего, не любя Бога. Но точно так же невозможно и любить Бога, не любя брата и сестру, не служа им. Стремление любить ближнего, не видя в нем образа Божия, мать Мария снова и снова расценивает как «характерный, чудовищный эгоизм». Для нас, как и для некоторых героев Достоевского, слишком легко пренебречь живым человеком из плоти и крови, находящимся перед нами, во имя более великой цели – абстрактных бедняков, немощных, угнетенных и душевнобольных. Живой человек перед нами может неприятно пахнуть, быть непривлекательным и неблагодарным. Поэтому насколько важнее и благороднее работать во имя великого дела! Такая любовь, как пишет мать Мария, «почти всегда кончается жертвоприношением отдельного конкретного человека на алтарь этой отвлеченной идеи, общей пользы, земного рая и т. д.». Будь то во имя пролетариата, народа и даже Церкви, такая любовь обречена, потому что на самом деле не имеет целью ближнего и не видит славы Божией, образ которой есть в каждом человеке.
Развивая свою мысль, мать Мария отмечает, что существует два вида любви: одна – дающая, другая – берущая, и это справедливо для любых ее проявлений, таких как любовь к другу, семье, детям, учебе, искусству, родине, идеалам и даже к Богу. И в самой бескорыстной любви, какую можно представить себе, например матери к детям, которых она выносила и родила, оба вида любви не только возможны, но и действительно присутствуют. (Подозреваю, что эти строки – результат самоанализа и обвинения, вынесенного матерью Марией самой себе, потому что, как отмечали две знавшие ее женщины, Софья Куломзина и Элизабет Бер-Сижель, часто собственные дети матери Марии были заброшены, не получали ни писем, ни подарков, долго не виделись с матерью, пока она была в разъездах, собирая средства для страждущих, читая лекции, заботясь об обитателях своих приютов.) Мать может любить в своих детях не столько отдельную личность, сколько различные черты своего «я», что в конечном итоге отдаляет ее не только от собственных детей, но и от всех окружающих людей. То, что кажется самопожертвованием, может на самом деле оказаться его противоположностью.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Примечания
1
См.: Robert Royal. Catholic Martyrs of the Twentieth Century. New York: Crossroad, 2000; Martyrs / ed. Susan Bergman. Maryknoll, NY: Orbis, 1996.
2
Robert Ellsberg. All Saints: Daily Reflections on Saints, Prophets and Witnesses for Our Time. New York: Crossroad, 1997. См. также: Elisabeth A. Johnson. Friends of God. New York: Crossroad, 1999.
3
Ко времени перевода данной книги Константинопольским патриархатом 16 января 2004 г. также канонизирована как преподобномученица монахиня Мария (Скобцова) – Прим. перев.
Биографии некоторых из них см. в: George A. Gray and Jan V. Bear. Profiles of American Saints. Los Angeles, CA: OCA Diocese of the West, 1998, также: Mark Stokoe and Leonid Kishkovsky. Orthodox Christians in North America 1794–1994. Wayne NJ: Orthodox Christian Publications Center, 1995, и Orthodox America 1794–1976 / eds. Constance Tarasar and John Erickson. Syosset, NY: OCA Department of History and Archives, 1975.
4
Elisabeth Behr-Sigel. La création de la première paroisse Orthodoxe de langue française // Service Orthodoxe de Presse (SOP), supplément no. 237, avril 1999 (доклад, прочитанный в Св. – Сергиевском богословском институте в Париже 28 февраля 1999, 3).
5
E. Behr-Sigel. The Place of the Heart: An Introduction to Orthodox Spirituality / trans. Steven Bigham. Crestwood, NY: Oakwood/SVSP, 1992.
6
См.: Elisabeth Behr-Sigel. Prière et sainteté dans l’église russe. Bégrolles: Bellefontaine, 1982; Paul Evdokimov. Saint Seraphim of Sarov, an icon of Orthodox spirituality. Minneapolis: Light and Life, 1988; Un moine de l’Église d’Orient. L’amour fou de Dieu. Paris: Éditions du Seuil, 1973, и Le Christ dans la pensée russe. Paris: Cerf, 1986. Несколько очерков из L’amour fou переведены в цитируемой ниже антологии In the World, Of the Church.
7
Пожалуй, лучшее исследование о нем: Irina Gorainov. Séraphim de Sarov. Paris: Desclée de Brouwer, 1979. См. также: Valentine Zander. St. Seraphim of Sarov / trans. sister Gabriel Anne SSC. Crestwood, NY: SVSP, 1975 [Зандер Валентина. Житие преподобного Серафима Саровского // Подвиг старца Серафима / сост. А. Н. Стрижев. М.: Паломник, 2013], и главу о нем в превосходном исследовании: Donald Nicholl. Triumphs of the Spirit in Russia. London: Darton, Longman & Todd, 1997, 11–66, и Little Russian Philokalia, vol. I, St. Seraphim. Platina, CA: St. Herman Press, 1991. См.: Alexis Artsybouchev. Mémoir du Coeur: St. Seraphim de Sarov. Paris: François-Xavier de Guibert, 2001.
8
Хотя литература о Восточной Церкви продолжает на Западе расти, в отношении ясности и полноты охвата классической современной работой остается: Timothy Ware (Bishop Kallistos). The Orthodox Church, new ed. New York: Penguin, 1993 [Каллист (Уэр), еп. Православная Церковь М.: ББИ, 2001]. Краткие и превосходно написанные работы, адресованные западным читателям, преимущественно лютеранам: Archbishop Paul (of Finland). The Faith We Hold. Crestwood, NY: SVSP, 1981 [Павел, архиеп. Финляндский. Как мы веруем. Киев: Quo Vadis, 2010], and The Feast of Faith. Crestwood, NY: SVSP, 1982 [Павел, архиеп. Финляндский. Пир веры. Киев: Пролог, 2005].
9
Существует много собраний репродукций икон вместе с объяснениями праздников и связанных с ними текстов. Лучшие образцы такого рода см.: Leonid Ouspensky and Vladimir Lossky. The Meaning of Icons. Crestwood, NY: SVSP, 1983 [Лосский В. Н., Успенский Л. А. Смысл икон. М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет: Эксмо, 2014]; John Baggley. Doors of Perception: Icons and Their Spiritual Significance. Crestwood NY: SVSP, 1988, и Festival Icons for the Christian Year. Crestwood NY: SVSP, 2000; Michel Quenot. The Icon: Window on the Kingdom. Crestwood NY: SVSP, 1991; Leonid Ouspensky. Theology of the Icon. 2 vols., trans. Anthony Gythiel and Elizabeth Meyendorff. Crestwood NY: SVSP, 1992 [Успенский Л. А. Богословие иконы Православной Церкви. М.: Даръ, 2008]; Andrew Tregubov. The Light of Christ: The Iconography of Gregory Kroug. Crestwood NY: SVSP, 1990); Konrad Onasch and Annemarie Schneider, Icons: The Fascination and the Reality. New York: Riverside, 1997; Higoumène Barsanuphe. Icônes et Fresques du Père Grégoire. Marcenat: Monastère Orthodoxe Znaménié, 1999.
10
Daniel Clendenin. Eastern Orthodox Christianity: A Western Perspective. Grand Rapids MI: Baker Books, 1994. См. два популярных изложения, сделанных западным человеком изнутри Православной Церкви: Frederica Mathews-Green. Facing East. San Francisco: Harper, 1997 и At the Corner of East and Now. New York: J. B. Tarcher, 1999.
11
«Pro domo sua» // L’orthodoxie. Paris: Desclée de Brouwer, 1979, рр. 41–43 [Евдокимов П. Н. Православие. Гл. 8 «Pro domo sua»].
12
Samuel P. Huntington. The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order. NY: Touchstone, 1998.
13
Victoria Clark. Why Angels Fall: A Portrait of Orthodox Europe from Byzantium to Kosovo. London: Macmillan, 2000.
14
Nicolas Zernov. The Russian Religious Renaissance of the Twentieth Century. New York: Harper & Row, 1963 [Зернов Н. М. Русское религиозное возрождение XX века. Париж: YMCA-Press, 1974].
15
Современное выражение этой традиционалистской позиции см.: Patrick Barnes. The Non-Orthodox: The Orthodox Teaching on Christians Outside of the Church. Salisbury MA: Regina Orthodox Press, 1999.
16
Вот два серьезных источника по поводу этих споров об отношении с неправославными христианами и принятии их в Православную Церковь: Archbishop Peter L’Huillier. The Church of the Ancient Councils: the Disciplinary Work of the First Four Ecumenical Councils. Crestwood NY: SVSP, 1996 [Петр (Л’Юилье), архиеп. Правила первых четырех Вселенских Соборов. М.: Сретенский монастырь, 2005], и Амвросий (Погодин), архим. К вопросу о чине принятия в Православную Церковь лиц, приходящих к ней из иных христианских церквей // Вестник Русского Христианского Движения. №№ 173 (I–1996), 174 (II–1996, I–1997).
17
См. попытку противодействия подобным умонастроениям: John W. Morris. Orthodox Fundamentalists: A Critical View. Minneapolis: Light & Life, 1998.
18
Zernov. The Russian Religious Renaissance [Зёрнов Н. М. Русское религиозное возрождение].
19
Последующие главы о людях веры представляют результат многолетних исследований, переводов и публикаций автора. См. мои статьи: Monasticism in the Marketplace, the Monastery, the World and Within: An Eastern Church Perspective // Cistercian Studies Quarterly, 34, no. 3 (1999): 339–367; Open in Faith, Open to the World: The Work and Witness of Alexander Men // Eastern Churches Journal, 5, no. 2 (1998): 105–130; ‘Always Everywhere and Always Together’ – The Eucharistic Ecclesiology of Nicolas Afanasiev’s The Lord’s Supper Revisited // St. Vladimir’s Theological Quarterly, 41, nos. 2–3 (1997): 141–174; Interiorized Monasticism: A Reconsideration of Paul Evdokimov on the Spiritual Life // American Benedictine Review, 48, no. 3 (1997): 227–253; The Church, the Eucharist and the Kingdom: Towards an Assessment of Alexander Schmemann’s Theological Legacy // St. Vladimir’s Theological Quarterly, 40, no. 3 (1996): 119–143; Paul Evdokimov: A Theologian Within and Beyond the Church and the World // Modern Theology, 12, no. 1 (1996): 85–107; The Face of the Father in the Mother of God: Mary in Paul Evdokimov’s Theological Writing // Contacts, 172 (1996): 250–269; The God Whose Power is Weakness, Whose Love is Foolish: Divine Philanthropy in the Theology of Paul Evdokimov // Sourozh, 60 (1995): 15–26; An offering of prayer: the witness of Paul Evdokimov 1900–1970 // Sobornost, 17, no. 2 (1995): 28–37; Alexander Schmemann: Father and Teacher of the Church // Pro Ecclesia, 3, no. 3 (1994): 275–288. См. также переводы: Paul Evdokimov, Ages of the Spiritual Life, editors and translators Michael Plekon and Alexis Vinogradov. Crestwood NY: SVSP, 1998 [Евдокимов П. Н. Этапы духовной жизни / пер. М. Иорданская, С. Зайденберг. М.: Свято-Филаретовский институт, 2003]; In the World, Of the Church: A Paul Evdokimov Reader, trans. Michael Plekon, ed. Alexis Vinogradov; и Discerning the Signs of the Times: The Vision of Elisabeth Behr-Sigel, ed. and trans. Michael Plekon and Sarah E. Hinlicky. Crestwood NY: SVSP, 2001.
20
См.: Alexis Kniazeff. L’ Institut Saint-Serge. Paris: Beauchesne, 1974.
21
Элизабет Бер-Сижель описала многих из этих людей в замечательной биографии: Lev Gillet, a monk of the Eastern Church, trans. Helen Wright. Oxford: Fellowship of St Alban and St Sergius, 1999.
22
См. его очерк «Holiness in the Tradition of the Orthodox Church» // In the World, Of the Church.
23
Valentina Zander. St. Seraphim, рр. 83–94 [Зандер Валентина. Житие преподобного Серафима Саровского // Подвиг старца Серафима / сост. А. Н. Стрижев. М.: Паломник, 2013].
24
The Art of the Icon: A Theology of Beauty, trans. Steven Bigham. Crestwood NY: Oakwood/SVSP, 1990 [Евдокимов П. Н. Искусство иконы. Богословие красоты. Клин: Фонд «Христианская жизнь», 2005].
25
См.: Evdokimov Р. Woman and the Salvation of the World, trans. Anthony Gythiel. Crestwood NY: SVSP, 1994, рр. 197–225 [Евдокимов П. Н. Женщина и спасение мира. Минск, 2015], и его глубокий очерк: The Holy Spirit and the Mother of God // In the World, Of the Church.
26
См. интересный очерк: Elisabeth Behr-Sigel. «Mary, the Mother of God: Traditional Mariology and New Questions» // The Ministry of Women in the Church, trans. Steven Bigham. Crestwood NY: Oakwood/SVSP, 1991, рр. 181–216, и «Mary and Women» // Discerning the Signs of the Times.
27
James Pain and Nicolas Zernov, eds. A Bulgakov Anthology. Philadelphia: Westminster Press, 1976, рр. xvi – xvii [Памяти о. Сергия Булгакова: Сборник / сост. Л. Зандер. Париж, 1945].
28
Шмеман А., прот. Три образа // Шмеман А., прот. Собрание статей. 1947–1983, М., «Русский Путь», 2009. С. 858 [ссылка автора: «Trois Images», Le messager orthodoxe I, no. 57 (1972): 17]. (Здесь и ниже ссылки на тексты, написанные по-русски, даются нами без скобок, а в квадратных скобках приводим ссылку автора, Майкла Плекона, на англ. перевод. В случае же текстов, написанных по-английски, наоборот: ссылка автора дается без скобок, а ссылка на русск. перевод – в квадратных скобках. – Прим. перев.)
29
«Orthodox Dogma and Modern Thought in Bulgakov’s Late Works», статья, представленная в AAASS [American Association for the Advancement of Slavic Studies], Philadelphia, November 20, 1994.
30
Paul Valliere. Sophiology as the Dialogue of Orthodoxy with Modern Civilization // Russian Religious Thought, ed. Judith Deutsch Kornblatt and Richard F. Gustafson. Madison WI: University of Wisconsin Press, 1996, pp. 176–194.
31
Предисловие переводчика в: The Holy Grail and The Eucharist, trans. Boris Jakim. Hudson NY: Lindisfarne Books, 1997, p. 9.
32
Un destinée exemplairee // Le messager orthodoxe 1, no. 57 (1971); 2, no. 98 (1985), p. 10.
33
Ibid., p. 10. См. также: Andronikoff, «La problématique sophianique», pp. 45–56.
34
Rowan Williams. Sergii Bulgakov: Towards a Russian Political Theology. Edinburgh: T. & T. Clark, 1999, pp. 172–181.
35
Булгаков С., прот. Автобиографические заметки. YMCA-Press, 1991. С. 34, 26, 35, 37 [ссылка автора: A Bulgakov Anthology, рр. 3–4, 10].
36
Там же, С. 41, 42 [ссылка автора: Ibid., рр. 7–8].
37
Биографические материалы об о. Сергии я заимствую из процитированной Антологии, а также из работ: Rowan Williams. Sergii Bulgakov: Towards a Russian Political Theology. Edinburgh: T&T Clark, 1999; Russian Religious Thought, особенно из превосходного очерка: Paul Valliere, «Dialogue of Orthodoxy with Modern Civilization», рр. 176–194, специальных номеров Le messager orthodoxe, no. 57 (1971), no. 98 (1985), посвященных столетию со дня рождения Булгакова, и докладов конференции об о. Сергии в июне 1984 г., особенно из доклада редактора «Вестника РХД» Никиты Струве «Un destinée exemplaire», 3–12, из послесловия Константина Андроникова в: The Holy Grail and the Eucharist, и воспоминаний сестры Иоанны (Рейтлингер): The Final Days of Father Sergius Bulgakov // Sergius Bulgakov. Apocatastasis and Transfiguration, trans. Boris Jakim. New Haven CT: The Variable Press, 1995 [см.: Сестра Иоанна (Рейтлингер). Апофеоз невечернего света (Из воспоминаний об о. Сергии) // Вестник РХД. № 182. 2001].
38
Williams. Sergii Bulgakov, рр. 4–6.
39
Булгаков C., прот. Свет Невечерний: Созерцания и умозрения. М.: Республика, 1994. С. 13 [ссылка автора: A Bulgakov Anthology, рр. 10–11].
40
Там же. С. 14 [ссылка автора: A Bulgakov Anthology, р. 11].
41
Там же. С. 15 [ссылка автора: A Bulgakov Anthology, 11–12].
42
Там же. С. 17–18 [ссылка автора: La Lumiére sans déclin, trans. Constantin Andronikoff. Lausanne: L’Age d’Homme, 1990, рр. 28–30].
43
«Un destinée exemplaire», 4. Здесь Никита Струве упоминает также недавно обнаруженный неопубликованный дневник о. Сергия, где тот оставил описание своего мистического опыта.
44
Williams. Sergii Bulgakov, рр. 6–13.
45
Борис Яким перевел этот новаторский, оригинальный труд на английский и опубликовал его в издательстве Принстонского университета в 1998 году.
46
Williams. Sergii Bulgakov, рр. 55–112.
47
См.: Paul Evdokimov. Gogol et Dostoievski: La descente aux enfers. Paris: Desclée de Brouwer, 1984, 289–298. Также его Dostoievski et le probléme du mal. Paris: Desclée, 1978, и Ages of the Spiritual Life, 135–156 [Евдокимов П. Н. Этапы духовной жизни / пер. М. Иорданская, С. Зайденберг. М.: Свято-Филаретовский институт, 2003].
48
Его лекция (Hale Memorial Sermon) в Северо-Западной семинарии Сибери опубликована в: Williams. Sergii Bulgakov, pp. 273–286.
49
См.: Dying before death // A Bulgakov Anthology, pp. 22–27.
50
См. воспоминания в: Le messager orthodoxe 1–2, no. 98 (1985): pp. 131–139.
51
Paul Valliere. Modern Russian Theology: Bukharev, Soloviev, Bulgakov. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2000, pp. 291–301.
52
«Trois Images», рр. 2–20 [Шмеман А., прот. “Три образа” // Шмеман А., прот. Собрание статей. 1947–1983. М.: Русский путь, 2011. С. 848–860].
53
Там же. С. 856 [ссылка автора: «Trois Images», рр. 13–14].
54
SOP, supplément no. 196, mars 1995.
55
См.: P. Evdokimov. The Art of the Icon: A Theology of Beauty, trans. Steven Bigham. Crestwood NY: Oakwood/SVSP, 1990, р. 352 [Евдокимов П. Н. Искусство иконы: Богословие красоты. Клин: Фонд “Христианская жизнь”, 2005. С. 366].
56
Olivier Clément. Orient-Occident, Deux Passeurs: Vladimir Lossky, Paul Evdokimov. Geneva: Labor et Fides, 1985, pp. 82–83.
57
Orient-Occident. Foreword, рр. vii – xvi.
58
Ibid., рр. xii – xiii.
59
Thomas Hopko. Receiving Fr Bulgakov //St. Vladimir’s Theological Quarterly, 42, nos. 3–4 (1998): рр. 373–383. См. также: Myroslaw Tataryn. Sergius Bulgakov (1871–1944): Time for a New Look // Ibid., pp. 315–338 в том же издании.
60
Paul Valliere. Modern Russian Theology, pp. 373–403.
61
Прекрасным добавлением к этим ученым исследованиям является собрание «Russian Religious Thought» под редакцией Джудит Корнблат и Роберта Густафсона (Judith D. Kornblatt and Robert F. Gustafson), включающее тексты Соловьева, Флоренского, Булгакова и Франка. Недавно вышла книга о ранних годах Булгакова: Catherine Evtuhov. The Cross and the Sickle: Sergei Bulgakov and the Fate of Russian religious Philosophy. Ithaca NY: Cornell University Press, 1997. Труд о. Михаила Меерсона исследует тринитарную тему у Соловьева, Иванова, Мережковского, Бердяева, Флоренского, Карсавина и Булгакова: Michael Meerson. The Trinity of Love in Modern Russian Theology. Quincy IL: Franciscan Press, 1998 [См. авторизованный и переработанный русск. перев.: Аксенов-Меерсон Михаил, прот. Созерцанием Троицы Святой… Парадигма Любви в русской философии троичности. Киев: «Дух и литера», 2007]. Опубликовано важное исследование Поля Валльера: Paul Valliere. Modern Russian Theology-Bukharev, Soloviev, Bulgakov. Edinburgh: T&T Clark, 2000. Над переводами Булгакова работали неутомимые переводчики: недавно скончавшийся Константин Андроников, перу которого принадлежат переводы большинства булгаковских трудов на французский, и Борис Яким, переведший многие очерки и части большой трилогии на английский (на сегодняшний день эти переводы почти все распроданы). За пределами Соединенных Штатов надо назвать продолжающуюся работу GRER (Groupe de recherche sur l’émigration russe), на основе Institut d’études slaves в Сорбонне и многолетние труды Никиты Струве, особенно его «Soixante-dix ans d’émigration russe» (Paris: Fayard, 1996). За исключением этих, скорее энциклопедических, работ, не видно попыток охватить весь диапазон творчества русской эмиграции и тем более ее вклада в западную культуру. Труд Дональда Николла Triumphs of the Spirit (London, 1997) глубок, но необычен. Исследования доминиканца о. Эйдана Никола хотя и проницательны, но несколько предвзяты (Aidan Nicols. Theology in the Russian Diaspora: Church, Fathers and Eucharist in Nikolai Afanas’ev. Cambridge University Press, 1989) и странноваты в выборе тем и акцентов (Light from the East: Authors and Themes in Orthodox Theology. London: Sheed & Ward, 1995). И все еще нет ничего сопоставимого с авторитетным трудом почти уже сорокалетней давности: Nicolas Zernov. The Russian Religious Renaissance of the Twentieth Century [Зернов Н. М. Русское религиозное возрождение XX века].