Махарадж: Я не тело, представляющее собой просто эссенцию пищи. Я не сознание, представляющее собой качество эссенции пищи. Можно продолжать в том же духе.
П: Тогда что я?
М: Вы не являетесь тем, что сознается, но вы есть сознающий.
П: В чем причина неведения?
М: Причина – в майе, иллюзии. Из-за нее помрачается ум. Слова используются для лучшего понимания. В медитации слов нет, есть только понимание.
П: Что обнаруживает продвинутый ищущий?
М: Он знает, что он не майя и не Брахман.
П: Страдает ли джняни, видя гибель дерева или какого-нибудь живого существа?
М: Вы страдаете, потому что ваше существование ограничено телом. Джняни бесконечен и безграничен. Поэтому никакой боли нет. В океане миллиарды волн, но они не оказывают воздействия на океан.
П: Я страдаю, потому что чувствую единение с живым существом в момент его смерти.
М: Чтобы преодолеть это, вы должны знать, что Истинное Я беспредельно.
П: Можно ли сказать, что живые существа не существуют?
М: Ничто не существует, все лишь кажется существующим. Существование подобно солнечному свету. Он исчезает, но не умирает. Вещи появляются и исчезают. Нет уничтожения, поэтому события не беспокоят джняни.
П: Значит, мы страдаем из-за своего неправильного понимания.
М: Возьмем, к примеру, две соседние деревни. Люди в каждой деревне работают и занимаются другими делами, но знает ли одна деревня другую? Знает ли Пуна Мумбай? Знает ли Пуна город Ахмеднагар, который находится рядом с ней? Имена майя, Брахман, Парабрахман подобны городам Пуна, Мумбай и так далее. Что справедливо для Мумбая и Пуны, справедливо также для Брахмана и майи. Люди из Мумбая могут подраться с людьми из Пуны, но сделал ли при этом Мумбай что-то плохое или хорошее Пуне? Так же как города Мумбай, Пуна ничего не делают, хотя люди занимаются своими делами, так и Парабрахман ничего не делает, но все происходит в Его присутствии.
В Мумбае есть храм под названием Мумбадеви. Люди сделали идола. Когда люди поклоняются богине, она дает то, что просят.
Также в каждой деревне есть храм, созданный людьми, а боги получают имена деревень. Мумбадеви означает «богиня (деви) Мумбая». Парабрахман совершенен. Он бесформен, а значит, бестелесен и не имеет частей. Он ничего от вас не ждет, Ему нет нужды вам угождать.
П: Как мне реализовать Парабрахман в себе?
М: Для этого вы должны научиться пребывать в бестелесном состоянии. Если вы отождествлены с телом, у вас нет шансов реализоваться даже через множество перерождений. Отождествление с телом останется до конца. Всегда помните, что вы существуете независимо от тела, именно на это я вам указываю. Все зависит от вашей веры.
П: Я полностью доверяю вам.
М: Ваше текущее переживание бытия подобно болезни. Я существую без этого бытия. Все мои действия направлены не на получение удовольствия от этой болезни, а чтобы сделать ее выносимой. Мое Истинное Я свободно от этой болезни.
П: Должно быть, сотни людей получили пользу от вашего учения.
М: Я потратил много усилий и энергии, чтобы передать это знание людям. Но не спрашивайте меня, что они с ним делают.
П: Объясните, пожалуйста.
М: Они заняты своими бытовыми делами. Что еще они могут делать? Чтобы получить пользу от учения, человек сначала должен быть готов к этому. Невозможно научить всех.
Наша форма и личность меняются каждый миг. С детства и до старости человек проходит множество стадий. Это старое тело тоже отпадет. Зачем беспокоиться о чем-то, что все время меняется? Если вы сами все время меняетесь, как вы можете удержать то, что выучили или чем владеете?
Вы не прикованы к своему телу
29 ноября 1979 г.
Посетитель: Должен ли я отказаться от своей обычной жизни ради духовного совершенствования?
Махарадж: Лучше откажитесь от отождествления со своим телом. Всегда помните, что вы – не тело. И затем делайте что хотите.
П: Должен ли я медитировать?
М: Сохранять полное осознание того, что вы не являетесь телом, и есть медитация. Вы знаете, что у вас есть тело, благодаря вашему сознанию. Для начала, зная, что вы не тело, позвольте сознанию быть вашей формой.
П: Мне трудно забыть, что я тело.
М: Забудьте прошлое. Сейчас вы здесь, и вам говорят, чем вы являетесь. Доверьтесь, и желаемое постепенно случится.
П: В чем разница между мумукшу, тем, кто желает быть реализованным, и садхакой, духовным ищущим?
М: У мумукшу есть тело, но ищущий бестелесен. Из-за вашего отождествления с телом на вас распространяются смерть и перерождение.
П: В чем разница между ищущим и мудрецом, или сиддхой?
М:Сиддха достиг абсолютного. Нет ни малейшего сомнения, что он не является телом с именем и формой. Он больше не индивидуум, не мужчина и не женщина.
П: Разве сиддха – не тот, у кого есть духовные силы, сверхспособности?
М: Нет. Сиддха – тот, кто упрочился в своем Истинном Я.
П: Помнит ли мудрец свое неведение до того, как он стал мудрецом?
М: Так же как солнце не знает тьмы, мудрец не знает неведения.
П: Я больше хочу избавиться от боли, чем познать свое Истинное Я.
М: Для этого вам нужно избавиться от неведения. Тогда для вас также не будет ни смерти, ни перерождения. Познание своего Истинного Я подобно восходу солнца – вы видите вещи ясно, такими, как есть.
П: Мое тело было рождено, не я.
М: Ваша форма – сознание, или знание, и неведение рождения не может ее затронуть. Поэтому вы не испытываете переживание рождения.
Вы должны познать сознание, чтобы уничтожить все неведение. Я должно познать Себя.
П: Что происходит в момент так называемой смерти?
М: Дыхание жизни и ум покидают тело. Поскольку сознание бесконечно и пронизывает все, ему некуда уходить. Еще не уйдя, оно уже там. Просто из сознательного оно становится бессознательным. Это подобно остыванию горячей воды, когда выключают огонь.
П: Что такое видехи, или бестелесное существование?
