Духовная нищета в суфизме

Во имя Всевышнего.

В предыдущей книге[1] были представлены различные определения суфия и суфизма (тасаввуф), которые были даны классическими суфийскими наставниками.

В данной книге приведены новые определения, а в последней ее части анализируются некоторые сопутствующие термины, о которых следует знать суфиям, находящимся на Пути. В частности, рассматриваются такие понятия, как хал (мистическое состояние), макам (духовная стоянка), вакт (время) и нафас (дыхание).

Надеюсь, что данное издание поможет суфиям глубже понять смысл этих терминов и ускорит их продвижение по Пути.

Нищета (факр) означает лишение, обнищание и нужду – в противоположность богатству (гана), дополнительные значения которого – «независимость» и «самодостаточность». Нищета – это в действительности свойство преданного, тогда как богатство – свойство Господа.

Об этом в Коране сказано: «О люди, вы нуждаетесь в Аллахе, а Аллах богат, преславен» (35:15).

Термин «нищета» имеет разные значения:

1. Иногда нищета означает стесненные обстоятельства и материальную нужду. В этом случае слово «факир» (нищий) означает просто «бедняк» – в отличие от «мискин» (неимущий, полностью обнищавший). Разница в их словоупотреблении состоит в том, что под факиром часто понимается дервиш, который в состоянии прокормиться и обеспечить себя хотя бы на несколько дней; а мискин относится к человеку, испытывающему крайнюю нужду и лишения.

2. Иногда нищета подразумевает духовное обнищание конкретного человека и его нужду в Боге. В этом случае термин факир может иметь различные смысловые оттенки:

а) факир как аскет (захид), отринувший мирское ради воздаяния в мире ином;

б) факир как суфий, который отринул и этот, и иной мир ради достижения Истины. В этом случае факир – это совершенный человек (инсан-и камил), суфий, который достиг полного духовного растворения (фана) в Истине. Нищета и факир далее будут употребляться именно в этом смысле. Как сказал Хафиз:

Факир и нищета в Коране

Главные коранические цитаты о нищете таковы:

1. «Сатана обещает вам бедность (факр)» (2:268).

2. «Милостыни – только для бедных (фукара)[4], нищих (масакин)[5] (9:60).

3. «Если вы открыто делаете милостыню, то хорошо это; а если скроете ее, подавая ее бедным (фукара), то это – лучше для вас» (2:271).

4. «Милостыни – беднякам (фукара), которые удержаны на пути Аллаха, – не могут они двигаться по земле» (2:273).

Все эти стихи, упоминающие нищету и факиров, подразумевают только материальную нужду.

5. «О люди, вы нищие (фукара) перед Богом, а Бог богат, преславен» (35:15).

6. «Поистине, Аллах богат, а вы бедны» (47:38).

7. «И напоил он [Моисей] их[6], а потом удалился в тень и молвил: «Господи, я нуждаюсь (факир) в том благе, что Ты ниспосылаешь мне «(28:24).

В трех последних случаях факир – синоним суфия, того, кто является приверженцем пути духовной нищеты.

Высказывания Пророка[7] о духовной нищете

Нищета – главная тема нескольких высказываний, приписываемых Мухаммаду:

1. «Нищета – моя гордость, и я славен ею».

Хадж Мулла Хади Сабзавари, иранский философ 19 века,

посвятил этому хадису такой стих:

2. «Нищета – это ощущение стыда[8] в этом мире и в следующем».

Эзотерическое толкование этого высказывания таково: человеческое бытие есть «возможное бытие»[9]. Человек не может существовать без «Необходимого Бытия» (то есть Бога); то есть сама возможность его существования предполагает «Необходимое Бытие». Таким образом, сущностная нищета его «возможного бытия» достигает высшей точки в чувстве стыда и бесчестья в этом мире и в следующем.

Магриби так толкует этот хадис в стихах:

3. «Нищета достигает точки бесчестья».

творение в том смысле, что оно зависит от воли Божьей и, следовательно, может быть, а может и не быть. «Необходимое бытие», в свою очередь, означает бытие, которое самообусловлено и необходимо существует (т. е. Бога).

Эзотерическое толкование этого хадиса таково: когда факир достигает состояния полной самоупраздненности, у него исчезает всякая надобность в чем-либо. В таком состоянии человек может воскликнуть (со слов одного суфийского шейха): «У истинного факира нет нужды в Боге». Такие высказывания, конечно же, воспринимались простыми людьми как богохульство. Однако с точки зрения духовно познавших (арифов) и святых, факир, который растворился в сущности и свойствах Божественного, на самом деле не существует, а не просто не имеет нужды в чем бы то ни было. По словам Аттара:

4. «Нищета – это слава обладающего ею».

Отличия нищеты (факр) и чистоты

(сафват)

«Среди мастеров мистического пути нет единодушия относительно достоинств нищеты (факр) и чистоты (сафват). Одни утверждают, что нищета совершеннее чистоты. Нищета, говорят они, это полное исчезновение, когда даже мысль перестает существовать, а чистота – это одна из «стоянок» (макам) нищеты: когда обретается исчезновение, все стоянки обращаются в ничто…

Те, кто ставит чистоту выше нищеты, говорят, что нищета – это существующее явление, которому можно дать определение; тогда как чистота это бытие, чистое (сафа) от всех существующих вещей и явлений; сафа это сущность исчезновения (фана), а нищета – сущность истинного существования (бака), и потому нищета это название одной из стоянок на пути, а чистота – одно из имен Совершенства».

Факир и духовная нищета:

высказывания мастеров

1. Ходжа Абдаллах Ансари: «Нищета это симург1[10], от которого уцелело одно имя. Это то, что никому не подвластно. Факир это безумец, нищета – здравомыслие.

Нищета – дверь, а факир – дом. Нищета – стоянка на пути и Божественная тайна, туда нет путей, и никто не знает ее реальности».

2. Ансари: «Нищета – красная сера, зеленый эликсир[11],

который не получить никакими усилиями».

3. Ансари: «Знай, что есть две разновидности нищеты.

Против первой остерегал Пророк Бога, говоря: „В Тебе я ищу убежище от нищеты“. О другой он говорил: „Нищета – моя гордость“. Первая почти равна отсутствию благочестия, вторая близка Реальности. Нищета, имеющая сходство с отсутствием набожности, имеет отношение к сердцу; она постепенно освобождает сердце от всякого знания (илм), мудрости (хикмат), добродетельности (ахлак), терпения (сабр), довольства (риза), смирения (таслим) и упования (таввакул) на Бога, пока оно не лишится всех этих высших состояний… Та же нищета духа, которой Пророк воздавал хвалу, отдаляет человека от мирского и приближает к истинному благочестию и подлинной вере».

4. Шах Ниматулла: «В начале нищета – это отречение от мира и всего мирского; в конце это – исчезновение (фана) в сущности единства».

5. Абу Али Даккак: «Самое главное – упорствовать в нищете и полностью перестать метаться туда-сюда —

до тех пор, пока у тебя не останется ни дома, ни земли, ни денег, ни собственности».

Его спросили: «Есть ли какая-либо награда тому, кто приобретает эти свойства?»

«Что люди носят, то и он носит, – ответил он. – Что они едят, то и он ест, однако он не такой, как они, в своем глубинном сознании (сирр)».

6. В 1003 или 1004 г. к мастеру Абу Али из Зузана пришел один дервиш. Он был одет во власяницу и шерстяную шапку. Один из наших братьев, решив подшутить над ним, спросил: «И сколько ты отдал за эту дерюгу?» Тот ответил: «Платой был этот мир. Мне предлагали обменять ее на мир иной, но я отказался».

7. Шейх Абу Али рассказывал: «Человек, который мнил себя факиром, поднялся на суфийском собрании и сказал: «Три дня у меня во рту не было ни крошки».

«Ты не факир, – резко ответил суфийский мастер, который присутствовал на собрании. – Нищета – это Божественная тайна, а Бог не разглашает свои тайны где попало – чтобы люди не обнаружили их».

8. Абу Мухаммад Рувайм на вопрос о нищете ответил:

«Это предание тела за цену, назначаемую Господом».

9. Поясняя качества факира, Рувайм сказал: «Факир —

это тот, кто хранит свою тайну, неусыпен по отношению

к самому себе и следует Божьим повелениям».

10. Рувайм: «Есть величие в нищете, которое требует, чтобы она оставалась скрытой, неоскверненной и ревностно оберегаемой. Всякий, кто разглашает ее и щеголяет ею перед людьми, перестает принадлежать к этому сообществу и не обладает возвышенностью в нищете».

11. Рувайм на вопрос о подлинной сущности нищеты ответил: «Делать правильный выбор и, если необходимо, отдавать предпочтение меньшему перед большим».

12. Ибрагим Кассар: «Фукара имеют одеяние, которое,

если носить его надлежащим образом, приносит плоды

довольства».

13. Хамдун Кассар: «Естественное состояние факира – смирение. Возгордившись своей нищетой, он превзойдет гордыней всех богачей».

14. Хамдун Кассар: «Достоинство звания «факир» состоит в смирении. Забыв о смирении, факир утрачивает также и все остальные добродетели».

15. Джунайд: «Нищета – это опустошенность сердца

от форм».

16. Джунайд: «Нищета – это море печалей».

17. Джунайд: «Встретив факира, будь предупредителен к нему. Не заводи речей о знании (илм), это лишь отпугнет его. Только проявив внимание и предупредительность, ты сможешь расположить его к себе».

18. Муртаиш рассказывал: «Я спросил Джунайда, действительно ли факира можно смутить посредством знания. Он ответил: «И еще как! Факир, искренний в нищете, исчезает, как свинец в огне, когда ему напоминают о знании».

19. Джунайд: «Отличие искренних факиров в том, что они не задают вопросов и не дискутируют. Если их

втягивают в спор, они сохраняют молчание».

20. Абу Абдаллах Мухаммад ибн Хафиф: «Нищета – это отсутствие собственности и исчезновение свойств эго».

21. Абу Абдаллах Хафиф: «Суфий – это тот, кого Бог избирает для Себя, исходя из Своей любви, а факир – это тот, кто избирает нищету для себя, чтобы приблизиться к Истине».

22. Харакани на вопрос о «приметах нищеты» ответил: «Сердце должно быть черным». «Что это значит?» – спросили его. Он ответил: «За черным нет других цветов».

23. Шакик Балхи: «Нищете сопутствуют три вещи:

сердце без забот, сознание в покое и душа в мире».

24. Шакика Балхи спросили: «Как узнать, предпочитает

ли преданный нищету богатству?» Тот ответил: «В этом

случае он настолько боится разбогатеть, что держится

за нищету точно так же, как до этого, боясь обнищать,

цеплялся за богатство».

25. Шакик Балхи: «Если ты блюдешь нищету, как исходящую от Него, от Бога к тебе, и видишь в этом свой долг, то ты не обязан печься о ком-либо еще, и кусок

хлеба, ниспосланный тебе днесь, не убудет».

26. Абу Хафс Хаддад: «Нищета не будет полной до тех пор, пока отдавать вам не понравится больше, чем получать».

27. Абу Хафс Найшабури: «Истинный факир – тот, кто в любом состоянии находится во власти времени (вакт).

Если постороннее влияние входит в его сердце, побуждая уделить внимание себе самому, и отвлекает от повелений вакта, он настораживается и отбрасывает его».

28. Абу Хафс Найшабури: «Наиболее благородна нищета перед Богом, наиболее презренна – нищета материальная. Наиболее достойная самодостаточность

(ал-истигна) – Божественная, наиболее низменная – независимость простых людей».

29. Абу Хафс Хаддад: «Для преданного лучший путь приближения к Богу – постоянная духовная нищета в любом состоянии, скрупулезное следование сунне (высказываниям Пророка) во всех действиях, и законная добыча средств к существованию».

30. Яхья ибн Муаз: «Нищета – это боязнь того, что она пройдет. Признак истинной нищеты состоит в том, что человек, даже достигший совершенства в святости, созерцании и самоупраздненности, пребывает в постоянной тревоге о том, как бы нищета не пошла на убыль и не исчезла, – пока он не достигнет такой степени совершенства, когда отделенность больше не страшит его».

31. Яхья ибн Муаз: «Реальность нищеты такова, что человек становится богатым посредством Бога; он не выказывает никакого интереса к внешним формам активности».

32. Ибрагим Адхам: «Мы искали нищеты – и богатство явилось перед нами. Люди искали богатство – и нищета

окружила их».

33. Рассказывают, что однажды некий человек принес Ибрагиму Адхаму десять тысяч дирхемов. Тот отказался их принять, сказав: «Или ты хочешь посредством этой суммы вычеркнуть мое имя из списка духовно нищих?»

34. Ибрагим Хаввас: «Нищета – облачение чести, одеяние апостолов, мантия праведных».

35. Абу Тураб Накшаби: «Пища факира – то, что ему перепадает; его одежда – то, что покрывает его; его

дом – то место, где он останавливается».

36. Абу-л-Фазл Хасан: «Реальность заключается в двух вещах: первое – полнота духовной нищеты перед Богом, входящая в число принципов преданности; второе – скрупулезное следование примеру Пророка, означающее полный отказ от послаблений и выгод для себя».

37. Шах Кермани: «Нищета имеет три признака.

Первый: мирские блага покидают твое сердце, золото и серебро для тебя – что пыль; и всякий раз, когда золото или серебро попадают тебе в руки, ты стряхиваешь их как пыль.

Второй: вид людей больше не радует твое сердце. Их похвалы и проклятья для тебя одно и то же; похвалы не взбадривают тебя, проклятья не задевают.

Третий: потакание плотским страстям перестает приносить удовольствие. Так же, как чувственные люди наслаждаются, удовлетворяя свой аппетит и плотские желания, ты наслаждаешься голодом, жаждой и воздержанием. Когда ты обретешь эти свойства, будь усерден в следовании пути преданных; если же это не твое призвание, к чему тогда занимать время этими речами?»

38. Абу Али Рудбари рассказывал, что Абу Бакр Заккак как-то спросил его: