«Безмолвие – это непревзойденное красноречие; это состояние Милости, восходящее внутри».
– Шри Бхагаван
«Безмолвие – это неисчерпаемое Наставление (упадеша). Ни написанное, ни сказанное не могут сравниться с ним; порой [слова] могут даже быть препятствиями!» – так говорил Шри Рамана.
В 1900 г. Гамбхирам Шешайяр, практиковавший раджа-йогу, часто посещал Шри Раману. Как только он выходил из самадхи и открывал глаза, Гамбхирам Шешайяр задавал ему вопросы о духовных практиках и давал бумагу и ручку, чтобы он писал ему ответы. Позже эти ответы были обработаны Шри Натананандаром и опубликованы Ашрамом в оригинале – на тамильском языке под заголовком Вичара-санграха. Шри Шивапракаш Пиллай примерно таким же образом получил от Шри Раманы наставления, впоследствии ставшие материалами для книги Нан яр? («Кто я?»). Несмотря на небольшой объем, этот труд стал знаменитым благодаря силе воздействия на людей – он спасает души, показывая им правильный путь к высшему благу. Ответы, которые Шри Рамана давал на вопросы Шри Натананандара, стали книгой Упадеша Манджари. В 1907 г. к Шри Рамане приехал великий поэт, писавший на санскрите, Кавья Канта Ганапати Шастри. Он был аскетом (тапасви), выполнившим много миллионов мантра-джап, но, несмотря на это, он не мог понять, что такое настоящий тапас. Он обратился к Шри Рамане: «Я изучил все Веды, выполнил миллионы мантра-джап, постился и совершал другие аскезы, но все же я до сих пор не знаю, что такое тапас. Прошу вас, научите меня». Шри Бхагаван ответил: «Если наблюдать, откуда возникает «я», там растворяется ум; это и есть тапас».
Когда Ганапати Шастри задал следующий вопрос: «Можно ли достичь того же состояния посредством джапы?», Шри Рамана ответил: «Когда произносится мантра, если наблюдать, откуда возникает звук, там растворяется ум; это и есть тапас».
Получив эти наставления, Шри Кавья Канта Ганапати Шастри провозгласил: «Это необыкновенная душа. Он – совершенный джняна-Гуру. Поскольку он всегда пребывает в естественном состоянии Истинного Я, он действительно Бхагаван Махарши», и превознес его в стихах как Бхагавана Шри Раману Махарши. С этого самого дня его стали называть этим именем.
Бхагаван Шри Рамана – уникальный поэт, наделенный божественным даром. Его гениальный слог, которым он писал поэмы на своем родном тамильском языке, заново вдохнул жизнь в молитвенные стихи, которые слагали поэты его эпохи. Его возвышенные строфы, краткие и лаконичные, тем не менее отличаются благородством слога и несут в себе новый, глубокий смысл. Можно сказать без преувеличения, что Бхагаван Рамана – ведический Риши, давший нам Упанишады на тамильском языке. Более того, он писал стихи не только на тамильском языке, но также на санскрите и на языках малаялам и телугу. Он был первым [из современных поэтов], кто сумел сочинить стихи на телугу, используя слог венба – исключительно сложный тамильский стихотворный размер.
Он украсил тамильский язык, как любимую мать, неисчислимыми драгоценностями джняны – своими непревзойденными строфами. Однако Бхагаван Рамана не был писателем. У него никогда не было намерения (санкальпы) писать что-либо. С того самого момента, как его нога ступила на Аруначалу, он пребывал в состоянии отсутствия намерений (ниссанкальпа). Как же тогда люди получали драгоценные устные наставления от Бхагавана Шри Раманы? Мы признаём существование Бога, Высшей Силы, которая создает, поддерживает и разрушает этот мир.
Та же самая Сила в ответ на молитвы, сомнения и вопросы почитателей, используя ум, речь и тело Шри Бхагавана как инструменты, давала через него духовные наставления ради спасения человечества. Иногда на вопросы почитателей он отвечал стройными и изысканными стихами на тамильском языке. Все известные нам наставления Шри Бхагавана именно таким образом изливались из его уст. Все они были собраны и обработаны и из них было составлено собрание его сочинений. Наиболее важными из его трудов являются пять стотр, гимны и три шастры [священных текста]. Стотры — это Шри Аруначала Стути Панчакам («Пять гимнов Шри Аруначале»), а шастры – Упадеша Ундийяр, Улладу Нарпаду и Гуру Вачака Коваи.
В ответ Шри Муруганару, наиболее выдающемуся преданному Шри Бхагавану и великому тамильскому поэту, Шри Бхагаван не только сочинил на тамильском языке произведение Упадеша Ундийяр, но также составил непревзойденный текст, фактически являющийся Упанишадой, – Улладу Нарпаду, отредактировав свои предыдущие стихи и сочинив множество новых. Гуру Вачака Коваи — это сокровищница наставлений Шри Раманы в форме стихов на тамильском языке, собранных и сохраненных Шри Муруганаром. Все они представляют собой повседневные высказывания Шри Бхагавана очень ранних лет. Эти три важные работы Шри Бхагавана, появившиеся на свет лишь благодаря Шри Муруганару, составляют Шри Рамана Прастанатрайам («Три труда божественного значения о Мокше, написанные Шри Раманой»).
Священная гора Аруначала – первоначальная и наиглавнейшая форма бога Шивы. В действительности это сам Шива. Мудрецы не только показывают нам путь, но также подают нам пример, ступая на него своими собственными ногами; так и сам Бхагаван Шри Рамана часто совершал Аруначала-прадакшину[15 - Прадакшина (санскр.) – круговой обход босиком священного объекта. Выполняется так, чтобы священный объект все время оставался с правой стороны.] вместе со своими почитателями.
В пуранах рассказывается о том, как Уннамулай Амбикай, супруга Шри Аруначалешвары, стала Ардханаришварой (когда ее форма становится единой с формой Бога) посредством одной лишь Гирипрадакшины. Более того, если сам Шри Аруначалешвара, божество этого храма, дважды в год совершает обход Горы, каково же величие Аруначала-прадакшины! Однажды, в то время, когда Шри Бхагаван жил в пещере Вирупакши, во время прадакшины он сочинил ставший знаменитым гимн Шри Аруначала Акшараманамалай – первый из Пяти Гимнов. Многие тысячи его почитателей в наши дни поют этот гимн как напоминание об Аруначале, дарующем освобождение тем, кто лишь помыслит о Нем.
На штате Тамил-Наду особое благословение – там родился «Гуру всей Вселенной» (лока-маха-гуру). Но еще большее благословение обрела его мать Алагамма, дав жизнь такой Великой Душе, и огромна была ее добродетель, когда она пожертвовала своим сыном ради всего мира! Разве могла такая жертва быть напрасной? В результате она увенчала ее короной Освобождения! Со временем Алагамма сама стала поддаваться божественному притяжению Шри Бхагавана, жившего как атиташрами[16 - Атиташрами (санскр.) – тот, кто вышел за пределы четырех ашрам (стадий жизни в индуистском общественном устройстве).] – тот, для кого не существует ни влечения, ни неприязни к родственникам. Постепенно Милость Шри Бхагавана привела ее к зрелости и заставила ее оставить место, где она родилась, свой дом, всю семью и все мирское, к чему она была привязана. В конечном итоге в 1916 г. она вернулась и приняла прибежище у его стоп, присоединившись к остальным его ученикам.
Младший брат Шри Бхагавана Нагасундарам последовал за ней и тоже принял прибежище у его стоп. Позже он стал саньясином, взял себе имя Шри Ниранджанананда Свами, и благодаря ему был основан и в дальнейшем развивался Раманашрам. Некоторые почитатели Шри Бхагавана опасались, что, если вокруг него начнут собираться родственники, он может уйти; эти опасения доходили до того, что люди возражали против того, чтобы Алагамма осталась с Шри Бхагаваном. Но они не знали, что родственники могут только находиться на поверхности, подобно водяной лилии, но не могут стать солью, которая растворяется в воде и оказывает на нее пагубное влияние. Таким образом, Шри Бхагаван явился для современного мира примером того, как мощно естественное состояние Истинного Я, находясь в котором, человек может оставаться внутренне отстраненным от всего, что бы ни происходило.
Позже почитатели соорудили маленький и красивый ашрам в уединенном месте выше по склону Горы. Поскольку строительством по большей части занимался почитатель Бхагавана по имени Кандасвами, ашрам назвали в его честь – Скандашрам. Шри Бхагаван жил там до конца 1922 г. В мае этого года Алагамма заболела. В ее последние часы Шри Бхагаван находился рядом с ней, наложив на нее свои руки – руки, обладавшие божественной Силой. Правую руку он держал на ее сердце, а левую – на голове. В эти часы внутри Алагаммы шла жестокая битва между прошлыми предрасположенностями к действиям (карма-васанами), которые могли бы привести ее к многочисленным перерождениям, и Силой Милости, изливавшейся из ладоней Шри Бхагавана. Наконец все прошлые склонности были разрушены, и ее душа тихо возвратилась в состояние Реальности – Брахман – и слилась с Ним. Она покинула тело в ночь на 19 мая 1922 г., после чего Шри Бхагаван сказал, что она достигла Освобождения.
Ее священное тело было похоронено на берегу водоема Палитиртхам у подножия южного склона Аруначалы. Шивалингам, установленный на ее гробнице, теперь известен как Шри Матрубутешвара. Позже Шри Ниранджанананда Свами построил храм в честь любимой матери, когда-то создавшей тело-храм для Шри Бхагавана, в котором он прожил свою земную жизнь.
После ухода Алагаммы Шри Бхагаван часто ходил из Скандашрама к ее гробнице, вокруг которой в то время была построена маленькая соломенная хижина. Тогда же, в декабре 1922 г., в соответствии с божественным заветом Шри Аруначалы, он сошел с Горы и поселился у могилы матери. Многие почитатели приходили туда и оставались жить в Присутствии Шри Бхагавана. Постепенно вокруг гробницы его матери выросли большие и красивые здания – так появился Раманашрам.
Шри Бхагаван культивировал в Раманашраме принцип абсолютного равенства. До самого конца жизни он носил лишь набедренную повязку – эта одежда была беднее, чем платье самого нищего крестьянина. Этот же принцип распространялся и на еду. Во время трапезы он всегда сидел вместе со своими почитателями, и еду ему подавали точно такую же, как и всем, – но на самом деле его порция была намного меньше обычной. Какую бы пищу ему ни предлагали почитатели в качестве подношения, все это немедленно делилось поровну на всех присутствующих. Полнотой прав и свободой действий пользовались в ашраме не только люди, но также коровы, собаки, обезьяны, белки, вороны и павлины. Например, корова Лакшми жила там как любимая дочь, а в свой последний час она обрела Освобождение благодаря божественному прикосновению Шри Бхагавана.
Двери маленького зала, где жил Шри Бхагаван, были открыты для всех и днем и ночью. Сияя как необъятное пространство чистого Сознания, мог ли он скрыться, – да и зачем ему было скрываться?
Даже среди ночи почитатели могли прийти и увидеть его в Зале. «Скрывать нужно только недостатки, чистое сердце в этом не нуждается», – эти мудрые слова принадлежат святому Аювайяру. Даршан Шри Бхагавана был бесценным даром, который был доступен всем людям и в любое время, без всяких ограничивающих условий. Даже воров, которые приходили ночью, он сердечно приветствовал словами: «Входите, берите все, что вам хочется!» – нужны ли еще какие-то доказательства того, что Бхагаван воспринимал всех живых существ как равных?
Это произошло 26 июня 1924 г. в 23.30 ночи. Несмотря на то что в то время Раманашрам представлял собой всего лишь несколько соломенных хижин, туда пришли воры в расчете на богатую добычу. Они попытались залезть в окна, предварительно разбив их и чуть не порушив сами постройки. От шума проснулись почитатели Шри Бхагавана, спавшие в той же хижине, где лежал он. Он пригласил воров внутрь, предложив им войти через дверь, и попросил своих почитателей дать им керосиновую лампу, чтобы они могли взять все, что пожелают. Тем не менее они стали злобно кричать: «Где вы храните деньги?» «Мы садху и живем подаянием, у нас нет денег, – ответил Шри Бхагаван. – Из того, что вы найдете здесь, вы можете взять себе все, что хотите. Мы выйдем». С этими словами Шри Бхагаван вышел и сел снаружи. Его почитатели последовали за ним. Когда они выходили из хижины, воры стали бить их палками, и один удар пришелся Шри Бхагавану по бедру. «Если вы до сих пор не удовлетворены, можете ударить меня по второй ноге», – сказал Шри Бхагаван, жалея их.
Был ли это предел его доброты по отношению к ворам? Нет, он также удержал своего молодого последователя, который, не в силах видеть, как Шри Бхагавана бьют, выступил им навстречу с железной палкой.
Шри Бхагаван сказал ему: «Пусть они выполняют свою дхарму [роль]. Мы садху, мы не должны отступаться от своей дхармы. В будущем, если случится что-то плохое, люди будут обвинять только нас. Когда наши зубы прикусывают наш язык, разве мы разбиваем и выбрасываем их?»
«Несмотря на то что другие причиняют зло, лучше всего не впадать в ярость и не отвечать злом».
Тируккурал, строфа 157
Через несколько дней полицейские поймали этих воров, привели их к Шри Бхагавану и попросили опознать того, кто ударил его в ту ночь. Шри Бхагаван с улыбкой ответил: «Опознайте того, кого я ударил [в прошлой жизни], поскольку это тот же самый человек, который ударил меня сейчас!» Он так и не выдал этого преступника!
Вы ознакомились с фрагментом книги.
Для бесплатного чтения открыта только часть текста.
Приобретайте полный текст книги у нашего партнера:
