Но не знают высшей истины, как ложка – вкуса еды. (94)
Голова несет цветы, а нос знает аромат.
[Многие] веды и шастры читают, но редок ведающий смысл. (95)
Не видя, что истина пребывает в нем самом, глупец блуждает среди шастр,
[Подобно тому, как] неразумный пастух в колодце высматривает козла, что в загон вернулся. (96)
Знание, полученное посредством словесного свидетельства[57 - 1.97(1). Знание, полученное посредством словесного свидетельства – в оригинале sabda-bodho. В большинстве школ индийской философии словесное свидетельство (sabda) является одним из средств достоверного познания (prama?a). Под этим свидетельством подразумевается прежде всего свидетельство вед [Лысенко 2009(в): 634–636]. Как поясняется в комментарии «Уманга», такое знание не может избавить от заблуждения и привести к освобождению [Kular?avatantra 2018: 20]. Таким образом, здесь проявляется критическое отношение индуистского тантризма к авторитету вед.], не способно избавить от наваждения круговерти перерождений,
Также как и разговоры о светильнике никогда не рассеивают тьму. (97)
Лишенному разума изучать [шастры] все равно что слепому в зеркало смотреться.
Лишь для разумного шастры – источник истины, о Деви. (98)
Одни впереди, другие сзади, а третьи сбоку,
Истина такая или другая – так друг с другом спорят
Люди, прославленные ученостью, щедростью, доблестью и иными добродетелями. (99)
Если нет непосредственного восприятия, то к чему о постижении говорить?
Таким образом те, кто сбит с толку шастрами, далеко [от подлинного знания] стоят, без сомнения. (100)
«Это знание, это предмет познания», – повсюду он желает слышать,
И даже живя тысячу лет, до предела шастр не дойдет, о Деви. (101)
Многочисленны веды и прочие [священные тексты], и мириады препятствий для их изучения, включая мимолетность жизни.
Поэтому следует постичь суть, как гусь [отделяет] молоко от воды[58 - 1.102(2). гусь отделяет млеко от воды (k?ira? ha?sa ivambhasa?) – по поверью индийцев, гусь способен из воды, смешанной с молоком, выпить одно молоко, оставив чистую воду [Бхартрихари 1979: 109].]. (102)
Изучив все шастры и постигнув истину, мудрый человек
Пусть их оставит, подобно тому, как стремящийся обрести зерно [выбросит] солому. (103)
Как для насытившегося амритой не будет нужды в [обычной] пище,
Так и для постигшего истину необходимость в шастрах отпадает. (104)
Изучение вед и шастр – это не путь к освобождению,
Но лишь благодаря знанию происходит оно, и не иначе, о та, которая героями чтима![59 - 1.105(2). о та, которая героями чтима (vira-vandite) – т. е. садхаками, принадлежащими к категории «героев» (vira) [Kular?avatantra 2018: 21], см. примеч. к 1.69(2).] (105)
Не ашрамы ведут к освобождению, не учения философских школ[60 - 1.106(1). учения философских школ (darsanani) – см. примеч. к 1.87(1).]
И шастры, но лишь знание ему причина. (106)
Лишь слово наставника освобождение дарует. Обманчивы все науки[61 - 1.107(1). Лишь слово наставника освобождение дарует, обманчивы все науки (mukti-da guru-vageka vidya? sarva vi?ambaka?) – в индуистском тантризме фигура гуру обретает огромное значение, потому что лишь он, будучи приравнен по статусу к божеству, способен направлять продвижение ученика по духовному пути. Именно гуру передает в устной форме ученику сведения, на которые в тантрических текстах могут содержаться только намеки [Пахомов 2009: 772]. В комментарии «Уманга» слово guru разбирается так: g дарует совершенства (siddhi), r – сжигает грехи, а u – это сам Шива. Приводится также мнение РЯТ, что гуру является основой всего мира и что его милостью ученик достигает освобождения [Kular?avatantra 2018: 22].].
Оно же единственно от бремени страданий избавляет. (107)
Недвойственная [истина], возвещенная Шивой, без усилий, [связанных с совершением] обрядов[62 - 1.108(1). без усилий, [связанных с совершением] обрядов – в оригинале kriyayasa-vivarjitam.],
Из уст наставника постигается, но не благодаря мириадам агам[63 - 1.108(2). Из уст наставника постигается, но не благодаря мириадам агам (guru-vaktre?a labhyate nanyathagama-ko?ibhi?) – см. примеч. к 1.107(1). В комментарии «Уманга» приводится истолкование происхождения слова agama, содержащееся в РЯ: это то, что пришло (agata) из уст Шивы, ушло (gata) в уста Дочери гор и установлено (sammata) Васудевой [Kular?avatantra 2018: 22]. О подобной этимологии слова agama сообщает также Н. Бхаттачарья [Bhattacharyya 2015: 52].]. (108)
Двух видов бывает знание: произошедшее из агам и возникшее из различения[64 - 1.109(1). из различения – в оригинале viveka. Согласно комментарию «Уманга», имеется в виду различение между преходящими и непреходящими вещами [Kular?avatantra 2018: 23].].
[Знание], произошедшее из агам, это Шабдабрахман, а возникшее из различения – Парабрахман. (109)
Одни желают недвойственности, а другие – двойственности,
Но [и те, и другие] не ведают моей истины, недвойственности и двойственности чуждой. (110)
Два слова [ведут отдельно] к узам и освобождению – «мое» и «не мое».
[Словом] «мое» связывается существо, а [словом] «не мое» освобождается оно[65 - 1.111. Два слова [ведут отдельно] к узам и освобождению – «мое» и «не мое». / [Словом] «мое» связывается существо, а [словом] «не мое» освобождается оно (dve pade bandha-mok?aya mameti nirmameti ca / mameti badhyate jantur na mameti vimucyate) – таким образом, садхака должен полностью отказаться от чувства собственничества. Ср. БхГ XIV.50.29: «Два слога – это смерть; три слога – извечный Брахман. «Мое» – это смерть, «не мое» – это вечность!» (цит. по: [Махабхарата 2003: 99]). Параллели этой мысли встречаются и в христианстве. Б. Л. Смирнов в своем комментарии к этому месту цитирует Иоанна Златоуста: «В мире до тех пор будет зло, пока будут существовать два слова: „твое“ и „мое“» [Анугита 1977: 154].]. (111)
То дело [праведно], что в узы не ввергает, то знание [подлинно], что освобождение дарует.
Иное же дело [связано] с усилием, иное ж знание это [только] мастерство. (112)
Пока пылает [пламя] вожделения, пока есть устремление к бренному миру,
Пока непостоянны чувства, какой об истине будет разговор? (113)
Пока одолевают заботы, пока возникают желания,
Пока ум не устойчив, какой об истине будет разговор? (114)
Пока [человек] себя отождествляет с телом и им самолюбие владеет,
Пока наставник к нему не явит милосердия, какой об истине будет разговор? (115)
До тех пор [есть нужда] в подвижничестве, обетах, тиртхах, джапе, почитании и хоме
И в рассказах о ведах, агамах и шастрах, пока истину не постигнул [человек]. (116)
Поэтому, прилагая все силы, во всех состояниях и беспрестанно
Пусть будет он стойким в истине, о Деви, если желает освобождения для себя. (117)
Пусть мучимый тремя видами страданий[66 - 1.118(1). мучимый тремя видами страданий (tapa-trayarti-santaptas) – в санскритских текстах выделяется три вида страданий: вызванные внутренними причинами, другими существами и сверхъестественными причинами [Durga Saptasati 2012: 640–641; Saptasati-sarvasvam 2001: 418]. Ср. «Вьяса-бхашья», комментарий на «Йога-сутры» Патанджали: «Страдание (бывает трех видов): вызываемое внутренними (причинами), другими существами и сверхъестественными (причинами)» [Классическая йога 1992: 100], а также ср. «Санкхья-карика-бхашья» Гаудапады (комментарий на «Санкхья-карику» Ишваракришны): «Тройственное страдание – страдание от себя, от живых существ и от божеств» (цит. по: [Лунный свет 1995: 111]).] найдет прибежище в тени древа освобождения,
Чьи цветы – знание и закон и чей плод – небесный мир. (118)
