Задачи нашей жизни. По творениям святителя Луки (Войно-Ясенецкого)

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Православной Церкви

ИС Р17-731-3599)

© Издательство «Благовест» – текст, оформление, оригинал-макет, 2019.

Краткое жизнеописание святителя Луки (Войно-Ясенецкого)

Святитель Лука (Валентин Войно-Ясенецкий) родился 27 апреля 1877 года в городе Керчи в семье аптекаря. В детстве увлекся рисованием, но художником не стал, решив выбрать другую профессию.

В 1898 году Валентин поступил в Киевский университет на медицинский факультет, из всех учебных предметов он предпочитал анатомию. После окончания университета собирался стать участковым земским врачом, чтобы помогать бедным людям. Но судьба распорядилась иначе.

Россия вступила в войну с Японией, и Валентин в 1904 году отправился на Дальний Восток. Там началась практическая деятельность молодого хирурга. Здесь же он встретил Анну Ланскую – свою будущую жену. В связи с научными изысканиями по своей специальности через некоторое время Войно-Ясенецкий вернулся в Москву, в клинику известного ученого П. Дьяконова. В 1915 году Войно-Ясенецкий выпустил монографию «Региональная анестезия», отмеченную премией Варшавского университета.

Чтобы содержать семью, Войно-Ясенецкий совмещал научную деятельность с врачебной практикой в разных селах и городах.

В 1917 году семья перебралась в Ташкент, в связи с туберкулезом легких жены будущего святителя.

После смерти супруги Войно-Ясенецкий полностью ушел в работу, но при этом постоянно посещал церковь, выступал на богословских собраниях. Его речи оказывали большое впечатление на прихожан.

Однажды епископ Ташкентский и Туркестанский Иннокентий (Пустынский) сказал: «Доктор, вам надо быть священником!», и Валентин Феликсович, не раздумывая, ответил: «Хорошо, владыко! Буду священником, если это угодно Богу!» В смутное время святитель не побоялся принять сан и служить Богу. Отец Валентин удачно совмещал священство с деятельностью ученого и хирурга.

В 1923 году священник Валентин принял важное решение стать монахом. Постриг тайно совершил епископ Уфимский Андрей (князь Ухтомский), назвав святителя именем апостола, евангелиста и художника Луки. В том же году святитель стал архиереем.

За свою веру святитель трижды арестовывался и был отправлен в ссылку. Но и там он лечил больных. В 1934 году вышел в свет его научный труд, актуальный и сегодня, «Очерки гнойной хирургии». На издании перед именем автора стоял сан – епископ.

Несмотря на пытки и издевательства во время третьего ареста в 1937 году, епископ Лука сразу после начала войны по просьбе властей стал главным хирургом Красноярского эвакуационного госпиталя.

В 1942 году епископ Лука был возведен в сан архиепископа. Служение на красноярской кафедре он совмещал с напряженной работой хирурга и научной деятельностью. За дополненную работу по гнойной хирургии и работу «Поздние резекции инфицированных огнестрельных ранений суставов» он был удостоен Сталинской премии I степени.

На крымскую землю архиепископ прибыл в 1946 году. Здесь его встретили различные проблемы: послевоенная разруха, закрытые храмы, отсутствие священников. Много сил приложил владыка, чтобы навести порядок в епархии: препятствовал закрытию старых храмов, открывал новые, от священников требовал строгого соблюдения церковных правил, постоянно боролся с ересью сектантства. При этом святитель не оставлял медицинскую практику, консультируя и оперируя в Симферопольском военном госпитале. Владыка обладал бесценным даром: с поразительной точностью ставил диагнозы, а также мог предвидеть будущее. В своем доме (по улице Курчатова) архиепископ бесплатно принимал больных, которые до сих пор с благодарностью вспоминают его. Авторитет владыки был так высок, что больные во время богослужения пытались дотронуться до его облачения, веря, что одно лишь прикосновение поможет им побороть недуг.

Земная жизнь архиепископа Луки закончилась 11 июня 1961 года, в День Всех Святых, в земле Российской просиявших. Он был погребен в Симферополе на кладбище у храма Всех Святых. И после смерти святой Лука продолжал помогать больным: молитва у его могилы, земля и вода, взятые с нее, приносили исцеление.

22 ноября 1995 года решением Синода Украинской Православной Церкви архиепископ Симферопольский и Крымский Лука причислен к лику местночтимых святых. 20 марта 1996 года мощи святителя были торжественно перенесены в кафедральный Свято-Троицкий собор, где они покоятся и поныне, совершая чудеса исцеления. В 2000 году на юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви архиепископ Лука был причислен к сонму новомучеников и исповедников.

Благодарность

Надо благодарить Бога, когда мы в немощах, в обидах, в нуждах, в притеснениях за Христа, ибо тогда мы истинно сильны.

Будем искать не силы мира сего, а немощей, Богом посылаемых.

Будем благодарить, будем радоваться, когда Бог посылает нам болезни, когда претерпеваем великую скорбь от смерти близких своих, когда терпим нужду, голод, холод, когда преследуют нас, когда издеваются над нами, когда поносят нас.

Ибо, если тогда будем благодушествовать в немощах своих, а не роптать на Бога, помня, что сила Божия в немощи совершается, сбудутся на нас слова Христовы: Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах (Лк. 6, 22–23).

Принимай охотно, с благодарностью принимай все, что посылает тебе Бог, ибо все нам на благо: все наши скорби и горести посылаются нам от Бога для спасения нашего. Ими ведет нас Бог к благу, а от нас требует, чтобы мы все посылаемое от Него принимали не только безропотно, без хулы на Его святую волю, а с благодарностью.

Даже когда отнимает у нас Бог ближних наших – отца и мать, братьев и сестер, детей наших, – и тогда должны смиренно склонить голову свою перед Его волей – всегда благой, всегда спасительной, и за все, за все, даже за самое тяжелое благодарить Его.

Как мало среди нас таких, которые всегда и за все благодарят Бога, которые не ропщут, когда посещает нас Бог страданиями и горестями. Но те немногие, которые всегда и за все благодарны, получат от Бога великую славу и честь, великую благодать.

Знайте и помните, что благодарность Богу, возносимая нами в молитве, вместе с покаянием, приносимым Ему, глубоко, в самом корне изменяет сердце наше. Если мы всегда благодарны, если исповедуем грехи свои, то душевный наш взор постепенно просветляется, и мы получаем способность видеть то, что в сердце нашем; научаемся следить за собой, замечать то, чего не видят люди распущенные нравственно, люди душевные, а не духовные, получаем способность более глубокого сосредоточения. Полное очищение сердца и благодарность наша Богу дает нам великую Божию благодать.

Вот почему так важно, так необходимо всегда благодарить Бога.

Благодать Божия

Все доброе, что человек творит, всякий шаг на пути христианском есть результат действующей в нас благодати Божией. И этой благодатью мы живем и не умираем.

Только в том спасение для нас, желающих войти в Царство Божие, чтобы неустанными молитвами, чтобы покаянием своим привлечь к себе Божию помощь, Божию благодать.

Бог

Из слов святого апостола Павла, обращенных к его ученику, епископу Тимофею, знаем, что Бог обитает в неприступном свете (1 Тим. 6, 16). Своим естеством, Своей духовной сущностью, Своей ипостасию Он не повсюду, а где-то во свете неприступном.

Не знаем, где этот свет неприступный, а Иисус Христос, разумеется, знал, ибо Он едино с Отцом, и если временно разлучался с Ним, когда принял плоть человеческую, когда совершил Свой безмерный по силе любви подвиг спасения рода человеческого, то был разлучен с Отцом не ипостасью, а потому, что Ему, как Второму Лицу Святой Троицы, свойственно Свое отдельное личное бытие наряду с общим бытием Святой Троицы.

Знаем, что Дух Святой исходит от Отца. Знаем также, что Господь послал Духа Святого Своим ученикам после Вознесения Своего, значит, и Дух Святой временно отлучался от Отца, как отлучался Господь Иисус Христос ради земной жизни и искупления рода человеческого.

Богатство

Как часто погибают собранные нами сокровища, как часто истребляются неожиданно, совершенно неожиданно для нас, и тогда душа человека, полная любостяжания, повергается в отчаяние, мрачное, черное отчаяние.

И однажды сказал Господь великое и глубокое слово: Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает (Мф. 12, 30).

О Господи, Ты нам велишь не собирать благ земных, Ты велишь собирать вместе с Тобою и не расточать. Что значит быть с Тобою? Что значит не расточать, а собирать с Тобою?

Быть с Тобою – значит быть близкими к Тебе, быть в числе тех, кого Ты назвал друзьями Своими, это значит мыслить так, как Ты мыслил, хотеть того, чего Ты хотел и нас учил хотеть.

Ты хотел, чтобы мы собирали, а не расточали. Когда же мы расточаем?

Когда поступаем так, как безумный богач, который все силы души своей, всю жизнь свою направлял к тому, и только к тому, чтобы собрать как можно больше благ земных.

Зачем же, зачем?!

Чтобы в ту же ночь была отнята душа его, и неизвестно кому досталось собранное им.

Когда собирает человек богатство, часто нечистыми путями, – то разве не расточает он?

Он расточает то, что всего дороже, что составляет единое истинное сокровище души, он расточает все доброе, что было в душе его.

Ибо когда человек предается всецело заботам о богатстве, о пространном питании, о житии в роскоши и неге, тогда засыпают, и не только засыпают, но совсем исчезают в душе его все глубокие, духовные, чистые стремления, ибо их вытесняют стремления низменные.

Если человек собрал богатство и говорит душе своей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись (Лк. 12, 19), – то что же, это разве не душевный, не плотской человек? Разве не служит он своим похотям, своим страстям, своему чреву? Разве он много поднимается над всеми неразумными тварями, над животными, которые не знают иных услаждений, кроме услаждения чрева?

О, как ничтожен, о, как несчастен этот человек!

И чем больше в душе его возрастают низменные страсти, стремление угождать плоти своей, тем более он расточает все духовные, все высокие стремления, когда-либо бывшие в нем.

Ибо духовные сокровища несовместимы с тем, что делает человек, служащий всецело плоти своей: он расточает, он теряет то доброе, что когда-либо имел, что учил нас собирать Господь Иисус Христос.

Богообщение

Чтобы ближе и лучше знать людей, их дела, чувства, мысли и желания, нужно иметь тесное общение с ними, и, прежде всего, общение в любви. А людей чужих и далеких от нас мы совсем не знаем.

Точно так же для познания Единого Истинного Бога и посланного Им Иисуса Христа необходимо постоянное, близкое, тесное общение с Ним, с Самим Богом Отцом, с Господом Иисусом Христом и, конечно, с Духом Святым, ибо Троица Святая нераздельна.

Как же возможно для нас познание Единого Великого Бога? Оно возможно только в любви, ибо знаем от великого апостола Иоанна Богослова, что Бог есть любовь, и общение с Ним возможно только в любви: Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем (1 Ин. 4, 16).

Бог близок к нам, когда имеем постоянное общение с Ним в молитве и делах любви. Много, очень много праведников было в мире, нет возможности говорить о всех, напомню вам о ближайших к нам праведниках земли русской: Серафиме Саровском, Сергии Радонежском, Антонии и Феодосии Печерских.

Что же, неужели будем удивляться тому, что в сердцах этих великих праведников уже при жизни их началось Царство Небесное?

Царство Небесное там, где живет Бог, а Бог Великий и Истинный жил, явным образом жил в сердцах этих великих праведников, ибо вся их жизнь была посвящена Богу, познанию Бога, любви к Богу, общению с Ним.

Так что же странного, если поверим, по слову Христову, что в сердцах этих великих праведников уже во время их земной жизни началось Царство Небесное? Их жизнь земная была совершенно не похожа на жизнь суетных мирских людей.

Всю жизнь свою они посвятили Богу, всю жизнь были в тесном общении с Ним. Дивно ли поэтому, если скажем, что в сердца их вселился Дух Святой, и были они храмами Божиими, и Дух Святой обитал в них?

А так ли живут люди мира сего в своем огромном, подавляющем большинстве? Нет, нет, совсем не так: они не помышляют о Боге, они не стремятся к вечной жизни и не верят в нее; им нужды нет до Царства Небесного, ибо все мысли, стремления их, все желания направлены к одному только царству земному.

Не нужна им вечная жизнь, им нужно только как можно лучше устроить земную жизнь, и все их стремления, все мысли направлены только к этому…

А те, которые целью жизни своей поставили приготовление себя к вечной жизни, приобретение высших достоинств, которые открывают им вход в Царство Небесное, эти составляют малое Христово стадо, по Его святому слову.

Но не только в серд цах великих святых открывается Царствие Божие уже при жизни их. И в сердцах рядовых христиан, идущих за Христом и возлюбивших Его, Царство Божие начинается уже теперь.

Богопознание

Жизнь вечная, Царство Божие, вечная радость о Духе Святом, вечный мир состоят в познании Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа.

Но как вам понять это, как вникнуть в это; что значит познание Бога Отца и Бога Сына? Это можно нам понять, если подумаем, как познаем мы окружающих людей.

Мы познаем их по делам их, по словам их, по чувствам и желаниям их, по их мыслям, которые они высказывают в беседах с нами. Мы познаем их в постоянном, долгом общении с ними.

Вот именно так будем в жизни вечной познавать Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого.

Как и чем будем познавать? Сердцем своим, любовью своею, ибо святой апостол Иоанн Богослов в соборном послании открыл нам величайшую и важнейшую истину, что Бог есть любовь.

Любовь есть сущность естества Божия. Познать Бога – это значит познать всесовершенную, абсолютную любовь.

Познание Бога Отца и Предвечного Сына Его Иисуса Христа должно состоять в познании сердцем нашим любви Божией.

Как же именно познаем мы Бога сердцем?

Можно познать Его только чистым сердцем, сердцем, полным любви, сердцем, очищенным от зла, от ненависти, от проклятий, от всякой скверны, сердцем чистым, сердцем, хранящим в себе святую любовь.

Так в общении с любовью Божией будет состоять наше познание Бога.

Мы будем все больше познавать любовь как сущность Божества и будем становиться причастниками ее.

Но только ли в этом будет состоять познание Бога Отца и Бога Слова?

Нет, не только.

Кроме сердца, важнейшего органа высшего познания вообще, мы познаем и умом.

И Бога также будем познавать и умом.

Это будет тогда, когда в жизни временной научимся ум свой очищать от всякой лжи, от всякой скверны, когда, по слову апостола, стяжем мы ум Христов; когда все мысли наши будут направлены туда, куда повелевает направлять их Господь Иисус Христос; когда будем думать только о высшем, о святом, о чистом; когда ум наш будет свободен от всяких хитросплетений, лжи, когда будет он чист; когда он будет глубоко, всецело сосредоточен на познании высшего.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.