Кроме символического Великого обряда может праздноваться также и акт соития, буквально подразумевая ритуальное совокупление. Великий обряд в наши дни очень редко проводится в буквальной форме перед другими колдунами и ведьмами. В своем конкретном воплощении он не включен в эту книгу, но вы можете прочитать о нем – внимание! – в моей книге «Трансформирующее ведьмовство» (Transformative Witchcraft).
На протяжении ряда десятилетий многие считали, что Великий обряд символизирует просто сексуальный союз женщины и мужчины. Но я всегда считал, что это довольно ограниченный способ смотреть на вещи, не отражающий нашу реальность. Ведь каждое соединение порождает новые энергии, и мир появился не в результате полового акта. Сведение Великого обряда к вагинам и пенисам ограничивает силу мира Природы и может оттолкнуть некоторых колдунов и ведьм, тогда как в колдовской традиции рады всем!
Обычно Великий обряд совершают символически, путем соединения атама с кубком или чашей, но есть и другие способы его проведения. Некоторые группы, например, используют две чаши, а ритуальный нож – нет. Каждый вправе выбирать, кому как нравится. Должен признать, я обычно использую атам и чашу, потому что именно в таком виде я впервые познакомился с этим ритуалом. Можно и вовсе не включать Великий обряд, если вы беспокоитесь, что кому-то это не понравится.
В моей практике мы обычно сразу после работы проводим заземление, если оно требуется, а потом переходим к Великому обряду и «Пирогам и элю». Иногда, если первое заземление и «Пироги и эль» в должной мере не подействуют, мы можем провести второе заземление, после того как все закончат с едой и напитками.
Завершение
Суть завершения в полной мере соответствует его названию: это возможность попрощаться и привести ритуальное пространство в состояние, в котором оно было до ритуала. Точно так же, как хороший хозяин всегда прощается со своими гостями, хороший колдун всегда благодарит призываемых божеств, желает стражам четвертей счастливого пути и убирает созданный круг. Это довольно скучная часть ритуала, но в хорошем колдовском хозяйстве она необходима.
Кроме того, после завершения многие группы произносят прощальную фразу, прославляющую сообщество. Самая распространенная звучит так: «Рады встрече, рады участию и до новых встреч!» А я еще часто добавляю в качестве заключительного, сердечного напутствия: «И да хранят боги наше ремесло!»
Основная структура ритуала
Когда все элементы собраны вместе, план ритуала обычно выглядит так:
• Очищение.
• Приглашение/заявление о намерениях.
• Создание круга.
• Вызов стражей четвертей.
• Вызов божества.
• Работа.
• Заземление (при необходимости).
• «Пироги и эль»/Великий обряд.
• Прощание с божеством.
• Роспуск стражей четвертей.
• Снятие круга.
• Прощальная фраза.
Многие колдуны и ведьмы придерживаются такой структуры ритуала, но вполне допустимо переставлять разные части, если это нужно в определенной ситуации. На Йоль я начинал работу до вызова стражей четвертей. А иногда обстоятельства требуют, чтобы «Пироги и эль» были вынесены за пределы помещения, если в ритуальном пространстве еда и напитки не разрешаются. (Так было, когда я проводил ритуалы в местной масонской ложе.) Иногда даже богов вызывают в середине рабочей части – бывает и так!
Я знаю многих колдунов и ведьм, предпочитающих вызывать стражей четвертей перед тем, как создать круг, или очищать участников ритуала после создания круга. Если подобного рода изменения кажутся вам разумными, делайте, как считаете нужным! Если вы решите провести обряд «Пироги и эль» в начале ритуала, можете заранее всех предупредить, а большинство других изменений в общей последовательности ритуала никого особенно не смутят.
Глава 3. Саббаты и Колесо Года. Главные праздники ведьм
Выражение «Колесо Года» звучит довольно весомо и значительно, на деле же этот термин означает просто один календарный год. В течение этого периода времени можно наблюдать, как мир переходит от жизни (весна и лето) к угасанию (осень) и, наконец, к смерти (зима), а затем весь цикл повторяется сначала. Пожалуй, нагляднее всего этот цикл жизни демонстрируют деревья, которые ежегодно сбрасывают листья, чтобы снова одеться в них весной. То же можно сказать о большинстве цветущих растений. Кроме смерти и возрождения в течение одного календарного года происходит увеличение и уменьшение продолжительности светового дня. (В зависимости от того, где вы живете, это может быть лучшим способом наблюдать за сменой времен года.)
Большинство ведьм в течение года празднуют восемь саббатов (см. рис. 1). К ним относятся дни зимнего и летнего солнцестояния, дни весеннего и осеннего равноденствия, а также четыре получетвертных дня, которые приходятся примерно на середину между днями солнцестояния и равноденствия. В то время как разделение Колеса Года на восемь саббатов – общепринятая практика, каждая ведьма и колдун сами решают, сколько шабашей будут праздновать. Если вы хотите отмечать больше праздников, пожалуйста. Например, адепты языческой традиции Фераферия в ноябре, незадолго до американского Дня благодарения, проводят девятый саббат.
Рис. 1. Колесо Года
Термин «шабаш», вероятно, пришел из древнего французского языка и происходит от еврейского «шабат», что означает «отдыхать»[10 - Guiley, The Encyclopedia of Witches & Witchcraft, 283.]. То, что слово «шабаш» (sabbat) напоминает слово «шабат», или «суббота» (sabbath) – не случайное совпадение. В Средние века и в начале Нового времени праздники ведьм часто называли ведьмиными субботами, в какой бы день недели те ни происходили. В большинстве английских книг о колдовстве, изданных до 1950-х годов, собрания ведьм почти всегда называются субботами.
Доктор Маргарет Элис Мюррей (1863–1963) в своей весьма авторитетной книге «Культ ведьм в Западной Европе» (The Witch-Cult in Western Europe,1921) называет собрания ведьм именно так[11 - В этой книге у нас нет места для полного исторического обзора, но Мюррей в своих трудах о ведьмах представляет ведьмовство как организованную религию, противостоящую христианству. Для того времени это было ново. Многие идеи, содержащиеся в ее книгах, позднее были включены в практику современных ведьм.]. В то же время в ее книгу включены франкоязычные материалы судебных процессов над ведьмами, в которых встречается слово «шабаш», откуда первые современные ведьмы, скорее всего, и взяли это выражение. Уже в 1954 году Джеральд Гарднер – первый современный практик ведьмовства, публично определивший себя как колдуна, – называет праздники ведьм не иначе как шабашами (или саббатами[12 - В согласии с устоявшейся русскоязычной практикой, описывая современное колдовство, в переводе мы чаще используем слово «саббат». – Примеч. пер.]) в своей книге «Ведьмовство сегодня» (Witchcraft Today). С тех пор мы и используем это слово.
В этой книге Гарднер упоминает четыре больших колдовских праздника, называя их «канун мая, канун августа, канун ноября (Хэллоуин) и канун февраля». Также он говорит, что они соответствуют четырем гэльским праздникам огня: Самхейн, или Самайн (1 ноября), Бригит (1 февраля), Бельтайн или Белтан (1 мая) и Лугнасад (1 августа)»[13 - Gardner, Witchcraft Today. Первоначально эта книга была издана в 1954 году, и сейчас есть десятки разных изданий. Этот фрагмент – из самого начала главы 12.]. Поскольку эти четыре праздника среди первых, которые современные ведьмы стали публично отмечать, сейчас их часто называют великими саббатами, хотя уже мало кто называет их «канун мая», «канун августа» и т. д.
Также четыре великих саббата сейчас часто называют кельтскими праздниками, что одновременно правильно и неправильно. Нет никаких доказательств, что все кельты древнего мира праздновали саббаты, но мы знаем, что по крайней мере кельты Ирландии (и, возможно, Уэльса, поскольку в уэльской мифологии и традиции подобные праздники тоже упоминаются) отмечали их. Самайн, Имболк, Бельтайн и Лугнасад были первоначально кельто-ирландскими праздниками и лишь потом распространились на остальных Британских островах, где в той или иной степени отмечаются по сей день.
В конце 1950-х годов кроме четырех великих шабашей многие ведьмы и колдуны начали отмечать также дни равноденствия и солнцестояния, но эти праздники считались менее значимыми, и чаще всего их отмечали в ближайшее к фактической дате полнолуние. Великие саббаты, как правило, отмечали в их фактическую дату. Как отмечает Гарднер в книге «Значение колдовства» (The Meaning of Witchcraft, 1959), на них обычно присутствовало большое количество ведьм. (Он пишет, что на великие саббаты «собирались все ковены, которые только могли» [14 - Gardner, The Meaning of Witchcraft, 18.].)
Тогда же, в конце 1950-х, стали меняться названия великих шабашей. Гарднер приводит такие названия: «Кэндлмас, Канун Мая, Ламмас и Хэллоуин»[15 - Там же.]. В течение 1960-х и 1970-х годов появлялись разные варианты названий, причем все более распространенными становились кельто-ирландские. В 1974 году Рэймонд Бакленд в книге «Древо: полная книга саксонского ведьмовства» (The Tree: The Complete Book of Saxon Witchcraft) применяет для великих саббатов названия Самайн, Имболк, Бельтайн и Лугнасад, и со временем эти названия стали все больше и больше входить в употребление. (Бакленд не первый начал использовать эти названия, но появление их в печати, безусловно, способствовало популяризации.)
В наше время великие саббаты известны в основном как Самайн (31 октября), Имболк (2 февраля), Бельтайн (1 мая) и Ламмас или Лугнасад (1 августа), хотя у разных ведьм и групп иногда могут быть некоторые расхождения в названиях и даже датах. Также стоит отметить, что даты великих саббатов часто немного не совпадают с получетвертями. Так, например, 31 октября находится не точно посередине между днем осеннего равноденствия и днем зимнего солнцестояния. По этой причине некоторые отмечают ключевые дни Колеса Года астрологически, то есть в день, ближайший к фактической средней точке между днями солнцестояния и равноденствия.
У праздников равноденствия и солнцестояния, или малых саббатов, была своя история развития. В 1958 году члены одного ковена написали Гарднеру, спрашивая, можно ли перенести праздники равноденствия и солнцестояния на их фактические даты и придать им тот же статус важности, что и получетвертным саббатам. Гарднер дал согласие, в результате чего окончательно сформировалось стандартное восьмеричное Колесо Года. Впоследствии эта модель была принята десятками языческих групп по всему миру[16 - Hutton, The Triumph of the Moon, 248.]. (Однако Гарднер не успел внести это изменение в свою книгу, которая была издана годом позже.)
К началу 1970-х годов большинство ведьм и колдунов стали называть праздники солнцестояния Мидсаммер (Середина лета) и Йоль, и это неслучайно. Йоль – это традиционный древний германский праздник, изначально отмечавшийся в день зимнего солнцестояния, а обряды летнего солнцестояния упоминаются в летописях всех стран Европы. В Англии летнее солнцестояние часто называли Мидсаммер (Середина лета), и многие ведьмы видели в этом смысл. (Если Бельтан – это начало лета, то летнее солнцестояние, соответственно, должно приходиться на его середину.) Поскольку раньше получетвертные дни никак не отмечали, эти праздники называли просто весенним равноденствием и Осенним равноденствием. (Действительно, в дни равноденствий раньше не устраивали никаких специальных праздников – этот факт удивляет сегодня многих.)
Сейчас дни равноденствий чаще всего носят названия Мабон и Остара. Их впервые предложил американский колдун Эйдан Келли в 1974 году. Придумывая новые названия, Келли преследовал две цели: во-первых, они должны были быть более поэтичными, чем просто осеннее и весеннее равноденствие, а во-вторых, лучше сочетаться с кельто-ирландскими названиями, которые применялись для великих саббатов. Также, работая в тот год над ведьмовским календарем, для ровного счета Келли заменил еще летнее солнцестояние на Лита[17 - Aidan Kelly, About Naming, Ostara, Litha, and Mabon, Including Paganism(blog), May 2, 2017, https://www.patheos.com/blogs/aidankelly/2017/05/naming-ostara-litha-mabon.]. (Мы еще вернемся к названиям Келли позже, когда будем рассматривать отдельные саббаты.) Названия, которые дал Келли, в течение многих лет неоднократно появлялись в различных языческих журналах, и уже в 1979 году (всего пять лет спустя) были представлены в основополагающем труде Стархоук «Спиральный танец» (The Spiral Dance). (Странно, что хотя для великих саббатов Стархоук использует в основном кельто-ирландские названия, Имболк он называет Бригит.)
Хотя многие современные ведьмы и колдуны возражают против названий, предложенных Келли для летнего солнцестояния и дней равноденствия, избегать их не представляется возможным. Почти все язычники, которых я знаю, называют осеннее равноденствие Мабоном, и, хотя мне самому это название не слишком нравится, когда я его употребляю, все сразу понимают, о чем речь. Поэтому и в этой книге я обычно использую названия Мабон и Остара, несмотря на то, что не все ведьмы и колдуны их принимают.
Далее на этих страницах мы уделим немного больше внимания каждому саббату в отдельности, но краткая история появления современного Колеса Года такова. Все это произошло за небольшой промежуток времени и имеет большое значение для многих колдунов и ведьм по всему миру.
Новый год ведьм
Спросите ведьм, когда у них начинается новый год, и большинство из них скажут, что на Самайн. Тому есть несколько причин, самая очевидная состоит в том, что поздняя осень – прекрасное время для новых начинаний. Урожай собран, и мир пребывает в спячке, ожидая пробуждения весной. Также это время, когда многие из нас уделяют больше времени внутренней жизни, проводя время дома.
Но, пожалуй, самая главная причина, по которой многие ведьмы празднуют Новый год на Самайн, заключается в том, что мы привыкли считать его кельтским Новым годом. Об этом говорится в десятках книг о ведьмовстве, и это частая тема в ритуалах Самайна. Однако идея о том, что Самайн – кельтский Новый год, появилось только в начале XX века. Впервые ее выдвинул валлийский ученый сэр Джон Рис (1840–1915), предположивший, что многое из того, что происходит в начале ноября, ассоциируется с идеей нового начала. В книге «Кельтский фольклор: валлийский и мэнский языки» (Celtic Folklore: Welsh & Manx) Рис пишет, что «это день, когда заканчиваются полевые работы, и крестьяне отправляются по домам – другими словами, это начало нового года»[18 - Rhys, Manx Folklore & Superstitions (первое издание называлось Celtic Folklore: Welsh & Manxin 1901), 9.].
Большинство ученых не разделяют утверждение Риса, что Самайн – кельтский Новый год, но эта идея находит отклик в кругах ведьм, поскольку просто кажется логичной. (Когда кельты на самом деле отмечали начало нового года? Наверняка никто этого не знает, поэтому предположение, что это Самайн, не хуже и не лучше других.) Однако не все ведьмы считают Самайн началом нового года. В конце концов, Колесо Года – это именно колесо, а значит, его начало и конец довольно произвольны. Потенциально любой саббат (или день) может быть началом нового года, или новым поворотом колеса.
Два других наиболее распространенных после Самайна новогодних саббата – пожалуй, Йоль и Имболк. Они оба подходят в качестве начала нового года, поскольку связаны с солнечным светом. На Йоль солнце возрождается, и продолжительность дня начинает увеличиваться. На Имболк дни становятся уже заметно длиннее, так что этот саббат тоже отлично подходит в качестве начала нового цикла. (Лично я предпочитаю считать, что год начинается именно с Имболка.)
Также можно найти много причин, чтобы считать началом нового года Остару. Астрологический год берет свое начало в день весеннего равноденствия, когда Солнце входит в созвездие Овна, первый знак зодиака. Персы, например, празднуют свой новый год в первый день весны. Также Остара традиционно ассоциируется с возрождением и новым ростом – идеальными атрибутами нового года. По тем же причинам некоторые ведьмы считают началом года Бельтайн. (Когда я жил в Мичигане, вести отсчет нового года с Бельтайна казалось мне куда более уместным, ведь на Остару было еще слишком холодно!) Есть даже небольшое количество ведьм и колдунов, считающих началом нового года Мидсаммер, Середину лета. Если самая длинная ночь может служить отправной точкой, то чем хуже самый длинный день? Я пока не встречал ведьм, которые праздновали бы начало нового года на Ламмас или Мабон, но кто знает? Возможно, такие и есть.
В общем, когда ведьмы и колдуны празднуют Новый год, зависит только от них. Никаких конкретных правил тут нет. На самом деле, идея нового начала или нового года может использоваться несколько раз по ходу Колеса Года. Осенью я часто избавляюсь от ограничивающих мыслей и склонностей, что дает возможность начать новый год с чистого листа. Зима – это всегда время новых начинаний, поскольку мы набираемся новых сил, как возрождающееся солнце. Весной время сажать то, что мы хотим привнести в свою жизнь, и затем наблюдать, как это будет расти, подобно окружающему нас миру, который возвращается к жизни. В своих ритуалах вы можете использовать все эти идеи или ни одну из них, и отмечать Новый год в тот день, который предпочитаете.
Стоит заметить, что начало светского нового года, 1 января, было придумано язычником, который поклонялся старым богам (как и многие из нас!). И многие ведьмы отмечают начало года обычными вечеринками и другими мероприятиями, как и все прочие люди. Я всегда считал, что чем больше у нас знаменательных дат и поводов для вечеринок, тем лучше!
Мифы, связанные с Колесом Года
Многие ведьмы и колдуны связывают поворот колеса с определенными мифами, в которых боги и богини ежегодно разыгрывают одни и те же события, зачастую переходя из одной возрастной категории в другую, чтобы потом умереть и снова возродиться.
Наиболее распространенные в кругах ведьм мифы часто накладываются один на другой и объединяются – в зависимости от того, какую цель преследует конкретный ритуал. В течение одного года на своих саббатах ведьма может обращаться к разным и иногда противоречащим друг другу мифам, чтобы выразить определенные идеи.
