Авадхута Гита. Песнь Естества

В середине марта 2020 года я приехал в Харидвар, чтобы провести месяц в местах, где жила св. Анандамаи Ма, а заодно закончить перевод на русский язык книги Муджи «Белый огонь». Внезапно во всем мире были объявлены чрезвычайные меры, связанные с пандемией. Невозможно было ни передвигаться между городами Индии, ни улететь в Россию. Мне повезло: в ашраме «Трипура», где я остановился, мне разрешили остаться на неопределенный срок. Более удобного места для работы над переводом было не выдумать. В непосредственной близости к сильнейшим мощам Анандамаи Ма и к дому, в котором она жила. С редкими для индийских ашрамов практическими удобствами. С прямым выходом к Ганге и прекрасными пейзажами.

Кроме того, каждый день под моими окнами занимался санскритом мальчик по имени Аман: он часами нараспев читал классические индийские Писания, и это, несомненно, помогало обнаружить нужное звучание для указателей Муджи на русском. Через пару месяцев перевод был готов, и, ожидая от редакторов рекомендаций по его улучшению, я внезапно стал переводить «Авадхута Гиту» – древний санскритский текст, приписываемый Шри Даттатрее.

Впрочем, не так уж внезапно. Дух Даттатреи следовал за мной с первых же дней приезда в Харидвар, когда певица Ахилия (Bhole Nath Music Band) прислала мне ссылку на свою песню о Даттатрее. И потом эта песня пару недель вертелась у меня в голове, все время возвращая к мысли об «Авадхута Гите», – можно сказать, до тех самых пор, пока я не начал то и дело открывать ее и читать.

Даттатрея – это легендарный персонаж индуистской мифологии. В одних частях Индии ему поклоняются как аватару бога Вишну, в других – как воплощению индуистской троицы (Тримурти: Брахма, Вишну, Шива), изображая его с тремя головами и шестью руками. Не буду здесь долго говорить о мифологии, связанной с его именем – мифология эта обширна, а информация о ней общедоступна. Тем более что факт авторства не доказан. Ведь Даттатрея – как и все Боги – не поддается конкретной локализации во времени и пространстве, а «Авадхута Гита» – вполне конкретный текст. Впрочем, о нем тоже можно сказать, что он в буквальном смысле выходит за пределы времени и пространства: с датировкой его появления, как и с авторством и местом возникновения, далеко не всё однозначно. Некоторые считают, что «Авадхута Гита» возникла в I тысячелетии до н. э., но с этим согласны не все. Во всяком случае, в письменном виде, как утверждают исследователи, текст был зафиксирован в IX или X веке уже нашей эры. Что, впрочем, не исключает возможность предшествовавшей этому многовековой передачи из уст в уста, как это происходило и с другими гитами («Гита» означает «песня») – например, со знаменитой «Бхагавад Гитой».

«Авадхута Гита» – одно из главных Писаний Адвайта-веданты, направления внутри индуистской религиозно-философской школы Веданты. В основе Адвайты – взгляд на проявленную вселенную и непроявленный дух как на Единое и неделимое на части Целое. «Авадхута Гиту» отличают мощь и бескомпромиссность. Наряду с «Аштавакра Гитой» и «Рибху Гитой», она – одно из самых впечатляющих и реально действенных адвайтических Писаний Индии. Без преувеличения ее даже можно назвать «Библией недвойственности».

«Авадхута Гита» представляет собой прямую передачу недвойственного Знания (Джняны) от учителя к ученику. В сущности, текст Гиты – это несколько сатсангов (бесед), в ходе которых гуру (сам он называет себя Авадхутой) путем множественных повторений одних и тех же ключевых откровений, а также убедительных примеров, ярких образов, риторических вопросов, сравнений и метафор вводит ум ученика в состояние покоя и тишины. В то состояние, при котором ученик становится способен воспринять бессловесное истинное Знание, всегда доступное здесь и сейчас. И которое само по себе и есть единственно по-настоящему существующая Реальность и Суть всего. Знание, которое разные духовные традиции называют «просветлением», «самореализацией», «пробуждением», «освобождением», «мокшей», «обожением» и т. п.

Итак, всё сложилось: я нашел в интернете оригинал «Авадхута Гиты» (на санскрите) и попросил Амана начитать его мне на диктофон. Что он с удовольствием и проделал в течение нескольких дней, сидя со мной на берегу Ганги. Затем, шлока за шлокой вслушиваясь в санскритское звучание начитанного Аманом текста и читая латинский транслит санскритского текста, я анализировал разные английские и русские переводы соответствующих стихов. И, там где переводы один с другим сильно расходились, с помощью словаря переводил отдельные слова с санскрита. Выясняя, что же там сказано на самом деле. После чего – просто как цельная картинка – возникала уже совершенно готовая шлока на русском языке, в основном с соблюдением стихотворного размера и звучания санскритского текста и зачастую по смыслу не совсем совпадающая с теми английскими и русскими версиями, которые были в моем распоряжении. Но зато на сто процентов согласованная с внутренним пониманием и фактическим содержанием того, что именно хотел сказать Даттатрея в каждом конкретном случае и как это должно быть выражено по-русски. Много раз истинный смысл послания того или иного стиха открывался не благодаря прочитанному в английских переводах, а в виде мгновенного инсайта-озарения. Было очевидно, что английские переводы (а вслед за ними и русские) иногда сильно затуманивают суть. А порой предлагают даже противоположные интерпретации одного и того же стиха. Это связано с особенностями многозначности слов в санскрите и другими причинами, на которых здесь не буду останавливаться. Достаточно сказать, что переводчик подобных текстов всегда в значительной степени полагается на интуицию и собственное понимание текста.

Работа началась 12 мая, и уже через пару дней открылся поток перевода настолько явный, что я мог сказать: «Авадхута Гита переводит сама себя, практически без усилий». Иногда возникали небольшие «заторы», но они рассасывались довольно быстро, и уже 30 мая перевод был готов.

Как уже говорилось, была предпринята попытка в каждом стихе соблюсти оригинальный ритм источника – по крайней мере, тот, который я услышал в исполнении Амана. В целом это удалось – но, вероятно, не всегда. Некоторые ученые утверждают, что санскритское стихосложение вообще не может быть передано исчерпывающе средствами русского языка – в силу устройства санскрита с его долгими слогами (которых нет в русском языке). В основном я полагался в этом на слух и интуицию. Впрочем, в мои задачи не входило сделать абсолютно точный стихотворный перевод. Задача была другая.

Мой Мастер, Муджи, во время своих сатсангов часто читает вслух отрывки из «Авадхуты». Делает он это с присущей ему харизмой, поэтому я уже несколько лет назад заинтересовался этим текстом и пытался отыскать его на русском языке. Однако всё, что мне удалось найти, это несколько неритмичных подстрочных переводов с английского, изобиловавших стилистическими слабостями вроде «Всё является пустотой». Эти переводы сильно отличаются от того, что цитирует Муджи – как с точки зрения стиля, так и энергетически. Они похожи, скорее, на какой-то сложносочиненный научно-мистический трактат, чем на вдохновенную и вдохновляющую песню или поэму. Впрочем, вскоре выяснилось, что такой же безжизненностью отличаются и английские переводы. Все, кроме перевода, который во время сатсангов всегда лежит на тумбочке рядом с Муджи. Это перевод, выполненный американским свами по имени Абайананда – человеком, несомненно, понимающим слова «Авадхуты» не только на интеллектуальном уровне и к тому же не лишенным поэтического таланта. В переводе Абайананды есть несколько фактических неточностей (или, скорее, сознательно допущенных вольностей). Но энергетически он передает дух Авадхуты очень чисто. Так что можно сказать, что этот перевод стал одним из источников вдохновения для русского перевода, который представлен ниже.

В переводе я старался, насколько это позволяет стихотворная форма произведения, использовать простые слова, словосочетания и синтаксические конструкции. Ведь оригинал «Авадхута Гиты» звучит просто и прямо, без витиеватых ходов мысли, изощренных красивостей и философских наслоений. Поэтому была предпринята попытка сохранить текст в его изначальной ясности и доступности для восприятия, и в то же время – сделать его понятным современному русскоговорящему читателю. Так что языком перевода стал в основном простой современный русский язык, в том числе с некоторыми его заимствованиями (например, латинизмами), что, конечно, может иногда выглядеть исторически недостоверно, но еще раз подчеркну: этот перевод – не научная работа, для которой, возможно, была бы важна имитация стиля исторического автора Авадхуты. Перед вами в первую очередь – попытка максимально точно и действенно передать смысловое и энергетическое послание этой поэмы средствами современного русского языка. Некоторые санскритские термины все же пришлось сохранить за не имением емких русскоязычных аналогов. Поэтому кое-какие слова могут показаться читателю незнакомыми. Если столкнетесь с этим, загляните в Глоссарий в конце текста.

Стоит сказать несколько слов по поводу восьмой (последней) главы Гиты, которая в этот перевод не включена. Хотя ее принято считать частью Гиты, она, очевидно, не относится к оригинальному произведению и добавлена позднее. На этом сходятся несколько исследователей «Авадхута Гиты» и об этом же свидетельствует, в конце концов, здравый смысл: даже самое начало восьмой главы (которое дано в нескольких английских и русских переводах) сильно отличается как по стилю, так и по своему морализаторскому содержимому, перечеркивающему все те откровения, которые Авадхута пропел до этого.

Более того, в одном из ранних английских переводов (автор Kannoo Mal, M.A.) переведено чуть больше стихов восьмой главы, чем в других. А именно, помимо обычно переводимых первых десяти шлок этой главы, дан перевод еще и последних трех – с 26 по 28-ю (например, в 26-й речь идет о несомненном вреде алкоголя и грехе алкоголизма) – а между шлоками 10 и 26 переводчик оставил краткий комментарий следующего содержания: «С 11 по 25 шлоку проклинаются сексуальные удовольствия, и мы опускаем эти шлоки из соображений благопристойности». В общем, вряд ли реальный автор первых семи глав «Авадхута Гиты» стал бы уделять так много внимания обличению сексуальных радостей, так что и нужды переводить первые десять стихов этой главы тоже нет. Они действительно не имеют отношения к реальному Авадхуте. Хотя речь в них идет, в частности, о том, что означает само слово «Авадхута».

И, кстати, что оно означает? Как уже было сказано, одно слово в санскрите может иметь множество значений. Вот лишь некоторые из возможных переводов слова «Авадхута»: «сбросивший с себя мирские чувства и обязательства», «беспризорный», «обдуваемый всеми ветрами», «отверженный», «изгой», «философ», «тот, к которому не пристает грязь», «стряхнувший нечистоту», «обнаженный», «отрекшийся», «презираемый», «юродивый» и даже «буйный». Одному из переводов «Авадхута Гиты» был дан подзаголовок «Песня извечно свободного». Мне он кажется не совсем подходящим, потому что Даттатрея не раз говорит о том, что Авадхута – вне концепций о «свободе» и «связанности». Поэтому я предлагаю дать названию этой Гиты такую расшифровку: «Песнь Того, что Есть», «Песнь Естества».

P.S.: Как читать эту книгу?

Вы можете читать эту книгу последовательно, стих за стихом, а можете открывать ее в свободную минуту наугад и читать с любого места. Ведь никакого внешнего последовательного сюжета в «Авадхута Гите» нет. Можно прочитать один или два стиха из середины или конца книги и погрузиться в своего рода медитацию, глубоко созерцая прочитанное (ведь каждая шлока содержит как минимум один, а иногда и несколько прицельных указателей на истинную природу сознания и бытия). А можно начать с самого начала и просто читать подряд. Указатели будут работать и в этом случае, но уже скорее подспудно – исподволь минуя фильтры обыденного ума и незаметно проникая в самое сердце вашего существа. Так что, возможно, остановившись где-то на середине и закрыв глаза, вы почувствуете, что в вас что-то уже очень сильно изменилось, но что именно, может быть, даже не сможете сформулировать. Да и не стоит пытаться. Ведь «Авадхута Гита» – это сама Мудрость, и она знает, что делает. Словом, правил здесь никаких нет. И если что-то покажется вам непонятным, можно просто пропустить это. А можно поразмышлять. В любом случае, пусть слова Авадхуты принесут вам то, что вам действительно необходимо.

P.P.S. О второй редакции

После того, как была обнародована первая редакция Гиты, я обратил внимание, что не все читатели правильно улавливают голос Авадхуты, ритм его слов. А ведь это очень важно. Стихотворно-песенная форма этих Писаний издревле играла одну из ключевых ролей в силе их воздействия, ритм текста позволял входить словам Мастера непосредственно в Сердце, в обход фильтров обусловленного ума. Отчасти поэтому все эти Гиты и созданы великими Мастерами древней Индии изначально именно в стихах.

Во второй редакции я тщательно проставил все необходимые ударения (выделил ударные слоги) – с целью облегчить читателю понимание ритмической структуры текста. С этой же целью мною был начитан и опубликован в интернете вариант этой книги в аудиоформате (чтобы его найти, наберите в поисковике «Авадхута Гита. Песнь Естества. Вторая редакция. Читает переводчик»).

Кроме того, во второй редакции заново были переведены или отредактированы некоторые шлоки (незначительное количество, около десяти). Почему это было сделано? Дело в том, что после «Авадхута Гиты», по Милости Сатгуру, мне довелось перевести две другие адвайтические Гиты – «Аштавакра Гиту» и «Рибху Гиту». Причем каждую из них – тоже с сохранением ритмической структуры оригинала.

По мере работы над этими переводами, росло мое понимание специфики санскритского стихосложения, углублялось понимание самого санскрита (так что «Рибху Гита» уже более, чем на 90 процентов, была переведена не с английских переводов, а именно с самого санскрита), приходили откровения относительно возможных искажений и неточностей, прокравшихся в поток перевода «Авадхута Гиты». Руководствуясь всем этим, а также сильнейшим внутренним импульсом, я внимательно перечитал «Авадхута Гиту», произвел кое-где дополнительную сверку с санскритским оригиналом и внес необходимые правки. Уверен, что это пошло переводу на пользу.

P.S.: В Третьей редакции исправлены найденные опечатки, а также внесены незначительные коррективы в текст. 04.04.2022