Монах наблюдает, как явления и совокупности возникают и исчезают.
С усердием тaк живёт он, мирно практикует, спокоен, всегда внимателен, обучается правильным образом успокаивать ум.
Такого монаха называют «всегда прилагающий усилия»
.
Почти любое препятствие, мешающее сосредоточению, берёт начало в глубинной ошибке, связанной с тем, как вы применяете внимание. Например, подумайте, на что направлено ваше внимание во время повседневных занятий и во время медитации? Если вы применяете внимание с осторожностью, оно будет усиливать благие состояния, если же оно безрассудно блуждает, то может взрастить неблагие состояния.
Причина наших проблем
Практикующий сталкивается с пятью классическими помехами: 1) желание чувственных удовольствий; 2) отвращение и недоброжелательность; 3) лень, апатия, вялость и скука; 4) беспокойство и сожаление; 5) сомнение или упрямый скептицизм. На этих препятствиях застревают большинство людей. С развитием навыков медитации вы изучите, как действуют помехи; исследуете их как энергии привычки, не делая их частью своей личной истории. Как птица защищает птенцов в гнезде, высматривая опасность, – так же и вам следует с должным вниманием охранять свой ум и не попадаться в ловушку этих препятствий.
Когда внимательность слаба, человек легко увлекается желанием, отвращением или рассуждениями. Будда учил, что в отношении таких помех нам нужно знать о пяти вещах
: 1) о присутствии помехи; 2) об отсутствии помехи; 3) о причине её возникновения, 4) о том, как отбросить её; 5) о том, как избежать её возникновения в будущем. Причина возникновения помехи – немудрое внимание, её можно отбросить, используя мудрое внимание, а избежать появления этой помехи в будущем – развивая сосредоточение, внимательность и прозрение.
В практиках медитации на основе внимательности можно делать упор на постоянном исследовании помех, например, на изучении сонливости, созерцании состояния беспокойства или наблюдении за тем, как возникает и исчезает желание. Такое внимательное исследование помех позволит ясно увидеть качества, отличающие каждую помеху, что ценно.
Таблица 1.1
__________________________________________________
Пять способов исследования помех
__________________________________________________
Распознавайте, когда помеха присутствует
__________________________________________________
Распознавайте, когда помеха отсутствует
__________________________________________________
Поймите, при каких условиях помеха возникает
__________________________________________________
Поймите, при каких условиях помеха исчезает
__________________________________________________
Исследуйте, как избежать повторного возникновения помехи в будущем
__________________________________________________
Тем не менее в практиках на основе сосредоточения внимание является эффективным, точным и, можно сказать, лаконичным. Когда вы учитесь входить в джхану, достаточно замечать помеху, быстро отпускать её и без промедления возвращаться к объекту медитации. Вообще говоря, так поступать необходимо, потому что за то время, которое вы тратите на изучение помех, однонаправленный фокус сосредоточения ослабевает и состояние поглощения откладывается. Подходите к помехе настолько близко, чтобы понять её простейшую функцию и точки опоры; изучите её настолько, чтобы освободить ум из её пут. В практике сосредоточения не нужно отрицать помеху, нужно просто распознавать её в первую очередь как результат немудрого внимания и быстро исправлять ошибку. Позднее при исследовании умственных процессов (глава 13) вы будете использовать всю силу собранного ума для скрупулёзного анализа нюансов всех благих и неблагих состояний. Тем не менее, чтобы создать хороший фундамент для сосредоточения, стоит в основном пропускать это исследование и как можно скорее усердно возвращать внимание к своему объекту медитации.
Состояние джханы лежит за пределами помех. Поэтому всегда, когда вы занимаетесь помехами, ваше внимание отвлекается, из-за чего объединение с объектом вашей медитации откладывается. Представьте, что вы посадили в огороде помидоры, маргаритки, базилик, дыни и кабачки; возможно, вы заметите, что среди посаженных вами ростков пробились и сорняки. Хотя важно понимать, чем отличается сорняк от дыни, и правильно обходиться с каждым растением, мудрый садовник не станет тратить всё время на выпалывание сорняков – энергию нужно вкладывать и в заботу о растениях, которые он посадил. В практике медитации нужно не только отбрасывать неблагие состояния, но и уделять внимание ценным благим состояниям, таким как сосредоточение, внимательность, щедрость, терпение и усердие. Вы изучаете, что нужно взращивать, а от чего избавляться. Вы учитесь мудро воспринимать любые явления ума, постоянно и эффективно отказываться от неправильного внимания и проявлять правильное внимание, сосредоточиваясь на объекте медитации.
Опасности, которых достаточно
Устрица превращает песчинку, которая раздражает её своим присутствием, в жемчужину; так и практикующий превращает раздражающие моменты в мудрость. Если вы знаете, что у вас обычно появляются определённые помехи, охраняйте свой ум; проявляйте бдительность. Обращайте трудности в полезные качества, которые углубят вашу практику.
Вскоре по приезде в тайский лесной монастырь я заметила, что в пустом пространстве под полом моей хижины живут несколько гадюк. Каждый раз, когда я спускалась по лестнице из трёх ступеней, которая вела в мою бамбуковую хижину, возвышавшуюся над землёй, у меня в руке был фонарик – я была готова к опасности. Будда перечислял несколько «опасностей, которых достаточно»
– которые не вызывают паники, не лишают способности действовать и не парализуют, но которых как раз достаточно для того, чтобы вызвать потрясение, побуждающее к действию, и пробудить внимательность и бдительность. В его список входили змеи и скорпионы; спотыкание и падение; процесс пищеварения, желчь и слизь; шайки разбойников; злобные звери, например львы и тигры, а также духи. Как проявляются «опасности, которых достаточно», в вашей жизни? Какие условия требуют от вас внимания, даже если вы устали или чем-то заняты? Бдительность бережёт нас от внешних опасностей и отлично защищает от внутренней угрозы, исходящей от сил-препятствий, а именно страстного желания, сомнения и страха.
Непрерывность сознавания
Большинство практикующих мирян занимаются формальной медитацией в среднем всего час в день или около того – крошечную часть своего времени. Отвлекающие факторы являются серьёзным препятствием для сосредоточения. Поэтому, чтобы сосредоточение набрало силу, нужно дополнить практику сидячей медитации развитием мудрого внимания в повседневной жизни. Чтобы усилить сосредоточение на дыхании, начните следить за дыханием, когда пьёте кофе, моетесь, готовите, разговариваете, обуваетесь, косите траву, фотографируете своего ребёнка, подсчитываете семейные расходы, читаете лекцию или завтракаете. В любое время и во время любых занятий замечайте настрой своего ума, где он блуждает, как воспринимает чувственные объекты; затем продолжайте сдержанно и спокойно сознавать дыхание, когда занимаетесь работой или каким-то делом. В повседневной деятельности не получится сосредоточиваться только на дыхании, и всё же когда вы гуляете, работаете, разговариваете или едите, внимательность к дыханию может пробудить уравновешенное состояние спокойной собранности.
Пять помех
Будда сравнивал наличие пяти помех с попыткой разглядеть отражение лица в горшке с водой. Ум, омрачённый помехами, не отражает реальность, как зеркало
. Каждая помеха затмевает ум немного по-разному. Хотя в практике джханы не следует подробно изучать помехи, практикующий должен научиться распознавать и отбрасывать эти типичные препятствия, мешающие сосредоточению.
Первая помеха, чувственное желание (kamacchanda), омрачает сознание, как цветные краски, которые замутняют воду, создавая привлекательные узоры, а не ясное отражение. Свойство желания – наделять объект привлекательностью, которой он сам по природе не обладает. Когда вы очарованы красотой, вы видите то, что хотите видеть, а не то, что есть на самом деле. Ошибочное восприятие, заложенное в страстном желании, создаёт иллюзию, будто объекты привлекательны или отвратительны, – иллюзию, что этот объект может принести счастье или разрушить его. На самом же деле желание и страстное влечение никогда не дают удовлетворения. Чувство удовлетворения, возникающее, когда вы обретаете единение с объектом своих желаний и обладаете им, длится лишь до тех пор, пока вы не захотите других вещей; оно хрупко, и его разрушает следующее возникающее желание.
По мере того как вы развиваете сосредоточение и созерцаете непостоянство, страстное желание начнёт утрачивать над вами власть. Вам не придётся заставлять себя отпускать. Напротив: подобно тому как дети, строящие песочные замки, однажды вырастают и больше не интересуются мирами из песка, мы перерастаем навязчивые желания, которые заставляют нас беспокойно искать удовлетворения во внешних восприятиях и занятиях
.
Желание возникает, когда присутствует неправильное внимание к приятным чувствам: будь то примитивная страсть к жареным рёбрышкам, утончённый интерес к культуре и искусству, склонность к изощрённым интеллектуальным удовольствиям или тонкое желание повторить идеально безмятежную медитацию. Желание не позволяет вам непосредственно воспринимать текущий опыт и увлекает вас в вымышленную реальность надежд и влечений.
Комикс о Кальвине и Гоббсе прекрасно иллюстрирует эту идею: мальчик Кальвин смотрит на землю и кричит: «Смотри! 25 центов!». Он поднимает монету и восклицает: «Ого!!! Я не мог и мечтать о таком богатстве! Теперь я могу получить всё, что захочу! Бог услышал мои молитвы!». В следующем кадре Кальвин просто стоит молча. А затем прыгает на траву и начинает искать другие монеты: «Может, это не всё».
Страстный ум не видит, что вещи просто присутствуют такими, какие они есть. Когда органы чувств постоянно ищут приятных взаимодействий, ум оказывается без защиты и соблазн становится постоянной угрозой. Чтобы придать устойчивость уму, не нужно никак менять то, что вы видите, обоняете или чувствуете; необязательно исключать приятные взаимодействия. Вам нужно просто контролировать своё отношение к чувственному опыту. Будда учил:
Чувственные желания человека – это страстные мысли,
A эти разнообразные объекты в мире – не чувственные желания.
Чувственные желания человека – это страстные мысли.
Разнообразные объекты в мире остаются такими, какие они есть.
Однако мудрые избавляются от влечения к ним
.
Удерживайте своё внимание на объекте медитации и будьте довольны, наблюдая за ним. Усердно держитесь за него, и мимолётные желания не смогут вас соблазнить. Представьте, что по индийскому рынку, где много фруктовых и овощных лавок, идёт слон, и дрессировщик даёт слону палку, чтобы тот хоботом держал её и не отвлекался на другие вещи; так и вы можете обуздать ум, если будете крепко держаться за объект медитации. Вы можете не отказываться от чувственных удовольствий, но не растворитесь в них. Будда описывает это так: «Он принимает пищу, ощущая её вкус, но не испытывает жадности к вкусу»
. С развитием мудрости вы поймёте, что чувственное желание – не удовольствие; это страдание; это сила, которая препятствует глубоким покою и умиротворению, которых вы ищете.
Будда учил своих учеников делить удовольствие на две категории: грубое чувственное удовольствие, которого нужно бояться и которое нужно отбросить, и утончённое медитативное удовольствие, которое нужно взращивать и приветствовать
