Сократ считал, что мышление не дано человеку при рождении, его необходимо «взращивать» в себе, овладевать им. Чтобы понять мышление как таковое и научить человека овладеть своим собственным, Сократом был создан философский диалектический метод, который называется «метод майевтики». Также этот метод называют «сократическим диалогом» или методом «сократической дискуссии». Майевтика переводится с древнегреческого как «родовспомогательное искусство»: подобно тому, как акушерка помогает роженице родить ребенка, философ помогает человеку родить истину, считал Сократ. Только к истине человек должен прийти сам посредством вопрошания как акта собственного мышления. Этому искусству вопрошания и учил Сократ.
Центральным понятием данного искусства стало Elenchus (от греч. «встречный довод»). Это процесс взаимного вопрошания и опровержения взглядов собеседника в ходе дискуссии, целью которой является стремление к осмысленности собственного мышления и к объективности суждений о мире, к строгости понятий о нем. Сократический метод тесно связан с самим мышлением в качестве процесса:
1) сбора сведений о мире и о тех понятиях, посредством которых человек мыслит и определяет действительность;
2) индуктивных умозаключений, позволяющих переходить от частных суждений и понятий к общим, чтобы учиться мыслить на конкретных примерах и конкретном жизненном опыте;
3) создания универсальных дефиниций (кратких логических определений какого-либо понятия), позволяющих переводить единичные представления о мире в разряд более широких; фокусирования на значимых для себя вещах в жизни вместо маловажных и незначительных событий;
4) формирования непредвзятости к различным суждениям и представлениям о мире, готовность учиться и открывать для себя новые знания.
Только в этом случае, при овладении своим мышлением как инструментом познания, человек, по Сократу, научится управлять и своим поведением, станет добродетельным. Таким образом, истина в качестве объективного представления о мире не может носить, согласно Сократу, характера доктрины, некоего внешнего, навязанного человеку знания. Человек в процессе сократической дискуссии самостоятельно открывает для себя то, как он мыслит и в каких понятиях представляет мир. Однако такое знание всегда обладает неполнотой, поскольку само мышление активно и стремится познать мир, включая в себя все новые и новые понятия. Поэтому процесс мышления бесконечен. Более того, в силу неполноты человек сам обращается к мышлению, исходя из потребности наполнять, заполнять «пустоту». Однако это наполнение всегда приводит к новым пробелам в знаниях, поскольку познание мира бесконечно. Такой процесс мышления носит название «сократический круг».
Поэтому главной задачей истинного познания Сократ полагает самопознание. При этом он не использует понятие разума для описания этого процесса. В познании человеку открывается не природа, не мир, а душа. Поэтому человек может иметь истинное знание только о душе, что соответствует тезису Сократа «Познай самого себя».
По Сократу, душа человека, познающая саму себя, становится добродетельной. Если человек совершает и дурные поступки, они являются результатом незнания или заблуждения. Таким образом, в философии Сократ стал автором этического рационализма, то есть рационального подхода к нравственности и поведению человека. Добродетелями у него являются понятия, а сама добродетель – это особый род познания, к которому стремится человеческая душа.
Метод майевтики, созданный Сократом, позволяет мышлению отсекать все поверхностное и открывать истинный смысл наших понятий (идей) и представлений о мире. Сократическая дискуссия направлена на обмен мыслями и убеждениями между собеседниками, однако подобный обмен носит открытый и творческий характер, как и само мышление.
Сократический метод как метод поиска вопросов и нахождения ответов, коренящихся в собственном мышлении, получил широкое распространение в Древней Греции. Сократа обвинили в совращении молодежи в Афинах, поскольку многие из молодых стали задавать вопросы об афинской демократии, сомневаясь в ее справедливости. Подобное поведение было встречено враждебно со стороны правителей Афин, и Сократ был осужден на смертную казнь. Однако Сократ выпил яд, не дожидаясь казни, и принял смерть с достоинством.
Крупнейшим продолжателем идей Сократа стал Платон, который записал сократические диалоги. Поэтому почти все, что мы знаем о Сократе, дошло до нас через сочинения Платона. В этих сочинениях представлены также описания жизни и метода майевтики Сократа.
Майевтика как метод столкновения противоположных взглядов и установок мышления для устранения ложных убеждений была направлена на выяснение общей сути истинных понятий о мире, которые Сократ называл идеями.
Понятие идеи было органично воспринято мышлением друга и соратника Сократа – Платона. Этому известному античному философу принадлежит концепция мира идей, которую он связал с душой, воспринимающей эти идеи. Понятие мышления и разума в античной философии еще не возникло. Поэтому можно сказать, что под душой античные мыслители и понимали разум (сознание, мышление) в современном смысле этого слова.
Согласно Платону, душа является особой формой организации бытия человека наравне с его телесной организацией. Именно душа способна воспринимать и познавать мир благодаря органам чувств и разуму. Однако чувственное восприятие является недостаточным и не открывает путь к истине, поскольку несовершенен сам материальный мир. Он изменчив и непостоянен, согласно Платону, поэтому в нем невозможно достичь всеобщего знания.
Знание души есть припоминание – припоминание того, что она знала, прежде чем вселилась в тело. Согласно Платону, до этого душа созерцала истинные идеи в ином мире, который Платон называет миром идей. Когда же душа воспринимает материальные предметы, они напоминают ей позабытые ею знания, или идеи, которая она помнила в идеальном мире. Идеи, согласно Платону, – это высшие сущности, которые не зависят от опыта, именно идеи, или понятия вещей, познаются душой посредством разума и интуиции. Это познание не зависит от чувственного восприятия внешнего мира. Благодаря чувственному восприятию в материальном мире душа воспринимает только частичное, неполное знание, которое называется мнением. Подлинное знание как знание всеобщего, согласно Платону, постигается только размышлением. Поэтому Платон, размышляя об идеях, придает им вид числового или математического знания, которое можно постигнуть только умозрительно. Наиболее полно эту мысль Платон раскрывает в диалоге «Федон»:
«– Если тебя это не убеждает, Симмий, – сказал Сократ, – то посмотрим, не согласишься ли ты с нами, рассматривая вопрос таким образом. Ты ведь относишься с недоверием к тому, что так называемое изучение есть воспоминание?
– Не то чтобы я относился с недоверием, – сказал Симмий, – нет, но мне нужно научиться именно тому, о чем идет речь, – воспоминанию. Впрочем, на основании того, о чем пробовал говорить Кебет, я почти уже вспомнил и убедился. Тем не менее я послушал бы теперь, как ты поведешь речь.
– А вот как, – сказал Сократ, – ведь мы, конечно, согласны, что для того, чтобы что-либо вспомнить, нужно было припоминаемое знать прежде.
– Конечно, – ответил Симмий.
– А не согласимся ли мы также и в том, что когда знание получается таким способом, то оно и является воспоминанием? Но какой способ я имею в виду? А вот какой. Если человек, что-либо увидев, услышав или как-либо иначе чувственно восприняв, получит представление не только об этом, но вместе с тем подумает и о другом, знание чего для него будет не тем же самым, но иным, не вправе ли мы утверждать, что этот человек вспомнил то, о чем он подумал?
– Как ты говоришь?
– Я говорю, например, то, что знать человека и знать лиру, конечно, не одно и то же.
– Еще бы!
– А разве тебе неизвестно, что переживают влюбленные, когда увидят лиру, плащ, либо что-нибудь иное, чем обыкновенно пользуется предмет их страсти? Они, узнав лиру, воспринимают в своих мыслях образ того, кому эта лира принадлежит. Вот это-то и есть воспоминание»[8 - Платон. Федон // Полное собрание творений Платона: в 15 т. Т. 1. С. 146.].
Душа, по Платону, представляет собой гармонию, поскольку она подобна идее: она нематериальна и бессмертна. Уникальным свойством души является то, что она содержит в себе рациональное знание, мышление, благодаря которому она может постигнуть всеобщие формы существования вещей в мире, то есть истину.
Таким образом, согласно Платону, мышление постигает идеальный мир, а материальный мир является лишь отпечатком идеального мира или высшего рода сущего – идеального бытия. Сталкиваясь с реальным чувственным миром, ум (мышление) впадает в противоречие, поскольку сам по себе он имеет отношение к идеальному миру. Однако противоречия могут возникать, согласно Платону, только в чувственной части души как несовершенной и подверженной изменчивости. Впадение в противоречия является необходимым условием развития души, поскольку побуждает ее к размышлениям. Само искусство диалектики, по Платону, есть процесс выявления противоречий, обнаруживаемых душой в повседневном мире, который Платон называет еще миром мнения.
Проводя разграничение между несовершенным чувственным миром, миром мнения, и совершенным, идеальным миром, который открывается благодаря мышлению, Платон выступает как последователь взглядов на бытие другого древнегреческого философа, представителя Элейской школы, – Парменида.
Согласно Пармениду, в материальном (чувственном) мире существует только ограниченный вид знания, который Парменид называет мнением. Мир мнений многообразен и изменчив. Однако есть истинное бытие, которое выступает как тождественное самому себе, неизменное и вечное. Для Платона таким истинным бытием является тождественное и неизменное бытие идей, которое само по себе представлено в форме их иерархии (идеи блага, красоты и добра).
У Платона мышление выступает как форма отражения существующего материального мира. Оно воспроизводит существенные признаки вещей материального мира, однако этот путь является необходимым для того, чтобы прийти к миру истины, миру абстрактных идеальных понятий, который человек соотносит с миром собственного существования.
Мир у античных философов становится предметом мышления. Благодаря мышлению человек способен постичь мир в целом, постичь его различные формы, без специальных уточнений и ограничений. В этом смысле философия в античном мире – это любовь к мудрости, то есть любовь к мышлению, которая позволяет рассматривать мир сквозь призму своего собственного «Я», сделав его предметом интеллектуального усмотрения.
В поле размышлений человека о мире попадает всеобщее исследование универсальных закономерностей способов и форм трансформации бытия. Душа выступает как носитель мышления и как путь, который помогает мышлению увидеть эту трансформацию, то есть постигнуть сложность и целостность мира.
Однако если Сократ и Платон размышляют о мире как о предмете мышления, который способствует познанию свойств души, другой античный философ – Аристотель – пытается систематизировать теоретическую область познания в качестве науки о мышлении.
Поэтому Аристотель создает «Органон» (букв. «инструмент», «орудие») для познания мира мышления, где в качестве непосредственного орудия выступает логика. Логика Аристотеля предстает учением о формах и приемах правильного мышления, инструментом, который позволяет объективно познавать действительность, всеобщей формой осмысления всего существующего в мышлении человека.
Для Аристотеля мышление в качестве предмета логики становится отдельным родом сущего. С другой стороны, мышление всегда соотносится с действительностью, с формами ее понятийного и языкового описания. Поэтому Аристотель в логике как науке о мышлении считает важным обозначение понятий, которые содержатся в различных логических фигурах. Самой известной из этих фигур является силлогизм. Логические фигуры, заключающие в себе понятия и суждения, предстают как чистые схемы мышления, которые связывают понятия, заключают в себе значение, позволяют мышлению двигаться к действительному аналитическому знанию и доказательству, последние соответствуют вещам в материальном мире.
Вы ознакомились с фрагментом книги.
Для бесплатного чтения открыта только часть текста.
Приобретайте полный текст книги у нашего партнера:
