Человеческая дхарма, согласно ведической философии, представляет собой великое путешествие, в котором каждая фаза жизни отражает не только физическое развитие, но и духовное созревание. Это четыре прогрессивные стадии мирской жизни – ученик, домохозяин, старейшина-советник и религиозный отшельник, каждая из которых приносит свой урожай знаний и опыта.
Первая стадия, время ученичества, олицетворяет свежесть, готовность впитывать знания и мудрость, как молодое дерево поглощает солнечный свет и питательные вещества из почвы. В эти первые 24 года жизни согласно человеческой дхарме стоит стремиться обогатить свой ум, расширить свой кругозор и наметить свое направление жизни в этом мире.
Следующая стадия, период работы и семейной жизни, представляет собой время, когда мы вступаем в плодородный симбиоз с окружающим миром, подобно тому, как дерево начинает цвести и приносить плоды. С этого момента и до 48 лет мы строим семьи, воспитываем детей и приумножаем богатство, не только материальное, но и духовное.
Когда наша жизнь достигает половины пути, мы вступаем в третью стадию, где старейшина-советник начинает делиться своим опытом и мудростью с молодыми поколениями, подобно тому, как деревья в осенние дни осыпают свои листья, обогащая почву для будущего роста. Возраст от 48 до 72 лет становится временем советов, наставлений и поддержки, что помогает подрастающему поколению в поиске своей дхармы.
И, наконец, четвертая стадия – религиозный отшельник – наступает после 72 лет, когда физические силы начинают угасать, и мы обращаемся к более глубокому внутреннему росту. Это время, когда мы полностью отходим от мирских забот, обращаемся к писаниям и полностью посвящаем себя Богу. Эта стадия символизирует завершение круга жизни, полное погружение в духовные практики и стремление к освобождению от мирских привязанностей. Лучше всего, если этот период пройдет совместно в супружеской паре.
Таким образом, человеческая дхарма – это великое и возвышенное, естественное выражение жизни и сознания, проходящее через эти четыре удивительные стадии. Каждая из них приносит свои уроки, вызовы и благословения, и каждая из них важна для полноценного созревания человеческой души. Это великое путешествие, которое отражает гармонию человека с миром и самим собой, и оно напоминает нам о важности баланса, знаний и духовности в нашей жизни.
Сутра 5. Личная дхарма
«Свадхарма, или личная дхарма, является непередаваемым сокровищем каждого человека. Свадхарма представляет собой уникальный путь жизни, который носит в себе следы нашей прошлой кармы, а также воздействие универсальных, социальных и человеческих дхарм.»
Все мы пришли в этот мир несомненно несущими с собой определенные долги и обязанности перед миром, перед самим собой и перед Богом. В нашей жизни существует два важных аспекта, которые формируют нашу свадхарму. Первый – это карма из прошлой жизни. Она выражается в наших действиях, которые мы совершили, и которые оставили след в нашей судьбе. В осознании божественного присутствия везде и во всем есть выбор каждого из нас, нашим же долгом является действовать в соответствии с этим осознанием. Кармические долги накапливаются, если мы не действуем в соответствии с нашим долгом. Эта карма служит фундаментом нашей свадхармы, и в ней заключены уроки, которые нам предстоит выучить для того, чтобы каждое новое воплощение в этом мире становилось инструментом для созревания нашей души.
Второй аспект – это три дхармы нашей нынешней жизни. Эти дхармы определяются нашими способностями, страстями и судьбой. Они указывают нам на то, какие роли мы должны играть в этой жизни, какие дары нам даны, и какие миссии мы должны выполнять. Свадхарма – это путь, который соединяет прошлое и настоящее, проливая свет на будущее.
Когда мы следуем свадхарме, мы находим гармонию и баланс в своей жизни. Мы исполняем свои долги и обязанности не как бремя, а как благословение. На пути свадхармы мы раскрываем свой истинный потенциал, и наши действия становятся более эффективными и значимыми.
Свадхарма – это как мелодия, которую каждый из нас играет в этом огромном симфоническом оркестре жизни. Каждый инструмент в этой симфонии важен, и только когда мы играем свою мелодию с полной самоотдачей, мы создаем истинную гармонию. Следуя свадхарме, мы находим свое место в мире и приносим радость себе и окружающим.
Поэтому каждый из нас должен стремиться понять свою свадхарму, идти по этому пути с принятием и преданностью. В этом пути нет места сомнениям и колебаниям, он требует настоящего самоотречения и доверия Богу. И когда мы находим свою свадхарму, мы обретаем истинное счастье и умиротворение, становясь источником вдохновения для других.
Личная дхарма каждого человека – это его уникальный путь, его миссия в этом мире. Однако, как это часто бывает, на пути к реализации дхармы встречаются препятствия, которые могут оттолкнуть нас от этой священной цели. Три главных аспекта, стоящих на пути, – это сомнения, высокомерие и бездеятельность.
Сомнения – это то тяжелое бремя, которое мы несем в своем уме. Это суждения, страхи и предубеждения, которые затмевают наше видение и убеждают нас в том, что наша дхарма недостижима. Они заслоняют нам наше внутреннее зрение, и мы забываем о Боге и перестаем видеть божественное в каждом аспекте своей жизни. Сомнения выпячивают наши эгоистические желания и амбиции на передний план и искажают истинные ценности. Однако, важно помнить, что сомнения – всего лишь иллюзии, созданные нашим умом. Мы должны освободиться от них, чтобы увидеть свой истинный путь.
Высокомерие и гордыня – еще одни коварные враги дхармы. Когда мы начинаем верить, что мы лучше других и что наша миссия важнее, мы теряем связь с истинной природой дхармы. Скромность и уважение к другим – ключевые качества, которые помогут нам сохранить равновесие на этом пути.
Бездеятельность – третий аспект, который может удерживать нас в неведении. Когда мы не стремимся следовать по пути дхармы, когда не используем свой потенциал на благо себя и других, мы упускаем ценные возможности для роста и развития. Бездеятельность – это как забытое семя, которое пока не будет посажено в почву не сможет прорасти, зацвести и принести плоды.
Преодолеть эти препятствия невозможно только с помощью осознания и внутренней работы. Мы должны научиться распознавать свои сомнения, преодолевать высокомерие и гордыню, а также бороться с бездеятельностью. Это требует усилий и самоанализа, однако этого недостаточно. Молитва и медитация, мольба Богу, обращение к своей душе, как к частице Бога необходимы для преодоления этих препятствий. Нам важно осознать, что одних наших сил недостаточно. Нам необходимо довериться Богу, высшей силе внутри себя. Это доверие позволит нам прийти к полному осознанию своей дхармы – нашей жизненной задачи и смысла, которым мы должны следовать. Только в этом единстве с высшей силой мы сможем найти истинное направление и начать следовать по пути, который нам предназначен.
В этом процессе осознания, самопознания и доверия Богу заключается искусство преодоления преград на пути дхармы. Это путь, который требует проявления воли и доверия к Богу, приносит великое внутреннее обогащение и позволяет нам раскрыть свой истинный потенциал.
Сутра 6. Поведение согласно дхарме
«Для праведного поведения нужно только одно, видеть Бога во всем сущем. Найти свое предназначение и следовать по его пути может только тот, кто нашел тонкую грань между материальным и духовным. Это та средняя линия, когда мы не уходим в духовный фанатизм, но и не впадаем в греховность. Когда мы стараемся увидеть Бога во всех созданиях и в каждом элементе этого мира, и в тоже время пребываем в нем, делая для этого мира нечто значимое, лучшее на что мы способны.»
В вихре бытия, где переплетаются нити материального и духовного, существует та возвышенная истина, которая ведет нас по пути праведности. На этом пути мы не теряемся в облаках духовного экстаза, но и не погружаемся в бездны заблуждений материального мира. Секрет праведного поведения лежит в умении видеть Бога в каждом атоме этой безграничной ткани бытия.
Наше предназначение раскрывается в том моменте, когда мы осознаем тонкую грань, где материя и дух становятся единым целым. Это не духовный фанатизм, а мудрость, которая позволяет нам быть как бы над физическим миром, и в то же время не отдаляться от него. Это искусство баланса, где мы воспринимаем каждое существо как проявление божественного, а каждый момент рассматриваем как святыню.
В этой гармонии мы становимся творцами не только своей судьбы, но и лучших возможных перемен в этом мире. Мы не просто существуем в нем; мы пребываем в нем с целью сделать его лучше. В каждом дне, в каждом взгляде, мы видим отражение высшего начала.
Наше предназначение не просто следовать некой определенной идеологии и выполнять ее законы и предписания, наша задача быть активными участниками собственноручно сотканной судьбы. Мы становимся мостом между небом и землей, принося в этот мир свет и любовь. В этом состоянии мы несем ответственность за каждый шаг, ведь наш путь становится не только личным, а также ярким примером для окружающих. Это путь осознанности и благочестия, это путь передачи божественного света.
Чистота, преданность, смирение и благотворительность – четыре великие добродетели, которые сияют как яркие звезды на небосклоне человеческой души. В этом непростом путешествии под названием жизнь, они служат нам надежными компасами, указывая путь к праведному и счастливому существованию, указывая путь дхармы.
Из всех этих добродетелей, чистота возвышается как наиболее важная, как изумруд в короне благочестия. Это внутренний свет, который озаряет наши намерения и поступки. Мы культивируем чистоту, отдавая предпочтение тому, что сближает нас с высшей духовной истиной, с Богом, и избегая того, что могло бы отдалить нас от этой святой связи.
В своем смирении мы находим благодарность и признание перед всеми формами проявления Божественного в этом мире. Мы принимаем, что совершенство не всегда приходит в прекрасной обертке, и даже в недостатках и несовершенствах мы можем увидеть замысловатую игру божественного мастера. Смирение позволяет нам отпустить свои собственные предрассудки и оценки, и вместо этого погрузиться в понимание глубокой мудрости, которая пронизывает этот мир.
Преданность – это наша отдача, наше великое духовное подношение Богу всего себя, наших мыслей, чувств и действий. Мы осознаем, что наше ограниченное восприятие не может охватить все величие Божественной мудрости, и поэтому мы доверяем себя и свою жизнь Богу. Мы становимся инструментами в руках высшей силы, позволяя ей действовать через нас, принося в этот мир наилучшие из наших способностей.
Наконец, благотворительность привносит в нашу жизнь свет и радость. Она требует самоотречения от собственных низменных и пустых желаний, и вместо этого наполняет нашу душу бескорыстной заботой о всем сущем. В благотворительности мы находим смысл и цель, служа общему благу, улучшая этот мир и делая его местом, где каждая живая душа может расцвести.
Так, чистота, преданность, смирение и благотворительность – это ключи к праведному поведению на пути дхармы, духовной гармонии и совершенства. Придерживаясь этих добродетелей, мы приближаемся к Богу и делаем этот мир светлее, мы исполняем предназначение собственной жизни и помогаем найти его людям вокруг.
Судьба, карма, вечная душа – все эти понятия становятся ближе, когда мы вглядываемся в глубины божественных принципов. Даже смерть не прерывает этой связи, она не способна стереть нашу карму, накопленную невежественными поступками. Это напоминает нам о важности каждого нашего действия, о его непередаваемой ценности.
Дхарма – это ключ к освобождению от долгов кармы. В каждом из нас есть возможность сделать выбор, и этот выбор определяет наше будущее. Так нашими проводниками может стать праведность, доброта, и чистота намерений.
В нашем поиске истины и духовного просвещения, мы не одиноки. Среди нас есть учителя – мудрые, благочестивые люди, которые уже прошли через множество испытаний и нашли свой путь к истине. Они могут быть нашими наставниками и проводниками, нашим светом во тьме. А духовно развивающиеся люди могут стать нашими единомышленниками, составляя наше окружение и подпитывая наши духовные ценности. Важно искать таких людей, близких по духу и мировоззрению, и прислушиваться к их советам, когда нам нужна помощь и поддержка. Они помогут нам избежать ошибок, которые могли бы откинуть нас назад и помешать нашему духовному росту.
Чтение и изучение духовных возвышенных текстов – это еще один способ обогатить свой духовный мир и понять глубину божественных принципов. В этих текстах мы находим мудрость великих мыслителей и духовных учителей прошлого. Их слова становятся для нас источником вдохновения, освещающего наши пути. Так праведное поведение, мудрые наставники и духовное чтение – вот наши союзники в этом духовном путешествии.
Сутра 7. Великая школа дхармы – семья
«Один из главных постулатов дхармы – не причиняй вреда. Однако для тех, кто следует этому пути, дхарма становится не просто набором правил, а образом жизни, в котором каждый аспект мира становится святым.»
Для человека дхармы, природа становится священным миром живых существ и элементов, каждый из которых несет в себе духовную основу. Земля, на которой мы живем, превращается в святое пространство, которое мы обязаны беречь и уважать. Реки и океаны становятся живыми сосудами, переносящими энергию жизни. Деревья – священные стражи природы, дарящие нам кислород и олицетворяющие постоянный рост и развитие, необходимые человеку. Однако, в первую очередь для человека дхармы, бесценная школа духовной жизни – это семья.
Жена – махадэви, великая Богиня, олицетворяющая женскую силу и мудрость. Муж – махадэв, Великий Бог, символизирующий мужскую силу и ответственность. Ребенок – дэв, божественное дитя, создание их божественного союза и чуда природы. Их дом перестает быть просто местом проживания; он превращается в священный храм, где каждый уголок наполнен энергией любви и духовности. Их союз – это священное слияние двух противоположных сил, чтобы создать баланс и гармонию единства. Их жизнь – это паломничество, путь духовного восхождения. Когда семья – это алтарь, божественное святилище вечного присутствия Бога, нет места для раздоров, для тех ссор и конфликтов, которые разъедают семейные узы. Когда семья становится алтарем, на котором приносится жертва любви, не может быть ни места, ни времени для причинения вреда близким.
Казалось бы, близким людям проще не причинять друг другу вред, ведь они связаны друг с другом любовью и близкими взаимоотношениями, однако это не так. Зачастую самую сильную боль причиняют именно близкие друг другу люди. Часто с чужими людьми мы более приветливы, мы скорее готовы прийти на помощь тем, от кого мы зависим материально или нравственно. Близкие люди более предвзято относятся друг к другу, их ожидания завышены, как и требования, которые они друг другу склонны выдвигать. Мы ждем от близких нечто идеальное, и поэтому они неизменно подвергаются анализу наших требований и критике. Высокомерие, гордыня, суждения и предрассудки сильнее всего проявляются в тесных взаимоотношениях, когда речь заходит о тех, кто к нам ближе всего.
Однако существует чудо – величественная Божественная любовь, которая может преобразить даже самые сложные и скрытые уголки взаимоотношений. Когда муж и жена объединяются духовно, их союз обретает особую силу, способную изменить не только их самих, но и весь мир вокруг.
Когда внутри семьи обитает Бог, отдающая и пронизывающая любовь, каждый день превращается в блаженное путешествие. Взаимодействие между мужем и женой превращается в постоянный источник вдохновения и взаимной поддержки. Они учатся быть терпимыми и сострадательными друг к другу, проявлять смирение и принятие, оказывая помощь и поддержку не только в самые трудные моменты, но и каждый день развиваясь духовно. Их духовное соединение распространяется далеко за пределы их дома, становясь светом и для окружающих.
Это великое чудо, ведь ни в ком и ни в чем не проявляется Бог с такой силой, как в духовном соединении мужа и жены. Что может быть более прекрасным?
Когда Божественная любовь пронизывает семейные узы, она становится источником света для всех. Именно такие семьи делают наш мир лучше, наполняя его любовью и благочестием. Этот свет божественных уз невидим и неощутим, однако он влияет магическим образом на весь мир вокруг. Невероятная аура семейной идиллии распространяется по всему свету, меняя ценности и взгляды других людей.
Сутра 8. Желание причинить вред
«Источником желания причинить вред является низкое инстинктивное сознание, порожденное страхом, злостью, жадностью, завистью и ненавистью. Эти темные эмоции отражают двойственность ума, его стремление разделить мир на хорошее и плохое, на победителей и побежденных, на мое и ваше. Такое дуальное восприятие порождает невежественные взаимоотношения, оказывающие полное влияние на наши действия.»
Наши поступки часто находят свое начало во внутренних убеждениях о себе и окружающем мире. Если наши убеждения основаны на невежестве, мы можем неправильно оценивать ситуации и воздействовать на окружающих с негативными последствиями. Наше невежество создает разделение и конфликты, которые противоречат всеобщей дхарме, или великой гармонии вселенной. Когда мы не видим Бога в окружающих нас людях, в событиях, в которых они учувствуют и в их действиях, мы склонны вредить.
Однако, за этой вуалью недостаточного понимания скрыт потенциал для преображения и просветления. Когда мы начинаем осознавать свои невежественные убеждения и чувства, мы постепенно превращаем их в мудрость и принятие. Это требует глубокого внутреннего путешествия, в ходе которого мы углубляем свое самопознание, исследуем свои темные уголки и расширяем границы своего сознания.
Как только мы сталкиваемся с истинной природой своего существования, мы осознаем, что все мы есть Бог и этой невидимой силой мы связаны между собой. Благо и страдание каждого индивида имеют значение для всей планеты, и наши действия оказываются взаимосвязанными. Мы понимаем, что мир не разделен на "я" и "другие", а является единым организмом, в котором каждая часть важна, и каждый человек проживает свою уникальную судьбу и реализует свой собственный путь.
Когда мы проникаемся этой глубокой мудростью, картина мира меняется. Из двойственного восприятия, основанного на страхе и эгоизме, рождается искреннее сострадание и желание помогать другим. Мы осознаем, что настоящая сила проявляется не в причинении вреда, а в миролюбии и поддержке. Именно в этом состоянии гармонии с всеобщей дхармой мы обретаем истинное счастье и находим источник вдохновения для наших действий.
