Православные праздники

Календарный вопрос

Самым главным христианским праздником является Светлое Христово Воскресение, Пасха Господня. Даже среди людей неверующих нет такого человека, который бы не знал об этом великом дне и в той или иной степени не принимал участия в его праздновании – кусочек кулича или крашеное яичко каждый отведает на пасхальной неделе.

«Пасха таинственная…» – так поется в стихире праздника. Великая тайна сокрыта прежде всего в самом событии Воскресения Христова, открывающем нам двери рая. Но много загадочного и непонятного окружает и дату празднования Пасхи, поскольку она отмечается каждый год в разные дни. Часто также вызывает недоумение вопрос, почему католики и православные отмечают Пасху не в одно и то же время, вроде бы все мы христиане, и праздник общехристианский.

Здесь уместно остановиться на так называемом календарном вопросе, который на протяжении многих веков вызывает горячие споры. Календарь – это попытка создать единую систему времени, этого самого необъяснимого и таинственного фактора жизни на земле. С давних пор, от Платона и до наших дней, лучшие умы человечества безуспешно бились над разрешением великой загадки – что такое время и какова его природа. Среди современных ученых очень популярна шутка, что наилучшее определение времени дал Эйнштейн: «Время – это то, что показывают часы».

Для измерения времени можно взять любое равномерно повторяющееся явление природы: вращение Земли вокруг своей оси (сутки), смена фаз Луны (лунный месяц), движение Земли по орбите вокруг Солнца (год). Но календарь является не только продуктом исчислений математической и астрономической науки, но также исторической и культурной памятью человечества. Даже самые древние из календарей, такие как солнечный древнеегипетский календарь или лунно-солнечный календарь Вавилона с их периодически повторяющимися циклами религиозных праздников, всегда преследовали одну важную цель: сохранить память о том, что лежало в первооснове каждой из культур. Русский православный календарь также не является исключением из этого правила.

Русская Православная Церковь совершает богослужения по юлианскому календарю, который называют старым стилем, а Российское государство пользуется григорианским календарем, именуемым новым стилем. Периодически в обществе, да и в самой Церкви обсуждается вопрос о том, не следует ли перейти на новый стиль. Ценность календаря для Православной Церкви определяется в первую очередь его отношением ко времени празднования Пасхи Господней, самого главного дня церковного года. Поэтому вопрос о церковном календаре – это, прежде всего, очень важный вопрос веры. Если светский календарь основан на периодичности движения небесных светил, то христианское времяисчисление соотносит наш земной мир с миром духовным. В центре этого соотношения находится Богочеловек, Иисус Христос. Его Рождество, Крещение, Преображение, Распятие, Воскресение – это те события, на которых построен церковный год. Поскольку Христос жил в то время, когда древний мир пользовался календарем, введенным Юлием Цезарем за 45 лет до Рождества Христова, то именно он лег в основу календаря церковного.

Рождество Христово. Пьетро Каваллини. 1921 г. Церковь Санта-Мария ин Трастевере, Рим

Вместе с тем некоторые конструктивные принципы построения православного календаря делают его уникальной и неповторимой системой организации времени. Он представляет собою соединение так называемого Месяцеслова, связанного с солнечным циклом, и Пасхалии, основанной на лунном календаре. По Месяцеслову чествуют святых, чья память отмечается в тот или иной день месяца, а также непереходящие православные праздники, которые имеют постоянную календарную дату. Пасхалия определяет плавающую дату Пасхи и всех зависящих от нее переходящих праздников, которые перемещаются в зависимости от дня празднования Пасхи. Вся сложная система переходящих праздников собирается, как в фокусе, вокруг центрального праздника Пасхи, освещающего и освящающего жизнь каждого христианина.

В первые века христианской эры большинство церквей имели собственные пасхалии. На I Никейском Соборе, созванном равноапостольным царем Константином Великим в 325 году, было решено отмечать всем христианам Пасху в один день. С этого момента в христианском мире стала распространяться Александрийская Пасхалия, правилами которой определено праздновать Пасху Христову в первое воскресение после первого весеннего полнолуния, следующего за днем весеннего равноденствия 21 марта (по юлианскому календарю). Таким образом, дата Пасхи перемещается в пределах 35 дней: с 22 марта по 25 апреля по старому стилю, что соответствует 5 апреля и 8 мая по новому стилю.

Единство западных и восточных христиан в праздновании святой Пасхи и других праздников было нарушено в XVI веке. В октябре 1582 года папа Григорий XIII ввел в Римско-католической Церкви новую Пасхалию, которая брала в расчет только астрономические соображения. Дело в том, что средняя продолжительность года, определенная авторами юлианского календаря, примерно на 11 минут больше, чем истинная. За прошедшие века разница между истинным и календарным временем увеличивалась и к моменту реформы составила десять дней. На столько же сместилось и весеннее равноденствие, являющееся отправной точкой для вычисления даты Пасхи. Поэтому католики решили сдвинуть числа месяца на десять дней вперед: сразу же после 4-го наступило 15-е октября 1582 года. Вследствие такого изменения Пасхалии изменился и весь календарь, который стал называться григорианским, или новым стилем.

Реформа была почти сразу принята всеми католическими, а позже и протестантскими странами. Папа Григорий XIII направил Вселенскому Константинопольскому Патриарху Иеремии посольство с дарами и предложением перейти на новый стиль, которое было отвергнуто, как не соответствующие каноническим правилам празднования Пасхи. Патриарх Иеремия II, твердый сторонник соблюдения постановлений Святых Отцов Церкви, кроме того, не без оснований считал григорианскую реформу одним из орудий завоевательной политики папства по отношению к Восточной Церкви.

Преображение. Александр Иванов. 1850-е гг. ГТГ, Москва

Церковный юлианский календарь более 1000 лет служил в качестве универсального календаря для всего христианского мира и до сих пор служит в том же качестве православным христианам. Для Русской Православной Церкви переход к новому стилю, к григорианскому календарю невозможен по очень веской причине. По церковным канонам праздник Воскресения Христова должен отмечаться после Пасхи иудейской и не совпадать с ней. Спаситель был распят и умер на Кресте накануне иудейской Пасхи и в третий день воскрес. Если перейти на григорианский календарь, то Воскресение Христово может совпасть с днем Его распятия и даже предшествовать ему, что, конечно, лишает этот великий праздник всякого смысла. Подвижный цикл традиционной христианской Пасхалии с особой силой подчеркивает, что основой богослужебного времяисчисления является не изменчивое время, а жизнь Христа.

Самое поразительное, что духовная основа православного церковного календаря подтверждается материальными явлениями, которые иначе как чудом не назовешь. Именно в преддверии православной Пасхи, в Великую субботу по юлианскому календарю, происходит схождение Благодатного огня у Гроба Господня. Другое чудо совершается каждый год также по старому стилю – в день Крещения не только освященная в храме вода, но и вода во всех источниках и даже из-под крана приобретает свойство нетления, то есть не портится много лет.

Воскресение. Сошествие во ад. Дионисий и мастерская. Кон. XIV в.

Еще один пример дает нам праздник Преображения – того дня, когда Господь дивно преобразился перед своими учениками на горе Фавор, и облако, как описано в Евангелии, покрыло их. С тех пор и доныне именно в день празднования Преображения и только по юлианскому календарю на гору Фавор спускается облако и на некоторое время полностью покрывает находящийся там православный храм. Это явление совершенно не соответствует климату местности и по многочисленным свидетельствам очевидцев более всего похоже на чудесное нематериальное облако.

Сегодня юлианским календарем всецело пользуются только Русская, Иерусалимская, Грузинская и Сербская православные церкви, а также Афон. Остальные празднуют Пасху и другие переходящие праздники по старому стилю, а Рождество и другие непереходящие праздники – по новому стилю. В результате григорианской реформы западные христиане примерно в половине случаев отмечают Пасху на неделю раньше православных, третья часть дат празднования совпадает, а в остальном расхождение составляет 4–5 недель.

Масленица. Ура блинам! Прощай мясо и здравствуй пост

Среди праздников, зависящих от даты Пасхи, особое место занимает Масленица, поскольку она удивительным образом сочетает в себе традиции народных гуляний с православной духовной сущностью. Этот исконно русский праздник достался нам в наследство от славянской языческой культуры. Для наших предков это были веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Долгое время масленица была еще и встречей нового года, ведь до XIV века год на Руси начинался с марта. Некоторые историки считают, что в древности масленица была связана с днем весеннего солнцеворота. Но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков. Великий пост для православных – время покаяния перед Пасхой, и готовиться к нему начинают заблаговременно. Масленичная неделя тоже является подготовкой к посту, она еще называется мясопустной, поскольку во время нее уже не едят ничего мясного. Зато вдоволь едят все остальное – обильное и разнообразное застолье является непременным атрибутом праздника, главным угощением которого являются, конечно, блины. Целую неделю народ без устали поглощает их, ходит друг к другу в гости и предается зимним забавам с песнями, плясками, играми и катанием на санях. Ведь потом долгих семь недель нельзя будет веселиться, плясать и смеяться, очищаясь от грехов воздержанием.

И хотя за прошедшие века появилось много церковных и гражданских праздников, масленица продолжала жить, ее встречали и провожали с удалым весельем, хороводами, песнями, плясками и играми. Все это сопровождалось обильной и сытной пищей, главным атрибутом которой были блины – круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое с приближением весны разгоралось все ярче, удлиняя дни. Русский народ называл масленицу веселою, широкою, разгульною, тридцати братьев сестрою, сорока бабушек внучкой, трех матерей дочкой. Праздник продолжался неделю, и каждый его день имел свое название и обряды. В понедельник – встреча масленицы, во вторник – заигрыши. На лакомки, то есть в среду, тещи приглашали на блины зятьев с женами, наверняка отсюда и пошло выражение «к теще на блины». В широкий четверг происходили самые людные санные катания. В пятницу – тещины вечерки – зятья звали тещу на угощенье. Суббота отводилась золовкиным посиделкам. Завершало масленицу «прощеное воскресенье»: в этот день по древней традиции все православные христиане просят друг у друга прощения, чтобы приступить к наступающему Великому посту с доброй душой и чистым сердцем, освободиться от взаимных обид и неприязни.

Масленица. Б. М. Кустодиев. 1916 г. Фрагмент. ГРМ, Санкт-Петербург

Взятие снежного городка. В. И. Суриков. 1891 г. ГРМ, Санкт-Петербург

Масленица (Масленичное катание). Б. М. Кустодиев. 1919 г. Музей-квартира И.И. Бродского, Санкт-Петербург

Главным угощением на «масленой неделе» были, конечно, блины. Каждая хозяйка старалась угостить своих домашних и гостей на славу, а приготовление блинов было настоящим обрядом – одни выходили вечером готовить опару на реку, озеро или к колодцу, другие готовили ее на своем дворе из снега при свете месяца. Мука бралась самая разная: гречишная, пшеничная, овсяная, просяная, ячменная и даже гороховая. Сегодня мы обычно используем пшеничную муку, а между тем истинно русские блины готовились из гречишной. Считается, что пшеничные блины не имеют той пухлости и рыхлости, какие придает гречневая мука. Кроме того, блины из гречки обладают очень приятным, слегка кисловатым привкусом. В каждом доме блины на масленицу были постоянным украшением каждой трапезы, на которой помимо разнообразных блинов следовало подавать всевозможные сыры, молоко, сметану, мед, масло. Наедались впрок, на весь будущий пост! При этом никогда не забывали по традиции первый блин отдать бедным.

Кроме щедрого и обильного застолья масленица отличалась еще и многими увеселениями. На льду или на площадях возводились деревянные горки с нарядными павильонами, где разворачивалась бойкая торговля горячим сбитнем, сладостями, орехами и блинами. Публику в больших шатрах-балаганах веселили скоморохи. В деревнях особенно любимой была необычная баталия – взятие снежного городка. Но самым популярным масленичным развлечением было катание на санях: расписные упряжки лихо неслись наперегонки с веселым пением, музыкой и смехом. Завершались недельные гуляния сжиганием соломенного чучела, символизирующего зиму.

В последнее десятилетие многие самые лучшие традиции и обряды празднования масленицы возродились по всей России. А московская «Широкая Масленица» не только приобрела статус главной и объединяющей масленицы страны, но и официально внесена в список крупнейших мировых фестивалей. В течение всей масленичной недели миллионы россиян по всей стране участвуют в народных гуляниях, их ждут концерты популярных артистов, праздничные угощения, многочисленные аттракционы, викторины, конкурсы и многое, многое другое.

Вернулся и обычай отмечать в последний день масленицы Прощеное воскресенье. В старину все православнее христиане в этот день навещали родственников, друзей и знакомых, обменивались поцелуями и поклонами, просили друг у друга прощения, если кого обидели словами или поступками. В наше суматошное время до таких визитов, конечно, дело редко доходит, но телефонными звонками и смс-посланиями такого содержания обмениваются очень многие. Зато в храмах по-прежнему на вечернем богослужении совершается «чин прощения»: настоятель просит прощения у духовенства и народа, а прихожане, поклонившись, обращаются друг к другу с просьбой простить все вольные и невольные обиды. В знак прощения принято отвечать: «Бог простит». Нелишне будет напомнить, что и мы сами должны простить тех, кто нас обидел, чтобы из глубины наших сердец ушли все зло, недовольство и недоброжелательность по отношению к ближним.

Добавим, что масленичной неделе в Русской Православной Церкви предшествует воскресенье, называемое «о Страшном суде». На церковной службе звучит напоминание, о том, что рано или поздно каждому из нас предстоит дать ответ за свои земные дела и поступки. Накануне предстоящих развлечений это является нелишним предупреждением о том, что провести масленицу следует не только весело, но главным образом достойно.

Интересно, что есть у нашей масленицы родственники за границей, и весьма именитые. Самый прославленный из них – венецианский карнавал. В Венецианской Республике он уже в XI веке упоминается в официальных документах как событие, предшествующее религиозному посту перед Пасхой. Ведь само слово «карнавал», по латыни carne vale, переводится как «прощай, мясо!» В последующие века празднование карнавала достигло огромного размаха, он превратился в веселый и пестрый праздник, а многие строгие ограничения потеряли свою силу. В наши дни венецианский карнавал длится около двух недель. На городских площадях проводят «исторические» концерты, устраивают фейерверки. В эти дни можно смешаться с праздничной толпой и полюбоваться на неповторимые костюмы и знаменитые венецианские маски. В театрах ставят спектакли на карнавальные темы. В старинных дворцах города дают бал-маскарады для элитной публики. С 2001 года горожане решили возобновить интересную старинную традицию: над центральной площадью Сан Марко натягивают канат, по которому идет акробат в костюме ангела и осыпает народ сверху лепестками роз, как бы посылая благословение Божие.

Карнавал в Бразилии – тоже родственник и нашей масленицы, и венецианского карнавала. Он пришел в Латинскую Америку вместе с португальскими переселенцами, и теперь каждый год в феврале, перед началом Великого поста, вся Бразилия погружается в самый шумный, яркий и феерический праздник на планете. Начинается карнавал всегда в субботу и продолжается 4 дня и 4 ночи! Самое важное событие – это парад школ самбы на всемирно известном «самбодроме», где огромное число участников в фантастических костюмах устраивают потрясающее шоу, на которое мечтают попасть миллионы людей. В ослепительном свете прожекторов, под грохот барабанов и дождь конфетти движутся многотысячные процессии в костюмах, называемых «фантазии». Вес некоторых карнавальных нарядов превышает десять килограммов. Впрочем, знойные красотки предпочитают более легкие, почти невидимые одеяния. Западные туристы откровенно шалеют от многочасового созерцания див в мягкой дымке страусиных перьев, отплясывающих нечто экзотическое.

Итак, загадочные маски в гондолах, плавно рассекающих гладь венецианских каналов, знойные бразильские красотки, неутомимо танцующие на улицах Рио и увлеченный зимними забавами русский люд, с аппетитом поедающий блины, – все они движутся к одной цели. И цель эта – подготовка к главному христианскому событию – Пасхе, Светлому Христову Воскресению. Вот и получается, что эти яркие культурные явления, состоящие из языческих обрядов, светских забав и христианских традиций, имеют не только общее происхождение, но и единую духовную сущность. И эту сущность не скроешь ни под изысканной венецианской маской, ни под ярким оперением бразильской танцовщицы. А долговечность и грандиозная популярность этих удивительных праздников лишний раз свидетельствуют о христианских корнях современной мировой культуры.

Вход Господень в Иерусалим. Вербное Воскресенье

В последнее воскресенье перед Пасхой Православная Церковь отмечает великий двунадесятый праздник – торжественный Вход Господень в Иерусалим. Его называют также Неделей ваий – этими пальмовыми ветвями восторженный народ встречал въезжающего в Святой Град Спасителя. А в России именуют Вербным Воскресеньем, потому что верба распускается у нас раньше всех других деревьев. Ее освященные веточки заменили собой пальмовые ветви и стали символом праздника. События, сопровождавшие Вход Господень в Иерусалим, описывают все четыре евангелиста (Мф. 21, 1-11; Мк. 11, 1-11; Лк. 19, 29–44; Ин. 12, 12–19).

Вход Господень в Иерусалим

Вход Господень в Иерусалим. Андрей Рублев. 1405 г. Благовещенский собор Московского Кремля

За несколько дней до Своих крестных страданий Христос отправился в Иерусалим для празднования Пасхи. Он въехал в город на молодом осле, что для иудейского народа было символично: по древнему обычаю именно на осле въезжали в город цари-победители, а в военные походы отправлялись на коне.

Незадолго до этого в присутствии множества людей Иисус совершил великое чудо – воскресил из мертвых Своего друга Лазаря на четвертый день после его смерти. Слух об этом молниеносно разнесся по всему Иерусалиму, пробуждая в сердцах веру в то, что Христос и есть истинный Мессия. Толпы народа, собравшегося отовсюду к празднику, вдохновленные чудесами, которые сотворил Христос, с ликованием и радостью встречали Его. Многие подстилали Ему под ноги свои одежды, срезали ветви с пальм и бросали на дорогу. Отовсюду раздавались возгласы: «Осанна! Благословен грядущий во Имя Господне, Царь Израилев!» Простой сердцем народ встречал Иисуса как царя, который пришел освободить его от владычества римлян. Необыкновенное почитание народа вызвало негодование и страх первосвященников: в приходе Спасителя они увидели угрозу своей власти и потому задумали убить Его. Из всех находившихся тогда на улицах Иерусалима только Один Христос знал, что вместо земного царства Он приносит людям Царство Небесное, вместо избавления от земного рабства Он освобождает человека от рабства гораздо худшего – от рабства греху. Он Один знал, что путь, усеянный ныне пальмовыми ветвями, ведет к Кресту и Голгофе, и всего через несколько дней те, кто воспевал «Осанна!» будут кричать: «Распни Его! Кровь Его на нас и на детях наших!».

На следующий день Христос пришел в иерусалимский храм, в котором всегда было очень шумно из-за возгласов меновщиков и торговцев, криков продаваемых ими жертвенных животных. «Написано, – дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников» (Мф. 21, 13) – с этими словами Иисус взял в руки бич и выгнал всех продающих и покупающих из дома Своего Небесного Отца. Весь народ с восхищением слушал учение Господне, а слепые, хромые и увечные со всех сторон подступали к Нему, и всех Он исцелил.

Вход Господень в Иерусалим является одним из главных событий последних дней земной жизни Иисуса Христа. Этот праздник имеет глубочайшее нравственное и символическое значение. Спаситель пришел в Святой Град, чтобы принять страдания, унижение и поругание, чтобы умереть на кресте за наши грехи и воскреснуть, и так спасти нас от вечной смерти и вечных мук.

Церковное почитание этих событий восходит к глубокой древности: уже в III веке Вход Господень в Иерусалим торжественно отмечали в Иерусалимской Церкви. У нас этот праздник вошел в число главных уже в Х веке, то есть сразу после Крещения Руси. Вплоть до Петровских времен существовала даже традиция, в соответствии с которой Глава Русской Православной Церкви в этот день выезжал на осле, которого вел сам царь.

Благочестивая традиция освящения верб совершается накануне на праздничном Всенощном бдении. После чтения Евангелия священник произносит особую молитву и окропляет ветви святой водой. Часто прихожане волнуются, попала ли святая вода на принесенные ими веточки, и просят окропить их снова и снова. В этой связи напомним, что освящается верба благодатью Святого Духа, по нашей вере и упованию, поэтому неважно – попала ли на нее капелька святой воды или нет – верба освящена. По народному обычаю веточки вербы, принесенные в этот день из церкви, ставят рядом с иконами и сохраняют до следующего года.