Краткий курс истории философии

1.1. Философия и история философии

История философии раскрывает перед студентами процесс формирования теоретического мышления человечества. Теоретическое мышление каждой эпохи, а значит и нашей эпохи, – это исторический продукт, принимающий в различные времена разные формы и вместе с тем очень различное содержание. Смена одной формы философско-теоретического мышления другой объясняется развитием мышления.

Определение философии можно сформулировать таким образом: философия это мировоззренческая наука, изучающая всеобщие законы развития целостного объективного мира, природы, общества и мышления в нем. В этом определении уже встречаются термины-категории, которые имеют определенный философский смысл и складываются в истории формирования этой науки: мировоззрение, всеобщее, развитие, мышление… Поэтому первая трудность, с которой сталкивается студент, приступая к изучению философии, заключается в том, чтобы понять, что такое философия. Сложность этой проблемы состоит в том, что с самого начала мы хотим понять то, что раскроется в качестве ясного полного знания лишь в конце сложного пути осознания предмета. Результат процесса познания, то есть понятия, не может быть дан сразу, до него нужно поднять собственное мышление, преодолеть тернистый путь вверх, ведущий к конечной цели. Только там, наверху, перед нами откроется широкий и прекрасный обзор целостного мирового пространства.

Первое же условие для начинающего изучать философию состоит в понимании того, что, не поднявшись, невозможно спуститься. Путь наверх – это и есть история философии, которая прячет внутри своего исторического разнообразия логическую тропинку вверх, в направлении к современности. Эту внутреннюю, скрытую от внешнего взгляда логику может указать только «проводник», уже знающий ее направление и сложности. Без знания этого логического пути история философии, как и история любой другой науки, останется нагромождением интересных фактов, чуждых категорий и специфических терминов. Внутренняя связь систем философии скрывается в самой истории философии, а единая истина, к которой мы стремимся, проявляется в самом разнообразии ее выражения.

Что же такое истина, свое духовное устремление к которой направляют и естественная наука, и религия, и философия? Что такое человеческий дух и всеобщий разум, душа и Бог, видимый и невидимый мир? На эти вопросы мы должны ответить в процессе изучения истории философии.

1.2. Философия и религия

Философия и религия по своему предмету изучения похожи, фактически имеют одни и те же вопросы для размышления, различны лишь средства и формы их постижения. Исторически они также связаны, а в процессе возникновения философия формировалась в рамках религии. Они начинались и начинаются там, где человек задумывается над соотношением своей личности и всеобщего мира, своего «я» и Вселенной, жизни и смерти, тела и души. Эти соотношения включаются в одно, всеобщее для них отношение духовного и материального мира и оно есть та высшая истина, узнать которую пытается духовно устремленный человек. В религии есть определенные догматы, оспаривать и нарушать которые невозможно, поэтому есть очерченные ими границы человеческого мышления, за которые нельзя заходить в размышлениях о мире и Боге. Кроме того, священным является понятие веры. Вера в Бога всегда непосредственна и, по сути, она должна быть, это не оспаривается, она должна быть условием и основой для любой религии.

1.3. Философия и естествознание

Философия нацелена на изучение мира в его целостности и всеобщей взаимосвязи, и именно этим отличается от естествознания и технических наук, безусловно, необходимых, но вырывающих как правило, отдельную область и элементы из всеобщего природного единства. Философия – это такая наука, которая говорит нам о единстве всей природы, о единстве природы и человека, о том, что невидимый атом и твердое тело, растение и животное, ядро и человек – все это связано тесными узами единого родства, что нет разграничения между органическим и неорганическим миром, что всюду царит единый закон, перед которым равны все явления этого мира, на какой бы ступени развития они не находились. Мир независимо от нас существует как единое целое и он может быть разделен только искусственно. В науках о природе для изучения частных законов выделяется только одна из многих областей целостного мира: физическая, механическая, химическая и т. д. Философия, в отличие от частных наук, является той, которая ставит своей целью не расчленять природу, а рассматривать мир в его естественном целостном состоянии и видеть в нем внутреннюю взаимосвязь целого, изучать законы, которые относятся ко всему миру, а не к его отдельной части. Философия – это такая наука, которая сквозь неясность будущего видит путь человечества, наука, которая разрушает рамки времени и пространства и вносит дух и разум человека в лоно изучения Вселенной, мировой жизни. Человеческая мудрость, коей является философия (дословно «философия» переводится с греческого языка как "любовь к мудрости"), во всех мудрствованиях своих учителей видит те же самые идеи, выраженные лишь в разных формах, наиболее доступных пониманию людей, стоящих на той или иной ступени эволюции. Итак, предметом философии является всеобщий мир, мир как взаимосвязанное целое, включая природу, человека и человечество. Целью же является постижение истины, которое и есть основной вопрос философии и представляет собой тайну соотношения духовного и материального, мышления и бытия, души и тела, жизни и смерти… Составляющие этого соотношения можно продолжить, само оно – отношение как связь – останется в них одним и тем же. Оно и есть истина или всеобщее мышление (размышление).

Указанные вопросы поднимают мышление отдельного человека на всеобщий уровень познания. И это второе условие для начинающего изучать философию: забыть о своем единичном и единичных вещах самих по себе, поскольку они на самом деле существуют в природе только внутри многообразного всеобщего целого. Повседневный опыт дает нам только видимость многообразия единичного (единичных вещей, явлений, людей). Их внутренняя связь раскрывается нашим разумом, к пониманию связи и закона мы приходим в процессе размышления. Единство во многообразии целого мы «видим» собственным умом, оно скрыто внутри и не дано внешним образом. Чтобы углубиться во внутреннее единство всеобщего мира, увидеть внутреннее всеобщее (пронизывающее все, организующее это единство и целостность Вселенной), нужно постоянно помнить, что нет единичного самого по себе, оно есть только во всеобщем, фактически есть лишь всеобщий мир и только в нем существуют единичные явления. Отказ от единичного самого по себе есть условие, чтобы поднять свое мышление на уровень всеобщего (размышления), т. е. на философский уровень. Без решительного отказа от единичных фактов, рассуждений о единичном человеке в отрыве его от мира, без отказа от обсуждения отдельных случаев нам не подняться на уровень философского мышления. Только понимание и размышление о взаимосвязи единичного и всеобщего может его обеспечить, ибо все в мире взаимосвязано, а вся Вселенная одно живое целое, в котором все части и частички связаны. Люди, которым удалось подняться на высоту всеобщего мышления, космического охвата мира, которые предметом своего изучения и темой постоянного размышления сделали всеобщее единство мира, высоко смогли подняться над обыденным сознанием и продвинули человеческое мышление вперед. Таковыми были великие греческие философы: Пифагор, ученый древности, постигший тайны гармонии Космоса; Платон, пытающийся выразить понятие Абсолюта; гениальный Аристотель, систематизирующий все знания о природе и душе и форме. Голландский философ Спиноза, размышлявший над божественной сущностью вселенной, представил классический пантеизм природы.

Пифагор[1]

Англичанин Бэкон и француз Декарт развили метод мышления, человечество получило анализ и синтез, эмпиризм и рационализм. Философия Гегеля, ее троичное построение и всеобщность охвата мира, внутренняя логика системы – поднимает философию до предельной высоты постижения Всеобщего Универсума. Можно продолжить перечислять имена наиболее известных ученых.

Платон[2]

"Авенариус, трактующий о мировой мысли, Шопенгауэр, строящий свою философию на понятии Мировой воли, Ницше и его сверхчеловек (высшее по сравнению с человеком существо в иерархии духовных существ), Гете и его пророческие прозрения в области понятий эволюции и относительности добра и зла, наконец, Оствальд, давший миру свою натурфилософию – это все гении человечества, жрецы истинной науки и в то же время, величайшие пророки своего времени".[3]

1.4. Философия, IT-технологии, новые науки и этика

В настоящее время на новый уровень понимания Вселенной выходят физики. После теории относительности Эйнштейна большим открытием в науке стала квантовая теория, которая существенно повлияла учение о Вселенной соединив его с теорией множественности миров и стала основой квантовой космологии.

Артур Шопенгауэр[4]

Выходя на всеобщий уровень изучения мира в целом, некоторые физики обосновывают существование его как множества параллельных вселенных. Открытие квантовой физики, основанной на принципе вероятности, дало развитие новых коммуникаций и технологий. «Чудеса современного мира – лазеры, Интернет, компьютеры, телевидение, сотовые телефоны, радары, микроволновые печи и т. п. – базируются на зыбучих песках вероятностей»[5],-утверждает физик Митио Каку – один из авторов новой теории струн, обосновывающей существование множества вселенных в мире. В настоящее время небывало ускоренными темпами развиваются нано-, био-, информационные, коммуникативные и когнитивные технологии, увеличивается возможность глобального влияния не только на способы формирования идей, но и на их содержание. Решение проблемы создания искусственного интеллекта воплощается в реальность, активно продолжается плодотворная экспериментальная работа с мозгом, развивается нейробиология, суперкомпьютеры и «искусственная» телепатия из стадии экспериментов почти готова перейти в серийное производство. В связи с этим снова проснулся интерес к соотношению понятий интеллекта, разума, сознания, мышления и идеального, возможностей искусственного и живого человеческого мозга и разума.

Нейробиология, трансплантация, геномика, манипуляции с физиологичекой памятью, вниманием, срастание людей с компьютерами, высоко интеллектуальные роботы, как и яды в медицине, могут воздействовать прямо противоположно: убивать, или лечить. Ответственность лежит в сфере их использования и морали того, кто их использует. Особенность результатов исследований в этих областях наук, в отличие от ядерного, информационно-психологического, химического, биологического, кибер-оружия, заключается в том, что они не называются оружием и их использование целиком зависят только от нравственности ученых. В связи с этим главные опасности, которые грозят современному обществу и являются вызывами времени, связаны с изменением общечеловеческих ценностей (морали, нравственных принципов, «категорического императива» Канта) – заменой их ценностями трансгуманизма. Сегодня становится актуальным вопрос: останется ли главной общечеловеческая мораль, изложенная в мифах, Священных писаниях религий и в философских трудах о нравственности, мораль, устанавливающая границы вмешательства человека в природу, современному обществу и являются вызывами времени, связаны с изменением общечеловеческих ценностей (морали, нравственных принципов, «категорического императива» Канта) – заменой их ценностями трансгуманизма. Сегодня становится актуальным вопрос: останется ли главной общечеловеческая мораль, изложенная в мифах, Священных писаниях религий и в философских трудах о нравственности, мораль, устанавливающая границы вмешательства человека в природу, или установится новое глобальное мировоззрение с иными по отношению к классическим принципами и ценностями.

Гераклит[6]

Еще одной проблемой человечества сегодня является отсутствие способности глубоко мыслить и понимать. Многознание и фрагментарное, «клиповое», схематичное, переключающееся («прыгающее») сознание, не способное к систематизации приобретенных знаний и глубинному их пониманию, становится болезнью человечества. Появилось большое количество многообразного, несистематизированного эмпирического знания, данных экспериментов в различных сферах науки, некая «засоренность» науки несистематизированным фактическим материалом. Накопилось то «многознание, которое уму не научает» (Гераклит) и не обладает осмысленной целесообразностью.

Сегодня выше перечисленные опасности нашего времени мобилизуют на активную работу специалистов по этике, эстетиков, философов. Возникла потребность в создании нейрофилософии, нейроэтики и системно-конвергентного объединения когнитивных наук. Выросшее из прагматизма мировоззрение «нового человека» – трансгуманизм, который основан на «рациональном», потребительском, применении достижений и перспектив науки и которое признает необходимость фундаментальных изменений в природе самого человека с помощью передовых новейших технологий, требует особого внимания. Здесь следует подчеркнуть, что понятия рационального и разумного различаются: первое обосновывается рассудком, второе – разумом. Разговор о вопросах классического гуманизма: единстве человека и природы, разуме и разумности поступков человека, морали и гармонии в мироздании, не входит в понятие трансгуманизма и поэтому мировоззрение, основанное на ценностях трансгуманизма, по крайней мере, если не пугает, то настораживает. В своей работе по нейрофилософии Т.В. Черниговская делает вывод: «Опасность того, что может вытворить технологическое и бездуховное общество, в котором мы теперь живем на этой планете, велика. Остановить науку невозможно, это никогда никому не удавалось, но стоит помнить, что, чем глубже мы погружаемся в океан знаний о мире, тем опаснее становится это путешествие и тем больше ответственность за звездное небо над головой и за нравственный закон внутри нас».[7] Поскольку человек по своей природе социальное, духовное и разумное существо, как бы интенсивно ни развивалась техника и технологии, технические средства связи, интернет и нейронет, они всегда будут оставаться только средствами для улучшения условий жизни и коммуникации людей. Сам же человек не является средством, он – цель. Внутренняя природа человека, будучи духовной, требует «своего», нуждается в своей «пище» – духовной, в размышлениях над вечными общечеловеческими ценностями – истиной, добром, красотой и свободой. Инновационный человек, лишенный понимания сути добра и нравственности, не может быть полноценным, поскольку в нем не отражена духовная и разумная природа человека.

Непревзойденный классик философии морали И. Кант, занимаясь и естественными науками и метафизикой, обосновал три важные для человечества идеи, которые сегодня предостерегают нас от опасностей трансгуманизма: 1) категорический императив как «всеобщий закон возможных поступков» и «высший закон безусловно доброй воли»[8]; 2) понимание идеи о том, что человек не должен быть только средством: «разумные существа подчинены закону, по которому каждое из них не должно обращаться с самим собой, со всеми другими только как со средством, но также и – как с целью самой по себе» («Основы метафизики нравственности»)[9]; 3) идею о том, что нравственный закон находится внутри человека и он тот же самый, что и закон гармонии в природе (мироздании) в «Критике практического разума»[10]. Известный философ-эстетик В.В. Бычков также отмечает: «Мыслительный и эстетический опыт человека и человечества – это исторически сформировавшаяся универсальная реалия человеческого бытия; человека как не только мыслящей, но и творящей и созерцающей личности. Главное содержание такого опыта состоит в гармонизации человека с Универсумом, с природой, с себе подобными, с самим собой. Ни один известный нам вид человека никогда не существовал и, кажется, существовать не может без этого опыта. Другой вопрос, что исторически менялись формы этого опыта, а в последние столетия и формы его осмысления и описания. Весь ход истории культуры, включая и ее современный этап (пост-культуру), убеждает в том, что эстетический опыт, способность человека мыслить, жить по нравственным принципам (по законам совести) относится к сущностным началам человеческого бытия»[11].

В. В. Бычков[12]

Требующий систематизации накопленный наукой опытный материал нуждается в познании человеком системного метода. В истории системный метод разрабатывался только в одной науке – классической философии. Междисциплинарность и систематизация была характерна для классической немецкой философии, образцами таких работ являются три Критики И. Канта, «Наукоучение» Г. Фихте, «Энциклопедия философских наук» Г.В.Ф. Гегеля. В настоящее время должны появиться новые системные науки, отражаюшие внутреннюю необходимость изучения значимого для человечества явления – конвергентного знания-натурфилософии на новом витке развития. Такой подход к развитию науки вернет сознание к идее интеграции, единства и гармонии, что поможет не допустить превращения человека в средство и биообъект, а будет способствовать возвращению его к труду на ниве культурного творчества, поскольку он существует в природе и для нее в целях осуществления порядка. Природа сметет со своего пути всех и все, что ей помешает в восстановлении гармонии и всеобщего единства. И. Кант в Заключении «Критики практического разума» писал о том, что развитие познания создало «наконец тот ясный и для всякого будущего неизменный взгляд на мироздание, который, как можно надеяться, при дальнейшем наблюдении всегда будет развиваться, но никогда – этого бояться не над – не будет деградировать»[13]. Другой классик философии Г.В.Ф. Гегель говорил, что не может быть прекращения развития разума, поскольку он существует в природе и для нее в целях осуществления глобального порядка, единства, меры. Природа с необходимостью восстанавливает свой внутренний разумный порядок (разум природы), она сметет со своего пути все, что помешает, попытается нарушить «всеобщую меру всех вещей». По Гегелю, «крот роет в невидимом для нас пространстве», разум не позволит перейти границу глобальной меры. Все дело в том, на какой стороне человечество: препятствует или содействует развитию разума в природе, разумно ли оно живет, или безрассудно.

Философия возникает в лоне религии. Еще в древние времена люди, не отделяя себя от природы, познавая и осознавая свое единство с ней, считали, что не только они находятся во Вселенной, но и сами являются ее представителями – в них есть Вселенная. Самые древние религии, в которых формировались философские взгляды на мир, появились уже в первых цивилизациях на Востоке: в Древнем Египте, Месопотамии, Индии и Китае. К знаниям о целостном мире тогда допускались не все, а только люди избранные, способные и сильно желающие этих знаний. Впоследствии они стали называться жрецами и были посвященными в тайны видимого и невидимого мира. "Посвящение было постепенным поднятием всего человеческого существа на головокружительные высоты духа, откуда возможно господство над жизнью… переделка же эта возможна лишь при одновременном управлении воли, интуиции и разума".[14]

В религии боги представлялись людям в разных формах, в зависимости от того, на каком уровне находилось их сознание, чаще всего на уровне восприятия. Абсолют, высший идеал, всеобщий закон и Истина мира, действительно, могут являться в различных формах: в мифологической, т. е. в образах, близких человеку, в художественной символике, в религиозном представлении, в логических формах – собственно философских, если мышление человека высоко развито. Разнообразие форм познания, как и сам мир, имеет иерархию, по которой поднимается в его познании человеческое мышление. Реальность мышления постепенно может освобождаться от образов видимого мира и в конце концов пребывать в области невидимого мира, работать и творить в области чистого мышления. И именно в этой области рождаются новые мысли, творческое озарение и открытия. Из невидимого мира мышления рождается наука, ее логика, ее идеи, многообразие и обилие имен и названий. Однако, если главное внимание обратить на логику истории, то обилие материала уйдет на второй план и будет лишь средством раскрытия нужной нам сути истории науки.

Обратимся к конкретным историческим типам философии, которые свойственны Древней Индии и Китаю (6 в. до н. э.). Там сам человек еще не отделяет себя от природы, поэтому есть только ступень единства духа с природой, которая в качестве непосредственной, не представляет собой истинного состояния. На этой ступени развития философии еще нет рефлексии (собственно мыслительной деятельности), она только начинает зарождаться в лоне фантазии, чувственного представления и воображения. Истина представляет собой конкретное единство мышления и бытия, единичного и всеобщего, когда мышление в процессе погружения во всеобщее возвращается к самому себе. Но на первоначальной ступени познания мира, человек не может оторваться от представления и развивает мышление в форме мифологии и религии. Это происходит от того, что, первоначально познавая природу, наделяя ее духовными силами, человек погружает свое сознание в явление и стремится познать его сущность. Религиозное сознание, как и философия, имея своим предметом всеобщее, абсолютное, погружается в познание мира и человека. И, хотя философия выделяется позже из религии, приобретает на более высокой ступени своего развития собственную форму, содержанием ее остается всеобщее.

2.1. Зарождение философских школ в древней индии

Древнеиндийская философия не представляет еще единого учения; ей свойственны несистематизированные пантеистические взгляды об исключительной мощи божественной субстанции и ничтожестве всех отдельных существ, не подключившихся посредством души к ней. Высший смысл древнеиндийской философии и религии заключается в том, чтобы растворить полностью единичность во всеобщем – во всеобщей божественной сущности. Самоуничтожение, самоотчуждение достигаются полным подавлением единичности всеобщим. Эта цель древнеиндийской философии, которая достигается в религии посредством полного отвлечения единичного сознания от мира, при помощи занятий чистыми мыслями, сосредоточия души в себе, это и есть, согласно древнеиндийской философии, вечное блаженство, покой. Следует отметить, что душа, сознание, дух для индийцев – адекватные понятия.

Достоинство индийских учений заключается в стремлении индивидуальности к интеллектуальной субстанциональности (проникновение в сущность мира). Не в познании себя, а в познании бога, соединении с ним, в уничтожении единичной значимости, растворении себя во всеобщем – истина древнеиндийской философии. Но следует отметить, что полное отречение от мира, сосредоточие души в себе производилось на уровне представления. Прогрессивное значение философии Востока заключается в том, что, хотя и в рамках представления (мифологических образах), мысль научилась сосредотачиваться.