Путь Будды к Бессмертию. Миф или реальность?

Смерть и Будда

Смерть – наверное самое страшное для нас слово. Больше всего мы боимся своей смерти или смерти своих близких. Мы не понимаем что это такое. Есть ли жизнь после смерти, или просто свет погаснет? Наверное, нет человека, равнодушного к этому вопросу. Официальная наука пока находится в стороне от этой загадки. Традиционно смерть – это область, в которой работают религии. Христианство утверждает, что мы попадем на Божий Суд. И в нашем воображении видится серьезный бородатый мужчина, по-видимому, Бог, который сурово окидывает нас взглядом и, перечислив все наши грехи, отправляет нас в ад или в рай, если мы достаточно хорошо про себя думаем. Индуизм утверждает, что мы просто перерождаемся: когда в человека, когда в собаку, голодного духа, или еще кого-нибудь, в зависимости от накопленных заслуг или прегрешений. Каждая религия предлагает свой сценарий событий. Они почему-то сильно отличаются. Из-за этого ПОЧЕМУ-ТО у многих возникает простая гипотеза о том, что это просто чьи-то фантазии, придуманные с некой воспитательной целью. Есть откровения разных людей, которые предлагают достаточно интересные идеи по этому поводу. Например, Даниил Андреев1 после своих видений, или, как он считает, реальных путешествий в миры, недоступные восприятию обычных людей, в своем произведении «Роза Мира» дал объяснения, почему сценарии событий после смерти жителей Индии и России столь отличны. По его мнению, это связано с тем, что в Индии жило очень много святых людей, которые образовали подобие сообщества ангелов – синклит. Они не дают никому из умерших там попасть в ад. Поэтому и перерождаются все в ту или иную живность. Этот абзац можно продолжать бесконечно.

За тысячи лет существования письменности появилась масса интересных воззрений на столь волнующий всех вопрос. Много удивительных идей, вплоть до того, что умирающему нужно положить в рот монету, чтобы он там хорошо устроился. Я же хочу с Вами поделиться своим опытом и знаниями, приобретенными в течение многолетней буддийской практики и изучения вопроса о смерти.

Раз уж я набрался наглости что-то Вам рассказать, то позвольте пару слов о себе. Меня религия заинтересовала не из страха смерти. Я все детство стремился быть лучшим во всем, что делал. Побеждать в математических олимпиадах, быстрее всех собирать огурцы в колхозе на бескрайних полях Украины, когда нас еще школьниками вывозили туда, поступить в самый лучший вуз, полететь в космос и т. д. В общем – заряженный на успех мальчик. Поступил в МФТИ на факультет Аэрофизики и Космических исследований. Начались 90-е, стал зарабатывать деньги. Все получалось. Сами понимаете, такому типажу людей о смерти думать некогда. У них в голове хрустальные замки, которые предстоит построить. И, если бы не получалось, то, наверное, религии меня интересовали бы гораздо меньше. Голова была бы занята тем, как заработать, купить машину и т. д.

У меня же все больше возникала уверенность, что все материальные блага, секс, другие удовольствия не могут быть смыслом жизни. Слишком сложное и уникальное существо Человек, чтобы произвестись на Свет для того, чтобы только есть, пить и размножаться (у меня, кстати, четверо детей, и я их очень люблю). При этом у меня был небольшой опыт восприятия другой реальности.

В школе я занимался рукопашным боем. Вел его отставной сотрудник спецподразделения КГБ, которое когда-то тренировал какой-то китаец. Тренер демонстрировал небывалые возможности и пытался нас научить тому, чему научили его – подключаться к Земле и Космосу, чтобы мы черпали оттуда энергию. Можно относиться к этому по-разному, но для меня этот опыт казался реальным. Ни в школе, ни дома от родителей, я ничего подобного не слышал. В итоге у меня сформировалось четкое убеждение, что есть что-то большее, чем то, что предлагает окружающая меня жизнь, как прекрасна бы она ни была.

А куда идти за смыслом жизни? В религию!

Но как мог человек, который имел такое образование, занимающийся боевыми искусствами, относиться к идеям про Божий Суд и то, что нужно подставить правую щеку, когда ударили по левой? Сложно согласиться с тем, что просто нужно в это поверить, если это не подтверждено серией физических опытов. И я даже был заранее уверен в их результатах. Если после удара по правой щеке не ответить, то он, собака, на этом не остановится. И шанс на понимание смысла жизни после этого эксперимента казался призрачным. Хотя, если честно, я и не проверял.

И тут случилось то, что и должно было случиться. Тот, кто ищет – находит.

Я узнал, что жил некто Будда, который учил людей не верить ему. Странно, все пророки от религии учили верить, а этот – нет. Почему не верить? Потому, что вера в чьи-то слова ничего не дает. Он говорил, что люди должны сами достичь именно своего понимания, основанного на своем опыте, и на него опираться.

Что лучше можно было бы услышать для выпускника Московского Физико-Технического Института?

Небольшое лирическое отступление

Низкий поклон перед всеми братьями «профессиональными» буддистами, которым покажется сейчас и в дальнейшем, что я искажаю слова Будды или суть Учения. Сам часто так думаю, когда слышу кого-нибудь. Заранее прошу прощения за всю последующую книгу. Я понимаю, что в каждом из многочисленных ответвлений Буддизма есть свои представления о том, как все было и что такое Буддизм. Даже Трипитака (это такая библия у буддистов, где собран наиболее полный свод древних текстов о жизни Будды) имеет громадное количество толкований. И даже каждое слово в ней. Мы просто с Вами трогаем разные части слона. Для тех, кто не слышал, напомню эту притчу.

Три слепых человека нашли слона. Один ощупал его бивень, второй – хобот, а третий ногу. И они стали доказывать друг другу, что слон похож на змею, столб и острый камень. Четвертый слепой, который не находил слона, не ввязался в спор. Ему повезло, так как он слона не трогал. У него не родилось своих убеждений по этому поводу, и он не стал тратить жизнь на пустые споры. Поэтому предлагаю Вам не тратить времени на отстаивание даже в уме своего мнения, а послушать Будду и не верить ни мне, ни ему, ни Трипитаке, а полагаться лишь на свой опыт. Понимая, что он все равно ограничен, развивать его. И все написанное мной воспринимать как повод для его получения.

Итак, Буддизм! Странное слово, очень похоже на русское «будить». Действительно, на языке Магадха2, на котором разговаривали в районе современной Бодхгаи3 в Индии, «будда» означает «пробужденный», или тот, кто пробуждает. По одной из версий человеку по имени Сиддхартха Гаутама это имя придумали дети, которые встретили его после достижения им Просветления. Так впечатлил их его сияющий вид, что они хотели назвать его как-то особенно. Они кормили Сиддхартху во время его практики и проживания в соседнем лесу. Предлагаю нам называть его Буддой, поскольку все привыкли к такому имени.

Какое отношение к этому имеет смерть?

Самое непосредственное. Именно она направила будущего Будду на поиск. Для того, чтобы разобраться с ней, он оставил дворец, жену, ребенка, сытую и счастливую, по общим меркам, жизнь и ушел на многие годы в голодное и тяжелое существование. Во многих книгах Вы можете прочитать эту историю. И его путь завершился просветлением. Я хочу привести здесь описание того, что же с ним произошло из книги одного выдающегося буддийского мастера современности Тик Нат Хана4: «…в состоянии осознания разум, тело и дыхание Сиддхартхи были совершенно едины. Его практика позволила достичь огромной силы концентрации. Теперь он мог направить ее, чтобы осветить осознанием разум и тело. Войдя в медитацию, он начал различать присутствие бесчисленного множества других существ в своем теле. Органические и неорганические вещества, минералы, мхи и травы, насекомые и животные, люди – все они присутствовали в нем. Он увидел, что именно в этот момент все другие существа были им самим. Он видел свои прошлые жизни, все свои рождения и смерти. Он видел возникновение и разрушение тысяч миров и тысяч звезд. Он чувствовал все радости и печали всех живых существ – рожденных матерями, рожденных из яиц и рожденных делением. Он видел, что каждая клетка его тела содержит в себе все небесное и земное и измеряется в трех временах – прошлом, настоящем и будущем. Был час первой стражи ночи.

Гаутама вошел в медитацию еще глубже. Он видел создание и разрушение, расцвет и падение бесчисленных миров. Он видел, как бесчисленные существа проходят через бесчисленные рождения и смерти. Он видел, что эти рождения и смерти были только поверхностными проявлениями, а не истинной реальностью; так миллионы волн беспрестанно вздымаются и опадают на поверхности моря, а море само по себе находится вне рождений и смерти. Если бы волны поняли, что они являются водой, они преодолели бы рождение и смерть и пришли бы к настоящему внутреннему миру. Это осознание позволило Гаутаме преодолеть узы рождения и смерти. Он улыбнулся. Его улыбка была подобна цветку, расцветшему в глубокой ночи; этот цветок излучал ореол света. Это была улыбка удивительного понимания, проникновения в тайну, разрушения всех скверн. Он достиг этого уровня понимания во вторую стражу.

В этот самый момент разразился гром, и яркие вспышки молний засверкали, пересекая небо, как бы раздирая его надвое. Черные облака скрыли Луну и звезды. Полил дождь. Гаутама весь промок, но не сдвинулся с места. Он продолжил медитацию.

Сидя неподвижно, он осветил осознанием свой разум. Он увидел, что живые существа страдают, потому что не понимают, что разделяют одну общую землю со всеми другими существами. Из-за невежества появляются многочисленные печали, непонимание и озабоченность. Алчность, гнев, высокомерие, сомнения, зависть и страх – все они коренятся в невежестве. Когда мы учимся успокаивать разум, чтобы проникнуть глубоко в истинную природу вещей, мы можем прийти к полному пониманию, и оно развеет все печали и заботы и даст свободу терпимости и любви.

Гаутама увидел, что понимание и любовь едины. Без понимания не может быть любви. Положение каждого человека является результатом физических, эмоциональных и социальных условий его жизни. Если мы поймем это, то не сможем ненавидеть даже того, кто ведет себя жестоко. Мы сможем постараться помочь изменить его физические, эмоциональные и социальные условия. Понимание дает свободу для проявления сострадания и любви, которые, в свою очередь, способствуют правильным действиям. Чтобы любить, прежде всего необходимо понимать, поэтому понимание является ключом к освобождению. Для того чтобы достичь ясного понимания, необходимо жить осознанно, поддерживая прямой контакт с жизнью в настоящий момент, ясно понимая, что происходит внутри и вне тебя. Практикуя осознанность, усиливаешь способность смотреть в суть вещей, а когда мы смотрим глубоко в сердце кого-либо, мы открываем сами себя. Это тайное сокровище осознания, оно ведет к осуществлению освобождения и просветлению. Жизнь освещается правильным пониманием, правильной мыслью, правильной речью, правильным действием, правильным образом жизни, правильными усилиями, правильным стремлением и правильной концентрацией. Сиддхартха назвал это Благородным Путем: «Глубоко проникая в сердце всех существ, Сиддхартха достиг понимания любого разума, независимо от того, где бы он ни находился, и смог услышать голоса всех существ, их радость и страдание. Он достиг состояния божественного зрения, божественного слуха и способности переноситься через все пространства, не сходя с места. Был уже конец третьей стражи, и гроза закончилась. Облака разошлись, открывая ясную Луну и звезды.

Гаутама почувствовал, что стены тюрьмы, в которой он находился в течение тысяч жизней, рухнули. Тюремщиком было невежество. Из-за невежества его разум был затемнен, подобно тому, как Луна и звезды бывают скрыты грозовыми облаками. Затуманенный бесконечными волнами ложных мыслей, разум ошибочно разделял реальность на субъект и объект, себя и других, существование и несуществование, рождение и смерть. Из этих ограничений вырастали ложные взгляды – тюрьма чувств и желаний. Страдания рождения, старости, болезней и смерти только делали стены тюрьмы толще. Единственное, что нужно было сделать, это подойти к тюремщику и увидеть его истинное лицо. Тюремщиком было невежество, а способом преодолеть это невежество был Благородный Восьмеричный Путь. Если освободиться от тюремщика, то и тюрьма тут же исчезнет и никогда больше не появится.

Отшельник Гаутама улыбнулся и прошептал самому себе:

– О, тюремщик, я вижу тебя теперь. Как много жизней удерживал ты меня в тюрьме рождений и смертей! Но теперь я ясно вижу твое лицо, и отныне ты не сможешь больше воздвигнуть новые стены вокруг меня!

Взглянув вверх, Сиддхартха увидел появившуюся над горизонтом утреннюю звезду, сияющую, как бриллиант. Много раз, сидя под деревом пиппала, он видел эту звезду, но в это утро он как будто увидел ее впервые. Она ослепляла, как ликующая улыбка Просветления. Сиддхартха внимательно посмотрел на звезду и воскликнул в глубоком сострадании: – Все существа содержат в себе семена Просветления, но мы все еще погружены в океан рождения и смерти!

Сиддхартха понял, что нашел Великий Путь. Он достиг своей цели, и теперь его сердце испытывало совершенный покой и умиротворение.»5.

Прекрасно, не правда ли? На этом Вы можете закрыть эту книгу и прочитать все книги Тик Нат Хана, Далай Ламы и других прекрасных буддийских учителей)))))). Для тех, кто не знает, скобочки означают улыбку. Это не очень литературно, но просто счастливая улыбка распирает мое лицо, а другого способа поделится ею с Вами в тексте я не знаю. Если Вы так поступите, найдете книги Тик Нат Хана и не вернетесь к моей, я искренне буду рад. Тик Нат Хан – мой учитель. Я несколько периодов практиковал в его монастыре. Существует много других прекрасных учителей и, если Вы после нескольких страниц этой книги приступите к изучению, а главное – к практике под их руководством, личным или заочным, то мой труд уже точно не напрасен.

Я тоже в свое время начал читать. Читал, читал, читал. И в какой-то момент я понял. Сколько не читай про клубнику, сыт не будешь. (Я очень люблю клубнику)). Самое главное, я понимал: как бы авторы не описывали клубнику, я бы никогда не понял, какая она на вкус. Даже если бы эти тексты были воодушевляющие, прекрасные и глаза мои наполнялись слезами радости и благодарности авторам, вкус клубники так и остался бы для меня тайной. А самое плохое, что прочитав много книг про клубнику, я бы уже, наверное, поверил, что знаю какая она.

И тут мы можем подумать, а и вправду, неужели наш язык настолько несовершенен, что невозможно передать вкус клубники? Мы же, когда говорим «соленое», другой человек понимает, что имеется ввиду? Это только по тому, что он сам пробовал соль. Многие, прочитав этот отрывок про просветление подумают, что они поняли, что это. Автор этого фрагмента, имея глубочайший практический опыт, прекрасно постарался. Но даже вкус клубники нельзя реализовать для себя, читая про него. И, чтобы мы ни прочитали про просветление или смерть, это только набор слов у нас в голове, который нас либо радует, либо расстраивает, возможно, вызывает скептицизм. Если мы подумаем, что что-то поняли после получения новой информации, это означает, что мы перепутали Луну с пальцем, который на нее показывает, как говорили мудрые китайские мастера Дзен.

Я не пытаюсь сказать, что новая информация бесполезна. Она позволяет нам подумать. Возможно, прийти к новым выводам. Но давайте будем честными. Новые выводы о клубнике нам не откроют вкус клубники. Единственная польза, которая может быть от них, это решение – пора, наконец, добыть этот плод и съесть. Так же не плох был бы план, как его добыть.

Например, можно молиться, чтобы Бог даровал нам клубнику, или можно решить, что лучше сходить в магазин и купить ее.

Любой план может сработать, один менее эффективно, другой более. Разумно было бы спросить у тех, кто уже ел эти плоды: как им удалось их добыть?

А какой план у нас? Будда, когда достиг просветления, тоже подумал, наверное, какой план у меня? Как поделиться с людьми тем, что у них и так есть, но они об этом не знают. Он ясно видел, что то, чего достиг он, может сделать каждый человек. Но как это донести людям. Сказать всем «смерти нет – это иллюзия»? Конечно, психушек тогда не было, и он все-таки был принцем. Так что я думаю, ему бы ничего особо не угрожало, если бы он пошел всем об этом рассказывать. Но то, что ему никто не поверит, а если и поверит, это ничего в реальности не изменит – это был факт. Спокойно радоваться одному, когда открыл такое, мало кто бы смог. И Будда тоже так поступить не смог. Он понял, что единственный вариант поделиться своим открытием, это показать его. Дать попробовать клубнику. Как же это сделать?

Думаю, многие уже предвкушают, что Будда стал проповедовать идеи подобные тем, что надо всех любить, не жадничать, кормить бедных, подставлять щеку, не есть мяса и т. п. К сожалению, эти действия нам не помогут)). Хотя многие из хороших дел действительно хорошие)). Аджан Сумедхо6 на ретрите, в котором я принимал участие, сказал эту прекрасную мысль: «Есть много хороших дел, которые не ведут к освобождению. И это не отменяет того, что они действительно хорошие». Есть действия, которые точно помешают. Например, употребление алкоголя и наркотиков. Для просветления нам понадобится чистый, сконцентрированный «ум» (пока скажем так, иначе будет не понятно).

Теперь, прежде чем изложить то, что предложил миру Будда, хочу рассказать об одной встрече Будды с умирающим человеком. Это немного расширит наше видение, которое нам пригодится для понимания его метода и нашего главного вопроса этой книги.

Однажды Будду позвали к богатому умирающему человеку по его просьбе. Этот человек симпатизировал учению Будды, практиковал его, но понимая, что ему остались дни или даже часы, он попросил позвать Будду. Человек попросил Гаутаму помочь ему, так как, по всей видимости, он не успеет достичь просветления.

И Будда посоветовал ему практиковать в оставшееся время жизни четыре благородных состояния. Любящую доброту, сострадание, сорадование и беспристрастность. Он не предлагал ему покаяться во всех грехах, очистить совесть, раздать свои деньги бедным или монахам, завещать их на постройку храма, он даже не посоветовал провести последние часы с детьми и близкими. Почему именно такую практику посоветовал Будда? Почему это было так важно именно перед смертью?

Чтобы понять это нам придётся немного разобраться с устройством человека и его сознания. Это нам будет очень полезно для дальнейшего понимания буддийской практики, да и вообще жизни в целом.

Как освободить стакан?

Я обещал рассказать, как устроено сознание человека и он сам? Прежде чем приступить к этому, нам понадобиться сделать еще одну вещь. Стать готовыми к пониманию в новом для себя смысле. Все, наверное, помнят притчу о том, что мудрец лил в стакан воду, пока она не стала переливаться через край. Он не остановился и продолжал. Удивленный ученик воскликнул. Стакан же полон?! Мудрец ответил: «Ты тоже полон, я не смогу тебе ничего объяснить.». Красивая история. Большинство людей понимают ее так, что ученик был полон знаний, концепций, мировоззрений. И, чтобы заполнить его голову новыми знаниями или концепциями, нужно освободить ее от старых. «Но у меня-то с этим все в порядке», подумаете Вы. Место еще есть!).

Я приведу несколько примеров, чтобы объяснить, о чем я хочу сказать.

Сынок украл конфету из пачки, которую приготовили к празднику. Мама обнаружила и спросила у него, где конфета. Он, испугавшись, соврал, что он ее не брал. Она стала ругаться и кричать, чтобы он понял, как плохо воровать, и попросил прощения. Он не сознавался. Она решила, что, если его не вывести на чистую воду, то он вырастит вором. Взяла ремень и начала его бить. Ей было жалко его, но ради высокой цели пришлось это делать. Из любви. Он тут же расплакался, во всем сознался и попросил прощения. Цель была достигнута. Мама его пожалела и пошла готовиться к празднику с легким сердцем. Сын вырастит хорошим человеком.

Это реальность мамы. Теперь реальность мальчика.

Когда мама начала кричать, он недоумевал, какая жадная мама. Всего из-за одной конфеты так орать! Ведь их осталось еще так много! Понятно, что она меня не любит, если из-за одной конфеты – такое! Когда она начала его бить, он понял, что нужно сделать все, что она говорит. И четко на всю жизнь запомнил, что если тебе что-то от человека нужно, то сначала надо поорать на него, а если не получается достичь желаемого, то нужно бить. Тогда-то он точно сделает все что, мне нужно. Дети вообще хорошо учатся на примере своих родителей. А таскать конфеты нужно аккуратно, так, чтобы никто не заметил, так как все люди очень жадные и из-за этого могут быть проблемы.

Вот пример разной реальности у двух близких людей.

Еще один, более искусственный пример.

Два человека посмотрели с разных сторон на цилиндр. С одной стороны он казался прямоугольником, а с другой – кругом. И стали они доказывать друг другу, что каждый из них прав и видел лучше. Они оказались учеными и привели кучу умных аргументов: «…как можно называть кругом то, у чего есть углы…», «…все точки были равноудалены от центра, и это никак не квадрат…» и т. д. Чем более грамотными и знающими были бы эти люди, тем более ожесточён был бы их спор, и тем бы глупее им казался оппонент.

Ладно мама, возможно, была не самой образованной, чтобы увидеть реальность, отличную от иллюзии в своей голове. Получается, эти ученые еще хуже? И чем образованней они бы были, тем ситуация была бы хуже?

Почему так происходит? Потому что мы верим своему «уму». Ведь именно этот диагноз должен быть поставлен в обоих случаях.

И мама, и ученые верили своему уму.

И мы верим ему – всему, что он нам говорит. Про Бога, про смерть, про то, как воспитывать детей, про то, кто мы такие.

Чтобы постичь больше, им всем необходимо было бы усомниться в картине мира, которая у них есть. Они верили «себе», а точнее своей голове, своему уму. И не то, чтобы они все были не правы. Они были правы, исходя из той якобы реальности, на которую они опирались.

Вы можете подумать: «Ничего, в нашем вопросе таких проблем не будет, ведь мы о смерти ничего не знаем, нечего выливать из стакана». Так я Вам про другое, про привычку доверять «уму». Она у нас точно есть. А на пути к вопросу о смерти может встретиться масса очень знакомых нам вещей, про которые мы «всё знаем». Время, например. Каждый день в нем живем. Мысли, ум, и главное – это представление о том, что такое «Я» – уж с этим-то другом мы совсем близко знакомы. Даже потрогать руками можем. Тут Я? Никуда не пропал! Многие из нас свято верят своему разуму и своей логике.

«Ну ладно» – скажите Вы. Просто мама и ученые не видели всей картины, не могли читать мысли детей и доверять оппонентам. Но логика-то тут причем. Если бы они увидели чужими глазами, то логика бы их не подвела.

Тогда давайте отдельно про логику.

Жил очень умный парень. Однажды он захотел есть. Так как не работал, денег у него не было. И его ум сразу сделал логический вывод: еда продается в магазине, значит, нужны деньги, у меня их нет, значит нужно взять у того, кто их имеет. Но кто согласится мне их отдать. Никто. Значит нужно забрать. Логично? Логично! Вон из метро вышла бабушка, он слабая, у нее забрать получится. Логично! Но она может опознать меня в милиции, и это опасно! Логично. Но если сзади кирпичом ударить по голове слегка, то она точно меня не запомнит. Логично! И в этот день он отлично поужинал, потому что логика его никогда не подводила.

Как вам такой человек? Ему следовало бы доверять своей логике?

Весь его жизненный опыт показывал ему, что его логика безошибочно верна и доверять ей стоит.

Он дебил, скажете Вы, мы не такие! В отношении с бабушками – то да, в нас родители пробудили понятие совести, благородства или еще чего-то. Но в отношении всего остального, наша логика остается такой же продажной «…..» нашего «подсознания», как и у этого парня. И основания ей доверять, не разобравшись, кто ей управляет в действительности, и почему именно так, у Вас есть? Грабитель мог управлять своей логикой? Мог ее перестроить? А мама, наказывающая сына? Думаю, у них было мало шансов.

А нам этот шанс ой как понадобится в нашем нелегком деле). Поэтому прошу «подумать» над этой главой и перейти от доверия к своей голове к другому отношению к своим мыслям. Например, можно относится к ней (голове) с благодарностью и улыбкой). Все-таки она о нас пытается заботиться, как может.