Гадание по Ицзину. Практическое пособие. Начальный уровень
Андрей Костенко
Гадание по Ицзину
Практическое пособие
Начальный уровень
© А. Костенко, 2014
© ООО Книжное издательство «София», 2014
* * *Предисловие
Идею этой книги мне предложили читатели серии «Звезды, числа, символы», которую я как составитель и редактор много лет вел в издательстве «София». Это были как авторские, так и компиляционные работы по разным системам прорицания (картомантия, нумерология, астрология и т. п.). Наибольшим успехом за все годы пользовалась книга «Таро Уэйта» (в разных изданиях были разные подзаголовки). Я составил эту книгу еще в конце 1990-х годов, когда осваивал гадание на картах Таро. Русской литературы по колоде Уэйта практически не было. Об Интернете я тогда лишь «что-то слышал» – да и вряд ли он чем-то полезным мог тогда порадовать. Мне пришлось где-то доставать английские книги. Их скопилось много, и наступило время, когда мне надоело при каждом гадании в поисках уместных значений карт перелистывать всю эту библиотеку. Я решил составить для себя одну «нормальную» книгу, в которой был бы собран весь спектр значений карт – от «возвышенно-метафизических» до «низменно-гадательных». Впоследствии эта книга была опубликована и многократно переиздавалась. Очевидно, идея сведения целой мини-библиотеки по Таро Уэйта в один небольшой том оказалась востребованной.
Со временем кроме Таро я начал заниматься восточными прорицательными системами, связанными с традиционным китайским календарем. Они, в свою очередь, привели меня к изучению Ицзина (или «Книги Перемен») – очень мощной традиции, которая, как и Таро, выросла из гадания. И гадание в ней до сих пор остается важной практической составляющей. В последние годы читатели, с которыми приходилось общаться, часто спрашивали меня, не хочу ли я «сделать такую же книгу по Ицзину». Так вот: я давно уже хотел это сделать. Те две книги, которые мне довелось переводить с английского для «Софии», меня не вполне удовлетворяли именно как источники гадательных значений символов Ицзина. Все было понятно с различными методами получения этих символов (так называемых гексаграмм). Но катастрофически не хватало материала для их толкований. Короткие китайские тексты к гексаграммам в широко распространенном русском переводе Ю. К. Щуцкого, может, и давали много пищи для философских размышлений, но приносили мало пользы, когда я пытался гадать на какие-то мирские темы: стоит ли менять работу, куда лучше поехать в отпуск, где достать денег и т. п.
Получилась та же история, что и с Таро Уэйта: в поисках гадательных значений (и логики их получения) я собрал пару десятков англоязычных книг, написанных китайскими мастерами, и при каждом гадании в поисках значимого для ситуации смысла гексаграмм и их отдельных черт был вынужден обращаться как минимум к пяти-шести из них. Таким образом, идея «одной нормальной книги» действительно витала в воздухе.
Впрочем, уже на самом начальном этапе воплощения этой идеи в жизнь мне пришлось потрудиться над четким определением этой «одной нормальной книги». И тут помогло общение на специальных сетевых форумах с людьми, практикующими гадание. Меня изрядно покритиковали за то, что в книге о Таро Уэйта «слишком много никому не нужной истории и скучной теории». Люди хотели не изучать метафизику Ордена Золотой Зари, а научиться эффективно гадать на самых популярных в мире картах Таро. Мне было, не скрою, обидно, поскольку именно на объяснение метафизики колоды Уэйта я потратил больше всего усилий и именно от нее получил больше всего удовольствия в процессе работы над книгой. Но новая задача, обозначившаяся передо мной, была тоже весьма увлекательной: сделать книгу по Ицзину, в которой бы вообще не было истории, а теории был бы лишь самый необходимый минимум. Мне хотелось (и я уже знал, что этого же хочет потенциальный читатель), чтобы в книге понятно описывались методики гадания. И чтобы там было как можно больше гадательных значений гексаграмм (причем чтобы по возможности объяснялась логика этих значений). В общем, мне виделся не трактат по метафизике Ицзина, а практическое пособие для начинающих, к которому и более опытный ицзинист (в том числе я сам!) мог бы прибегать время от времени как к удобной «шпаргалке».
Дальнейшая презентация книги уже по необходимости будет содержать тот «самый необходимый минимум теории», о котором я говорил выше. Итак…
Даже если вы ничего не знаете об Ицзине, но понимаете, что такое гадание, вы уже можете с успехом пользоваться этой книгой. Вам достаточно знать, что Ицзин – это древняя китайская гадательная книга. Как и в любом гадании, в этой системе используется генератор случайных чисел. Это значит, что вы случайным образом получаете некоторые мантические фигуры. А потом при помощи книги получаете толкование этих фигур.
В Таро, например, мантическими фигурами служат карты и их сочетания в раскладе.
В Ицзине мантическими фигурами служат гексаграммы – вот такого рода рисунки:
В каждой гексаграмме шесть линий (их принято называть чертами), расположенных друг над другом и располагающихся снизу вверх. Черта может быть либо сплошной, либо прерванной. Сплошная черта символизирует силу Ян, а прерванная – силу Инь.
Инь и Ян – это основа всего, что существует во Вселенной. Для любого проявления жизни требуется наличие этих двух полюсов энергии. Любая перемена означает в первую очередь изменение соотношения Инь и Ян.
• Ян – это мужское начало, все положительное, активное, светлое и твердое, великое, Небо, тепло, лето, огонь, солнце.
• Инь – это женское начало, все отрицательное, пассивное, темное и мягкое, малое, Земля, холод, зима, вода, луна.
В Инь всегда присутствует некоторое количество Ян, и наоборот. Одно не может существовать без другого. При этом на сугубо гадательном уровне Ян обычно трактуется как «добро», а Инь – как «зло».
Если черт в гексаграмме шесть и каждая черта может быть лишь одного из двух типов, легко подсчитать (а если вам нелегко, поверьте на слово), что всего может существовать 64 гексаграммы.
В процессе гадания ваша первая цель – получить гексаграмму. А вторая цель – истолковать ее. Это в самом простейшем случае. Первая часть этой книги научит вас нескольким древним и современным китайским методам получения гексаграмм при помощи счетных палочек и монет. А во второй части книги вы найдете их толкования.
Тут внимательный читатель спросит: «Это в простейшем случае? А как будет не в простейшем?»
Есть более сложные методики гадания. В них вы не просто получаете одну гексаграмму, а еще и выделяете в этой гексаграмме одну или несколько изменяющихся черт. Эти черты переходят в свою противоположность: янская черта (сплошная) становится иньской (прерванной), и наоборот. При этом вы получаете вторую гексаграмму. Чтобы получить полное толкование ситуации, нужно посмотреть текст к обеим гексаграммам и к тем чертам, которые изменились в первой гексаграмме.
Гексаграмм всего 64, в каждой из них по шесть черт. Легко подсчитать (или поверьте на слово), что всего есть 384 отдельных черты. Если бы по каждой из них я дал хотя бы такой же объем гадательных значений, как по гексаграммам, книга стала бы в шесть раз толще. Поэтому мне пришлось сделать упор на гексаграммы. Под заголовками «Текст гексаграммы» даются переводы древних китайских гадательных текстов, например:
Малое накопление – к удаче. Тяжелые тучи, но дождь с запада не приходит.
Дальше идет раздел «Анализ и гадательные значения», в котором разбирается структура гексаграммы и объясняется, как и почему ее можно толковать при гадании.
Ниже для каждой гексаграммы приводятся ответы на ряд стандартизованных вопросов – как более общих («основные цели», «ситуация на работе»), так и более частных («поиск потерянной вещи», «результаты экзаменов»).
Все это и составляет основной объем книги.
Что же касается отдельных черт, то из соображений объема по каждой черте в книге дается только перевод китайского гадательного текста (под заголовками «Нижняя черта», «Вторая черта» и т. д.) и несколько «возможных значений этой черты» (под соответствующим заголовком).
Китайские тексты к чертам могут иногда казаться вам, уважаемый читатель, странными. Я прошу вас иметь в виду, что эти тексты пришли к нам из совсем другой цивилизации, очень далекой от нас как в пространстве, так и во времени. Если вы очень хотите понять их логику, обратитесь к большим серьезным трудам по Ицзину – например, к книге упоминавшегося выше Ю. К. Щуцкого «Китайская классическая “Книга Перемен”». Но для того, чтобы научиться эффективно гадать по Ицзину, для начала достаточно и нескольких возможных значений каждой черты.
А теперь последняя теоретическая деталь, без которой нельзя обойтись, – и мы перейдем непосредственно к практике.
Как мы уже знаем, каждая гексаграмма Ицзина состоит из шести черт. Но помимо этого, каждая гексаграмма состоит из двух триграмм – верхней (внешней) и нижней (внутренней). Иначе говоря, нижние три черты гексаграммы – это нижняя триграмма, а верхние три черты – верхняя триграмма. Например, гексаграмма 11 (Тай) состоит из таких двух триграмм:
Всего триграмм восемь. Из их попарных комбинаций как раз и можно составить только 64 гексаграммы (восемь в квадрате).
Триграммы – это очень важная составляющая китайской метафизики, но поскольку я обещал в метафизику не вдаваться, то и не буду здесь много говорить о них. И даже не буду называть их китайских имен. Для вас важно то, что гадательные значения гексаграмм в значительной мере выводятся из значений составляющих их триграмм. Дело в том, что каждая триграмма связана с одной из пяти стихий (Вода, Дерево, Огонь, Почва, Металл) и с одним из восьми природных образов («Небо», «Озеро», «Огонь», «Гром», «Ветер», «Вода», «Гора», «Земля»). Таким образом, в каждой гексаграмме сочетаются две стихии (например, внизу Огонь, вверху Вода) и два образа (например, внизу «Гора», вверху «Гром»). А кроме того, триграммы – это еще и числа, и стороны света, и члены семьи (см. значения триграмм в Приложении).
Итак, теперь вы готовы начать заниматься гаданием по Ицзину. Я искренне надеюсь, что вы найдете эту книжку полезной.
Андрей Костенко
http://kostenko168.blogspot.com
Часть I
Инструкции
Работает ли эта система? Да. Работает ли она безупречно? Да. Каждый раз? Да. Будет ли она безупречно работать для вас? Да, если вы ищете истину с почтением и искренностью. Почему? Потому что вы Божественное Существо и неотъемлемая часть вечной Вселенной – бездонного источника космической информации, из которого вы можете черпать совершенно свободно.
Мастер У Вэй. Ицзин. Книга ответов
Формулирование вопроса
Это самая первая и очень важная процедура при гадании по Ицзину. Китайские мастера советуют не ограничиваться вопросами, на которые можно ответить «да» или «нет». Их, конечно, тоже можно задавать, и в текстах по всем 64 гексаграммам вы найдете ответы и на такие вопросы. Но Ицзин может сделать для вас гораздо больше. Он может помочь вам увидеть внутреннее содержание и динамику ситуации, приведшей вас к гаданию. Поэтому вместо того, чтобы спросить: «Принять ли мне это предложение?», лучше сформулировать вопрос так: «Чего можно ожидать, если я приму это предложение сейчас?» Ицзин любит умные, хорошо продуманные и изящно сформулированные вопросы и охотно отвечает на них.
Очень важно записывать свои вопросы. Заведите себе специальный гадательный блокнот. Проставляйте в нем дату каждого гадания и записывайте поставленный вопрос. Потом ниже вы будете записывать полученные гексаграммы и отмечать их изменяющиеся черты. Еще ниже хорошо бы оставлять пустое место, где вы через какое-то время могли бы вставлять свои комментарии относительно эффективности гадания. Работа с блокнотом – не пустая формальность. Обязательно делайте все это, и вы освоите практику прорицания по Ицзину гораздо быстрее.
Ритуал
Гадание по Ицзину, как и любая мантическая практика, любит ритуал. В ходе ритуала мы, во-первых, проявляем уважение к Духу, к которому обращаемся за советом и помощью, а во-вторых, настраиваемся на должный лад. Гадание по Ицзину – это ни в коем случае не салонное развлечение. В Древнем Китае это было сакральное действие, которое заказывалось императорами и выполнялось специально подготовленными жрецами. Современные мастера-ицзинисты утверждают, что в гадании нет никакой опасности, но настаивают на необходимости почтительного отношения к этой практике и выполнения хотя бы минимального предварительного ритуала. Вас не поразит проклятие, если вы пренебрежете рекомендациями этой главы. У Ицзина – очень мирная и светлая энергия. Просто Оракул не ответит на ваш вопрос. Если вы не будете искренни.
По возможности нужно выделить для гадания и изучения Ицзина специальное помещение. Если это невозможно, проводите гадание – опять-таки, по возможности – всегда в одном месте, выбирая время, когда вас там ничто и никто не будет отвлекать.
Вам потребуются два стола. Один – достаточно большой, чтобы на нем можно было с удобством работать: раскладывать гадательные палочки, бросать монеты (см. следующую главу) и вести записи. Этот стол в идеале должен стоять у окна, выходящего на юг. Но это именно «в идеале». На самом деле вполне достаточно, чтобы место было чистое и тихое. Другой стол может быть поменьше. На нем вы будете держать курильницу (необходимый элемент ритуала) и те гадательные инструменты, которые не используются в данный момент.
Все эти инструменты (о которых мы сейчас будем говорить) следует бережно хранить (обязательно на высоте не ниже уровня плеч стоящего взрослого человека) и вынимать только для гадания. Относитесь к ним как к священным объектам. Не нужно давать их в чужие руки. И сами обращайтесь с ними осторожно.
Если вы собираетесь гадать классическим способом, при помощи гадательных палочек, вам потребуется их 50 штук. Предпочтительней стебли тысячелистника длиной 40–50 см. Считается, что у этого растения особенно подходящая для гадания энергетика. Тысячелистник – довольно распространенное лекарственное растение, но если в вашем регионе он не растет, не расстраивайтесь. В мантических практиках, когда нет возможности точно следовать букве ритуала, нужно стараться соблюсти дух. «Дух» в данном случае означает, что для гадания используются длинные тонкие палочки из любого растительного материала, лишь бы они были достаточно жесткие, округлые в сечении и не слишком толстые (диаметром около 5 мм). В конечном счете важнее не то, чтобы палочки были самые «правильные», а чтобы вы относились к ним с почтением и сохраняли во время гадания спокойный, собранный настрой.
При хранении палочки принято заворачивать в красный шелк или связывать в пучок красной нитью. Лично мне второй вариант кажется более удобным. Сверток или связку потом вкладывают в черный шелковый мешочек. Наконец, мешочек помещают в цилиндрический футляр типа «тубус» из бамбука или дерева. Хранят его, напоминаю, на высоте не ниже уровня плеч стоящего человека.
При гадании футляр кладут на заднюю часть большого стола, а в передней его части помещают два жребия – выгнутых кусочка бамбука, формой напоминающих ладонь, сложенную «чашечкой». За неимением бамбука это могут быть два кусочка рога, или коры, или две створки морских раковин. Важно, чтобы у этих предметов одна сторона была вогнутой, а другая выпуклой и чтобы при падении они могли с одинаковой вероятностью упасть любой стороной вверх.
Перед жребиями ставят специальный кувшин, фарфоровый или латунный (он понадобится в самом начале гадания). Рядом с кувшином располагается курильница для благовоний.
Для рабочих записей китайские прорицатели пользуются «четырьмя драгоценностями кабинета»: кистью для письма, тушечницей, палочкой туши и писчей бумагой. В наших условиях вполне достаточно специального блокнота и ручки, которые используются только при гадании.
Как хранить жребии, кувшин, курильницу и письменные принадлежности, вы можете решить сами. Общая рекомендация: это должно быть специально выделенное чистое место, в котором не хранятся другие, «мирские» предметы.
Наконец, для гадания классическим способом нужен текст Ицзина. У каждого прорицателя есть своя любимая версия. В любом случае к этой книге нужно относиться так же уважительно, как и к остальным инструментам. Для хранения ее заворачивают в шелк (и на этот же шелк, расстеленный на столе, кладут при гадании). Хранят, как и палочки, на высоте не ниже уровня плеч.
Краткая версия текста Ицзина включена в эту книгу и составляет часть II. Если вы решите при гаданиях пользоваться этим текстом, то и к книге нужно относиться соответственно.
Итак, мы перечислили все необходимые инструменты. Теперь перейдем к подготовке и ритуалу. Здесь уже не может быть замен или упрощений, поскольку мы заботимся о том, чтобы выработать в себе нужный настрой и правильно его выразить.
В Древнем Китае дворцовые прорицатели, готовясь к гаданию, долго постились и молились. Нынешние мастера рекомендуют гадающим мирянам непосредственно перед сеансом совершить омовение и немного помедитировать, чтобы прийти в спокойное, умиротворенное состояние ума. Разумеется, не следует перед гаданием принимать пищу, а тем более алкоголь. Ведь мы собираемся обращаться за советом к Духу!
Собственно ритуал начинается с того, что мы зажигаем благовония и свечи. Затем мы начинаем рассматривать интересующий нас вопрос. Сидим некоторое время и спокойно размышляем о своих проблемах. Если вдруг оказывается, что мы и так ясно видим, как надо действовать, то в гадании нет больше необходимости. Мы уже увидели прямой ответ в своем внутреннем «Я». Назначение прорицания как духовной практики – в том, чтобы поощрять такую медитацию и помогать нам только тогда, когда медитация не удалась.
Если принято решение начинать гадание, мы преклоняем колени и возносим молитву примерно такого содержания:
Небо молчит, Природа тоже следует своими скрытыми путями без слов. Но я верю, что можно почувствовать скрытую сторону Природы. Я верю, что, когда я попрошу искренне, Небо ответит мне. В этом вопросе, который меня беспокоит, я не знаю, какие действия принесут удачу, а какие – неудачу. Я не вижу пути и прошу прояснения и руководства.
Если мы намереваемся совершить гадание, а затем обнаруживаем, что нам это не по душе, или забываем о гадании и начинаем делать что-то другое, – значит, в гадании не было совершенно никакой необходимости. Мы лишь следовали случайному импульсу. Если полученное прорицание нам трудно принять, это означает только то, что наше воображение загнано в угол. Это можно исправить, посмотрев на вещи с новой, более позитивной точки зрения.
После молитвы мы бросаем оба жребия на пол. Если они упадут одной и той же стороной вверх, это значит, что время для гадания выбрано неудачно. В этом случае мы спокойно садимся и ждем некоторое время, а затем бросаем жребии снова. Если они снова скажут «нет», по-видимому, лучше на этом закончить ритуал и покинуть гадательное пространство. Если же один жребий упал выпуклой стороной вверх, а другой – выпуклой стороной вниз, то можно продолжать.
Пронесите свои руки через дым благовония трижды – медленными круговыми движениями. Затем запишите в свой гадательный блокнот дату гадания и поставленный вопрос. Потом точно так же окурите свой текст Ицзина.
Наконец, откройте футляр, выньте палочки из черного мешочка и разверните красный шелк (или развяжите красную нить). Мешочек и шелк (или нить) верните пока в футляр. Держа все 50 палочек обеими руками, трижды пронесите их через дым благовоний. На этом предварительный ритуал завершается и начинается собственно гадание. Об этом – в следующем разделе.
Гадание при помощи палочек: упрощенный метод
Этот упрощенный метод описывают в своих книгах китайские мастера Чжоу Цзунхуа и Альфред Хуанг (см. библиографию в конце книги). Мы вначале расскажем вам о нем, а потом познакомим с более сложным классическим методом.
Для удобства читателя мы выделим и пронумеруем этапы этого гадания.
1. Отделяем одну палочку
Закончив предварительный ритуал (см. предыдущую главу), мы вытаскиваем из пучка одну из 50 палочек, ставим ее в кувшин и больше не трогаем до конца гадания:
2. Оставшиеся палочки делим на две части
Затем мы кладем оставшиеся 49 палочек на стол и быстро, не примериваясь, не отсчитывая, совершенно произвольно разделяем их на два пучка – правый и левый:
3. Отделяем еще одну палочку
Теперь надо взять одну палочку из правого пучка и зажать ее между мизинцем и безымянным пальцем левой руки:
4. Раскладываем кучки по восемь палочек на столе
Затем из правого пучка мы берем по восемь палочек и раскладываем их кучками на столе.
Примечание: все эти действия имеют не только сугубо техническое, но и символическое значение: они представляют различные стадии китайской космогонии, в ходе которых из изначального состояния Беспредельности вначале возникает Одна вселенская сила, затем Две, Четыре и, наконец, Восемь. Восемь сил – это и есть те фигуры-триграммы, из которых путем удвоения складываются гексаграммы Ицзина. Не будем здесь вдаваться в детали, но можно сказать, что ритуал продолжается: мы не просто делим палочки на пучки, но моделируем процесс Творения!
5. Считаем остаток
Мы отбираем таким образом из правого пучка по восемь палочек и делаем это до тех пор, пока не получим остаток от 0 до 7 палочек. Иначе говоря, пока либо все палочки не поделятся на 8, либо останется меньше 8.
6. Получаем сумму и внутреннюю триграмму
К этому остатку (от 0 до 7) мы добавляем одну палочку (ту, которая была зажата в левой руке), и их общее число дает нам номер внутренней (нижней) триграммы (от 1 до 8).
Триграммы нумеруются следующим образом:
Например, если мы получаем в остатке 2 палочки и добавляем одну палочку из левой руки, суммарное число будет 3. Сверившись с таблицей, мы определяем, что наша внутренняя триграмма – «Огонь» ☲.
Записываем эту триграмму в нашем гадательном блокноте.
7. Получаем внешнюю триграмму
Теперь мы собираем вместе все 49 палочек (одна, отложенная в самом начале, так и остается отложенной до самого конца) и повторяем шаги 2–6.
На этот раз, однако, мы отбираем палочки из левого пучка. Взяв одну палочку из левого пучка и зажав ее между мизинцем и безымянным пальцем левой руки, мы начинаем отсчитывать по восемь палочек из того же левого пучка до тех пор, пока не получим остаток от 0 до 7.
И снова остаток плюс та палочка, что была зажата в руке, дадут нам число от 1 до 8. Это номер нашей внешней триграммы. Например, если осталось шесть палочек, мы добавляем одну и получаем в сумме 7. По таблице находим, что это триграмма «Гора» ☶. Ее мы тоже записываем в наш гадательный блокнот, над прежде полученной триграммой «Огонь». И вот у нас есть гексаграмма:
Но гадание на этом не заканчивается. Это только исходная гексаграмма. Теперь мы должны определить ее изменяющуюся черту.
8. Получаем изменяющуюся черту
Собираем наши 49 палочек в третий раз. Снова делим их на два пучка, один кладем слева, а другой – справа от кувшина. Из правого пучка берем одну палочку и зажимаем ее в левой руке, как делали раньше:
На этот раз мы отсчитываем из правого пучка не по восемь палочек, а по шесть. Мы откладываем кучки по шесть палочек, пока не получим остаток от 0 до 5. Это число плюс та палочка, что оставалась в левой руке, дадут нам изменяющуюся черту.