С наибольшей наглядностью это проявилось в античной мифологии и политеизме. А возникшие позднее распространенные переложения, скажем, древнегреческих мифов не имеют ничего общего с реальными событиями. В настоящее время налицо восприятие мифов исключительно как вымысла – либо художественного, восходящего к Гомеру, либо социологизированного (в плане вульгарного истолкования религии как иллюзорной формы сознания, а то и прямого обмана). Дабы убедиться, что все здесь не совсем так и даже совсем не так, достаточно обратиться к сочинениям античных историков Диодора Сицилийского (единственный раз переведенного на русский язык в XVIII веке) или Дионисия Галикарнасского (вообще никогда не переводившегося на русский язык, как и вавилонский историк Берос, писавший по-гречески). Все трое излагали историю античных богов в русле реальной человеческой истории. Вот что пишет, к примеру, Диодор об Уране, считавшемся богом Неба, о котором и Гомер, и Гесиод, и другие мифологи не могли сообщить ничего конкретного и вразумительного:
«Повествуют, что первый начал царствовать у них (атлантийцев) Уран, который свел разбросанно живущих людей в городскую ограду, причем они согласились прекратить внезаконную и звериную жизнь. Он изобрел употребление и накопление домашних плодов и немало из других полезных вещей. Он овладел большей частью вселенной, по преимуществу – странами к западу и северу. Ставши усердным наблюдателем звезд, он предсказывал многое из того, что должно совершиться в мире. Он ввел для народа исчисление года по солнечному движению, месяцев же – по луне и научил распознавать времена каждого года. Потому-то многие, не зная вечного порядка звезд, удивлялись происходящему по предсказанию; и, с другой стороны, предположили, что сообщавший об этом причастен божественной природе. После его ухода от людей, ввиду его благодеяний и распознания им звезд, ему стали воздавать бессмертные почести. Его прозвище перенесли на мир; одновременно с тем, что он оказался причастен к восходу и заходу звезд и к прочему, что совершается на небе, как и одновременно с размером почестей, стали чрезмерно расцениваться и его благодеяния. И его навеки объявили вечным царем Всего. ‹…› Повествуют, что ‹…› сыновья Урана разделили царство; из них наиболее видными являются Атлант и Кронос. Атлант получил по жребию местности, прилегающие к Океану, и этот народ получил название атлантийцев, и самая высокая гора в этой стране подобным же образом получила название Атланта. Рассказывают, что он точно преподал [людям] астрономию и первым же дал людям науку о сферах. По этой причине составилось мнение, что весь Космос держится на плечах Атланта»[14 - Цит. по: Лосев А.Ф. Теогония и космогония // Мифология греков и римлян. М., 1996. С. 784, 786.].
Таким образом, Диодор Сицилийский считал Урана первым царем загадочной страны Атлантиды, исчезнувшей впоследствии в пучинах океана. Именно Уран объединил атлантов «в одно общество или гражданство» (доподлинные слова греческого историка). При этом подчеркивалось: Уран властвовал не только в странах Запада, но и на Севере.
Аналогичным образом представлялся и верховный бог древнегерманского пантеона Один. Первоначально он мыслился в человеческом обличье и лишь впоследствии был обожествлен. Дадим слово древнему свидетельству: «Один был великий воин и много странствовал и завладел многими державами. Он был настолько удачлив в битвах, что одерживал верх в каждой битве, и потому люди его верили, что победа всегда должна быть за ним. Посылая своих людей в битву или с другими поручениями, он обычно сперва возлагал руки им на голову и давал им благословение. Люди верили, что тогда успех будет им обеспечен. Когда его люди оказывались в беде на море или на суше, они призывали его, и считалось, что это им помогало. Он считался самой надежной опорой. Часто он отправлялся так далеко, что очень долго отсутствовал»[15 - Снорри Стурлусон. Круг земной. М., 1980. С. 11.].
В данном же плане нужно рассматривать и закодированное общечеловеческое знание, доставшееся нам от предков и прапредков в виде фольклористики. В научной и учебной литературе в последнее время возобладало мнение о фольклоре как преимущественно об устном народно-поэтическом творчестве, к тому же оторванном от реальной действительности. На самом же деле фольклористика как базисный пласт мировой культуры – явление не просто емкое, но в полном смысле необъятное и неисчерпаемое. Будучи простым и удобным каналом аккумуляции и передачи накопленного за многие тысячелетия опыта и знаний, фольклор (дословно «народная мудрость») вобрал в себя в специфически компактной символическо-образной форме многообразные факты истории, этногенеза, а также связанные с бытовыми традициями, мировоззренческими представлениями, культовыми ритуалами, обрядами, поверьями, пережитками и т. п. Один из основоположников современного традиционализма Рене Генон (1886–1951) так расценивал действительное значение фольклора (в его соотношении с мифологией) для познания истории и предыстории: «Народ сохраняет, сам того не понимая, остатки древних традиций, восходящие порою к такому отдаленному прошлому, которое было бы затруднительно определить и которое поэтому мы вынуждены относить к темной области “предыстории”; он выполняет в некотором роде функцию более или менее “подсознательной” коллективной памяти, содержание которой, совершенно очевидно, пришло откуда-то еще»[16 - Генон Р. Символы священной науки. М., 1997. С. 53.].
Отсюда и фольклористика как наука призвана в полном объеме собирать и изучать различные проявления жизни народа как элемента исторически сложившейся цивилизации. Ни в коей мере не является она исключительно филологической наукой (или частью таковой), напротив, она становится абстрактной и непонятной в отрыве от этнографии, религиоведения, археологии, социологии и философии истории. Попытка представить русскую сказку, былину, песню, заговор и т. д. вне их обусловленности народным бытием во всех нюансах его исторического развития оборачивается искаженным истолкованием этих ценнейших памятников русской культуры, отразивших все основные вехи ее становления.
У нас ведь как принято относиться к фольклорным произведениям? К сказке, например? Как к чисто развлекательному жанру. А сказке той, быть может, десятки тысяч лет, и донесла она до нынешних дней дыхание наших далеких прапредков, осколки их тотемного мышления, наивно-целостного миросозерцания. Или так называемый обрядовый фольклор, связанный в том числе и с древнейшими народными празднествами: Коляда, Масленица, Кострома, Иван Купала и др. Здесь соединено все – и остатки языческого мировоззрения, и сакральный символизм, и первобытный ритуал, и песни, и танцы, и карнавал. Традиции, возникшие в глубинах веков и тысячелетий, передавались из поколения в поколение, закреплялись в слове и обрядовой символике, демонстрируя нераздельность человека и высших космических сил, проявлявшихся в смене времен года, дня и ночи, закономерностях движения на небосводе (иллюзорного, как известно) Солнца, Луны, других светил и звезд.
На первый взгляд нет ничего на свете более несхожего, чем наука и фольклор. Но если вдуматься – есть между ними одна несомненно общая черта. Это – способ описания и воспроизведения действительности. И наука, и фольклор пользуются одним и тем же универсальным языком символов. Символическую форму имеют и логические абстракции, и философские категории, и художественные образы, и мифологические сюжеты, и фольклорные мотивы (все они облачены в словесно-знаковую, а следовательно, символическую оболочку). Естественные науки предпочитают излагать добытое позитивное знание на символическом языке математики или иным способом, как это имеет место в химических формулах. Может быть, такова вообще природа человека – отражать мир в символической форме? А может быть, сам человек и есть главный символ Мироздания и источник всех прочих символов? Символы не существуют сами по себе, а в качестве таковых они должны быть преломлены через сознание. На Земле человек – главный носитель сознания. Как Микрокосм он создает образ, картину, символ Микрокосма, преломляя его через свое сознание. Следовательно, и сам человек выступает как обобщенный символ Макрокосма, черпая разностороннее знание из объективного мира, ноосферы, книг, иных источников информации.
Человек привержен, привязан к знакам и символам как некоторым обобщающим реальным ориентирам, отторгнутым в субстратной форме от него самого (им самим или объективно вычлененных природой). Человек и человечество просто не могут существовать без знаков и символов, представляя и сам Космос в виде глобального небесно-звездного символа. Ибо то звездное небо, что дано человеку в виде зрительных ощущений: набор структурно-организованных созвездий, изменяющих свое положение в течение ночи и перемещающихся среди них по определенным законам Луны и планет (а днем – Солнца), – все это всего лишь результат местоположения и размещения самого человека на вращающейся планете Земля. Но познает он Большой Космос, отталкиваясь именно от этой картины-символа звездного неба, проникая в глубь Вселенной и открывая ее подлинные законы. Происходит это путем преодоления самоочевидной и чувственно данной картины и построения на основе достигнутых знаний той или иной научной модели, приближающей нас к постижению истины.
Космический знак (как и всякий знак вообще) – всегда некоторое вторичное явление, указывающее на некоторую скрытую первопричину, далеко не всегда явную и доступную непосредственному познанию. В этом смысле непрерывную смену дня и ночи можно рассматривать как соответствующие знаки, указывающие на подлинную причину – вращение Земли вокруг собственной оси. Точно так же циклическая смена времен года (весна – лето – осень – зима) – следствие движения Земли вокруг Солнца, обусловленное высшими космическими силами. Для людей же смена дня и ночи или смена времен года может выступать в форме определенных знаков, проверенных многократным опытом и служащих точкой отсчета множества других явлений, событий и необходимых действий. Например, спиралевидный орнамент, пронизывающий историю мировой культуры от самых ее истоков, имеет несомненную космическую кодировку. Вопрос лишь в том, воспринял ли человек этот космический символ самостоятельно, или же сам Космос обладает неведомыми пока каналами, и по ним передаются и кодируются соответствующие закономерности. Так или иначе, спиралевидные структуры пронизывают не только разумную жизнь на Земле, но и ее бессознательные формы (раковины некоторых моллюсков).
Сущность не только людских отношений, но и отношений всего животного мира – в выполнении разного рода обрядностей. Так считал Николай Алексеевич Умов (1846–1915) – выдающийся русский ученый-космист, еще в начале 70-х годов прошлого века, задолго до первых публикаций по теории относительности выдвинувший идею о взаимодействии энергии и массы, а также о том, что энергия пропорциональна массе. Уже животные метят мочой и экскрементами занятую ими территорию. И эти метки выполняют функции знаков-символов, обусловливая поведение животных на помеченной территории. А брачная обрядность в животном мире? То же и у людей, но в их жизни обряды, ритуалы, знаки и символы играют абсолютно решающую роль, особенно с появлением письма, искусства и т. п. Говоря в общих чертах, в общественной жизни роль метки играют и некоторые канонизированные тексты – священные писания, законы, конституции, уставы общественных партий, множество регламентирующих правил и запретов. Все это может действовать и в устной форме. Но, превратившись в утвержденный и принятый текст (заново упорядоченная письменная система), они обретают самодовлеющую, автономную самостоятельность, выступая в форме некоторого окончательного критерия для действий людей. Быть может, это незыблемый природно-обусловленный естественно-исторический закон. Космическая упорядоченность проецируется на общественные отношения в виде определенного строя, обязательных запретов и алгоритмов действий, облеченных в некие ритуалы. А это, в свою очередь, невозможно без многоцветной и строгой вместе с тем системы символов, включающих языковые и знаковые формы.
Такой механизм взаимосвязи между Макрокосмом и Микрокосмом, а также в структуре самого Микрокосма, видимо, запрограммирован в законах природы с самого начала и является ее своего рода самоохранительным началом. Человеку изначально раз и навсегда не дано переступать некоторую запретную границу, он обречен представлять (познавать) глубинные законы материи и Космоса только посредством разного рода символов, включая и мысленные абстракции. Выход за этот символический барьер возможен, но только с помощью теоретического воображения, а оно само по себе также представляет лишь оперирование символами. Воображение питает и фольклорные образы, а также символы-мифологемы.
И античный мудрец, и ведийский жрец, и славянский волхв, и современный ученый говорят примерно об одном и том же, пытаясь описать одну и ту же объективную реальность, но используя при этом различные системы символов и построенных на их основе языков. Здесь, кстати, лишний раз подтверждается известный тезис Алексея Федоровича Лосева (1893–1988), сформулированный в его классическом труде «Диалектика мифа»: всякая наука сопровождается и питается мифологией, черпая из нее свои исходные интуиции[17 - См.: Лосев А.Ф. Из ранних произведений. М., 1990.С. 403.]. С точки зрения единых закономерностей выражения действительности через символы и постижения действительности через символы современная наука столь же мифологична, сколь научна всякая мифология.
Современные естественно-математические науки, включающие космологию и ее ответвления, ничто без упорядоченных математических символов. Посредством этих символов создается научная картина мира, с их помощью она и прочитывается. Убрать символы – и останется одна пустота, ничто. Следовательно, и тайна космического мышления кроется в символах. Познай их – и ты познаешь все.
Приятно это кому бы то ни было или неприятно, но следует набраться мужества и признать: человек, познавая действительность, практически никогда не имеет дела непосредственно с этой действительностью, но лишь с набором некоторых символов и кодов, включая собственные ощущения, более чем опосредованно данную действительность отражающих. И безразлично, в какой именно форме искажается объективная действительность, представая в мозгу то в виде мифологических картин и сцен, то в виде поэтических или фантастических образов, то в виде метафизических схем, то в виде математических формул.
Таким образом, каналы символизации и алгоритмы кодировки глубинного смысла бытия и его закономерностей одинаковы как для науки, так и для мифологии. Типичны и возможные искажения при обоих способах осмысления действительности. В результате свободного оперирования символами, знаками, образами, словесными догмами, математическими формулами и теоретическими моделями сплошь и рядом возникают некоторые спекулятивные конструкции, настолько далеко отступающие от отображенной в них реальности, что превращаются в прямую противоположность объективной истине. Гете называл это «ложным светом знаний». «Я проклял знаний ложный свет» – так перевел соответствующую строку из «Фауста» Пушкин. Не менее определенно высказался Байрон в «Манфреде»: наука – «обмен одних незнаний на другие» (перевод Ивана Бунина). Густав Шпет перевел эти слова еще резче:
Наука вся – невежества обмен
На новый вид невежества другого.
Столь же безапелляционно высказался о сути псевдонаучного теоретизирования Максимилиан Волошин: «Я призрак истин сплавил в стройный бред».
Другими словами, то, что в общественном мнении считается наукой, на самом деле представляет собой сумму более или менее верных взглядов на определенный фрагмент действительности, событие или проблему. Группа интерпретаторов объявляет собственное видение вопроса истиной в последней инстанции и, обладая монополией на владение и распространение информации, всеми доступными средствами старается утвердить в общественном мнении только свою (а не какую-то другую) точку зрения. Однако в процессе естественной смены поколений (в том числе и ученых) ранее господствовавшая парадигма (то есть некоторая теоретическая модель, объявленная эталоном), как правило, претерпевает существенные изменения, а то и отбрасывается вообще. Это хорошо видно на примере разного рода учебников и справочников: казалось бы, именно в них сосредоточена квинтэссенция последнего слова науки. Но нет – сегодня никто не учится по учебникам, написанным несколько десятилетий назад и тем более – в прошлом или позапрошлом веке. Точно так же спустя некоторое время и на лучшие нынешние учебники (а равно – энциклопедии и справочники) будут глядеть как на допотопный анахронизм.
Безусловно, как существуют научные факты и истины, так были, есть и всегда будут их правильные истолкования, а также новые эпохальные открытия – все, что составляет гордость человеческой цивилизации и обеспечивает ее непрерывный социальный и научно-технический прогресс. Тем не менее общее количество незыблемых истин, отвоеванных человеком у бесконечно-неведомой природы, более чем ограничено, и обретение их никогда не завершится. В этом, собственно, и состоит суть и смысл научного познания. Все остальное – мифы, беллетристика и околонаучные легенды.
Таким образом, всякий миф, фольклорный образ имеют под собой такое же реальное основание, как и научный факт. И заложенный в обычных мифах первоначальный смысл поддается строго научному анализу и реконструкции. Итальянский фольклорист Джузеппе Питре (1843–1916) проницательно напутствовал всех, кто прикасается к неисчерпаемой сокровищнице народного творчества и народной памяти: «Философ, законодатель, историк – всякий, кто хочет понять свой народ до конца, должен присматриваться к его песням, пословицам, сказкам, а также к его поговоркам, отдельным выражениям и словам. За словом всегда стоит его значение, за буквенным смыслом – смысл тайный, аллегорический, под странным пестрым одеянием сказки кроется история и религия народов и наций»[18 - Цит. по: Коккьяра Дж. История фольклористики в Европе. М., 1960. С. 378.]. Все сказанное относится и к закодированным в мифологических сюжетах и образах сведениям о реальных событиях далекого прошлого, о стародавних общественных отношениях и нормах поведения, об устройстве мироздания, его происхождении и законах, о катастрофах и великих переселениях народов. Рассмотрению этого как раз и посвящена настоящая книга.
Часть 1. Да, мы – гипербореи!
Как не любить свой край северный,
Много ведь чудности в нем, много прелестей:
Зимой-то у нас стоят снежочки белые,
На земле блестят, будто светлы звездочки,
А льды наши зимние блестят, будто браманты,
Морозы выигрывают, будто струны серебряные,
А ночное сияние очень чудное, очень дивное,
Уж мы любим нашу зимушку морозную, студеную.
Марфа Крюкова
Все дороги ведут на Север
Вопрос о глубинных корнях русского народа, других народов Земли всегда волновал русские умы. С него, собственно, и начинается Несторова летопись. Здесь явственно обозначена начальная точка отсчета нового витка истории человечества, последовавшего после глобальной мировой катастрофы, и резкого изменения лика планеты (в Библии данный вселенский катаклизм кратко именуется «потопом»). «По потопе, – сообщает летописец, – трое сыновей Ноя разделили землю, Сим, Хам, Иафет»[19 - См.: Повести временных лет (Лаврентьевская летопись). Арзамас, 1993. С. 39.]. В те времена, как особо подчеркивается в Лаврентьевском и других русских летописных сводах, «был единый народ». Эти знаменательные слова Начальной летописи, по существу, представляют собой формулу одного из исходных тезисов настоящей книги, опирающейся на концепцию единого происхождения языков и народов мира.
В дальнейшем, согласно древнейшему летописному своду – Повести временных лет, Иафет стал родоначальником основной массы европейских народов, включая славяно-русские племена. Данная точка зрения, однако, не является единственной. По-иному излагается предыстория человечества в популярном и достаточно распространенном в средневековой Руси апокрифе, кратко именуемом «Откровение Мефодия Патарского о Мунте сыне Ноевом». Хотя Мефодий епископ Патарский является одним из канонизированных Отцов церкви, принадлежность ему неканонической версии древнейшей истории ортодоксальными богословами отрицается (не говоря уже об ученых-историках), а само «Откровение о Мунте» включено в индекс отреченных (запрещенных) книг.
Как известно, в Библии ничего не говорится о четвертом сыне Ноя, поименованном Мунтом (в некоторых списках апокрифа он назван внуком). Но так как первоисточники библейских текстов давно утрачены, а сами они неоднократно переделывались, вполне вероятно, что истинный автор Сказания о Мунте, которое впоследствии Мефодий Патарский включил в свое Откровение, опирался на не дошедший до нас первоисточник. В нем весьма логично представлено послепотопное разделение Земли по четырем странам света: Симу досталась «восточная страна земля» (Восток), Хаму – «полуденная страна земля» (Юг), Яфету (Иафету) – «западная страна земля» (Запад), Мунту – «полунощная страна земля» (Север)[20 - См.: Памятники старинной русской литературы. Вып. 3. СПб., 1862. С. 18.].
По апокрифической версии, именно Мунт и был первопредком всех северных народов, включая и славяно-русских. Иафет же на каком-то этапе присылал к братцу людей для оказания помощи в строительстве северной град-столицы[21 - См.: Истрин В.М. Откровение Мефодия Патарского и апокрифические видения Даниила в византийской и славяно-русской литературе. М., 1897. С. 118.]. Но Мунт был не только прапредком северных народов и устроителем северных земель. Согласно апокрифу, он стал еще и основателем астрономии как науки и основоположником «острономейной мудрости», то есть, по существу, космической философии. «Мунт живяше на полунощной стране, и прият дар много и милость от Бога и мудрость острономейную обрете». Первая книга по астрономии также принадлежит Мунту. А составил «сию книгу острономию» Мунт вопреки предостережениям Архангела Михаила[22 - См.: Памятники старинной русской литературы. Вып. 3. СПб., 1862. С. 18, 19.], бросив вызов Божьему посланнику и самим небесам. Тем самым он уравнял силу человеческого разума с космическими силами и положил начало мировому космизму.
От древних мифологических сказаний и апокрифов отталкивался в своей концепции прародины человечества и великий русский космист Н.Ф. Федоров. Эта тема красной нитью проходит через всю его «Философию общего дела». Федоров выделял два центра мировых цивилизаций: 1) вселенский – полярная гора Меру – ось мира; 2) духовный – Памир – «могила праотца» и бывший рай (Эдем), куда, согласно апокрифическим преданиям, Ной во время потопа вывез тело (или прах?) первочеловека Адама и где «покоятся забытые предки всех арийских и анарийских племен (Иафета, Сима и Хама)»[23 - См.: Фёдоров Н.Ф. Собрание сочинений в четырех томах. Т. I. М., 1995. С. 226, 204, 205, 243.]. Оба топонима – Меру и Памир – имеют один и тот же доиндоевропейский корень mr, от него образовано и однозвучное русское слово «мир», означающее одновременно и Вселенную, и род людской, и согласие, и справедливость – «меру».
Символ Полярной Отчизны – золотая гора Меру, по древнеарийским и доарийским представлениям, возвышалась на Северном полюсе, окруженная семью небесами, где пребывали Небожители и царил Золотой век (отсюда, кстати, русская поговорка: «На седьмом небе» – синоним высшего блаженства). Гора Меру считалась центральной точкой бесконечного Космоса, вокруг нее как Мировой оси вращались созвездие Медведицы, Солнце, Луна, планеты и сонмы звезд. В древнерусских апокрифических текстах вселенская гора прозывалась «столпом в Окияне до небес». Апокриф XIV века «О всей твари» так и гласит: «В Окияне стоит столп, зовется адамантин. Ему же глава до небеси»[24 - Памятники отреченной русской литературы. Т. 2. М., 1863. С. 349.]. В полном соответствии с общемировой традицией вселенская гора здесь поименована алмазной (адамант – алмаз, в конечном счете это – коррелят льда: фольклорная стеклянная, хрустальная или алмазная гора означает гору изо льда или покрытую льдом).
От доиндоевропейского названия вселенской горы Меру и произошло понятие «мир» в его главном и первоначальном смысле «Вселенная» (понятие «Космос» греческого происхождения и в русский обиход вошло сравнительно недавно). Священная гора – обитель всех верховных богов индоевропейцев (рис. 14, 15). Среди них – Митра, один из Солнцебогов (рис. 16), чье имя созвучно с названием горы Меру. Из верований древних ариев культ Митры переместился в религию Ирана, а оттуда был заимствован эллинистической и римской культурами. Миротворческая роль Митры заключалась в утверждении согласия между вечно враждующими людьми. Данный смысл впитало и имя Солнцебога, оно так и переводится с авестийского языка – «договор», «согласие». И именно в этом смысле слово «мир», несущее к тому же божественный отпечаток (мир – дар бога), вторично попало в русский язык в качестве наследства былой нерасчлененной этнической, лингвистической и культурной общности пранарода. Но это еще далеко не все. Космизм священной полярной горы распространялся и на род людской: считалось, например, что позвоночный столб играет в организме человека ту же роль центральной оси, что и гора Меру во Вселенной, воспроизводя на микрокосмическом уровне все ее функции и закономерности. Отсюда в русском мировоззрении закрепилось еще одно значение понятия «мир» – «народ» («всем миром», «на миру и смерть красна», – говорят и поныне). Следующий смысл из общеарийского наследства – слово «мера», означающее «справедливость» и «измерение» (как процесс, результат и единицу), непосредственно калькирующее название горы Меру.
Рис. 14. Вселенская гора в представлении разных народов
Рис. 15. Древнерусская миниатюра с изображением Мировой горы
Рис. 16. Митра, убивающий быка; в левом и правом углу – он же в солнечной и лунной ипостасях (позднеантичный барельеф)
Разные авторы помещают прародину индоевропейцев (ариев) в разных местах: Г.М. Бонгард-Левин и Э.А. Грантовский – в степях Евразии; Т.В. Гамкрелидзе и В.В. Иванов – в Передней Азии, на территории, примыкающей к Кавказу; В.А. Сафронов – в Восточной Европе; Ю.А. Шилов – в Причерноморье; Н.Р. Гусева и С.В. Жарникова – на Севере и т. д. Между тем есть достаточно оснований считать Север прародиной не одних только ариев, но и всех народов Земли. Именно гора Меру, упоминаемая еще в Ригведе и подробно описываемая в Махабхарате, – вселенский символ доиндоевропейских и индоарийских народов – однозначно указывает на истинную прародину человечества – полярные, заполярные и приполярные области современной Евразии, где климат в те далекие времена (примерная начальная точка отсчета – 40 тысяч лет до н. э.), согласно многочисленным научным данным, был совершенно иным. Оттуда постепенно мигрировали прапредки современных народов, составлявшие ранее единое целое и говорившие на общем для всех языке. Есть ли тому доказательства? Великое множество!
Еще в начале XX века выдающийся индийский ученый и общественный деятель Балгангадхар Тилак (1856–1920) выводил родину древних ариев из приполярных областей. Аргументы, приводимые Тилаком, следующие. В древнейших источниках, например в Тайттирии-Брахмане (а также в Авесте), описывается прародина человечества, где солнце всходит и заходит по одному разу в год, а сам год делится на один долгий день и одну долгую ночь, что, как известно, соответствует ситуации, фиксируемой в высоких полярных широтах. В Ведах же встречаются такие высказывания: «То, что есть год, – это только один день и одна ночь Богов»; «В Меру Боги видят Солнце восходящим только один раз в году». Общие положения подкрепляются более детальными, основанными на точном математическом расчете, свидетельствующем, в частности, что в Ригведе описываются зори более продолжительные, чем они могут быть на юге; там же рассказывается о северном сиянии и летнем поведении солнца вблизи полюса, когда оно поднимается на максимальную высоту над горизонтом, некоторое время «стоит» на месте, прежде чем начинает опускаться[25 - См.: Елачич Е.А. Крайний Север как родина человечества. СПб., 1910. На рубеже XX и XXI веков были наконец-таки переведены на русский язык и изданы основополагающие исследования зарубежных авторов, где аргументированно обосновывается арктическая концепция происхождения человечества и мировой цивилизации: Тилак Б. Арктическая родина в Ведах (М., 2001); Уоррен У. Найденный рай на Северном полюсе (М., 2003); Байи Ж.С. Письма об Атлантиде и о древней истории Азии // Атлантида и Гиперборея. М., 2003.].
Данная концепция вполне совпадает с современными историческими, этнографическими и геологическими предположениями о существовании в далеком прошлом в обширных районах преимущественно Российского Севера огромной приполярной территории Арктиды, изменившей свой природно-климатический облик и в основном исчезнувшей с лица земли в результате катаклизмов, включая похолодание и оледенение. Земли эти были заселены протоиндоевропейцами, которые вошли в историю под названием гиперборейцев[26 - См.: Струнина М. Где жили гипербореи? // Техника – молодежи. 1984. № 10; Нейман В. Арктида – легендарная страна // Там же; Темкин Г. Колыбель под семью звездами // Дорогами тысячелетий. Сб. исторических очерков и статей. Кн. 2. М., 1988; Дугин А. Гиперборейская теория. М., 1993; Генон Р. Атлантида и Гиперборея; Асов А. Времена Святогора; Константоновский А. Златые крылья прародины; Лазарев Е. Желанный берег изгнанных из рая; Рыжов Э. Огненный меч с юга // Наука и религия. 1994. № 9; Струнина М. Где Атлант небо держал; Грицков В. Гибель Седьмого континента // Чудеса и приключения. 1995. № 2; Жарникова С.В. Древние тайны Русского Севера // Древность: Арьи. Славяне. М., 1996; Громов В.Е. Вавилон найден. На Севере // Российская газета. 1996. 18 октября; Сапрыкин И. Колыбель всех индоевропейских народов обнаружена на Кольском полуострове // НГ-Наука. 1997. № 2; Валентинов А. Когда мы умели летать… // Российская газета. 1998. 20 февраля; Кузнецова С. И снова Гиперборея // Полярная правда. 1998. 14 мая; Гиперборею нашли в тундре // Аргументы и факты. 1998. № 29; Головина Е. В поисках утерянного рая // Московская правда. 1998. 25 июля; Гурвиц А.Б. На подступах к Северной Шамбале // Чудеса и приключения. 1998. № 1; В биогене Сейдявра // Турист. 1998. № 1; Лазарев Е.С. Руны Грааля над Белым морем // Наука и религия. 1998. № 10; Молитва гипербореев // Там же. 1998. № 9; Здесь молились Богине Зари и Бессмертия // Там же. 1999. № 2; Эльфийская твердыня на Русском Севере // Там же. 1999, № 8; Воистину есть… // Там же. 2000. № 2; Вехи Алмазного Города // Там же. 2000. № 8; Молитва, сокрытая снегом // Там же. 2000. № 10; Мегалитам миллионов лет; взыскуемая твердыня // Там же. 2003. № 8; Нить Ариадны в лабиринте тайн // Там же. 2005. № 3; Лазарев Е.С. Беловодье на Русском Севере // Дельфис. 2000. № 3; Чернобров В.А. Снежный ужас сказочной страны // Труд. 1998. 7 августа; Возрождение Арктиды // Свет. 1999. № 1; Страна за Северным Бореем // Тайная власть. 1999. № 7; Глиер И.Р. В поисках Гипербореи // Медведь. 1998. № 34; Гиперборея – новые следы // Не может быть. 1999. № 2; Глоба П. Возрождение Гипербореи // Президент. Парламент. Правительство // 1999. № 5, 6; Рзаев Д.А. Гиперборея на Кольском полуострове, или Еще раз об арктической гипотезе // Полярная правда. 1999. 23, 24, 25 июня; Дворецкая Г. А кремль перенести на Рыбачий… // Мурманский вестник. 1999. 31 июля; Прохоров А.А. Следы потерянного рая // Путешествие вокруг света. 1999. № 7–9; Он же. Забытая прародина // Совершенно секретно. 2001. № 1; Зеленцов С.Н. Обсерватории 15 тысяч лет // Наука и религия. 2000. № 1; Барышев И. Священные камни у Белого моря // Там же. 2000. № 8; Каменченко П. Секретные материалы ОГПУ // Версия. 2000. № 30; Охота на йети // Там же. 2000. № 35; Новгородов Н. Третья Русь – Томское Лукоморье – Таймыр – Гиперборея // Приложение 3 в кн.: Дёмин В.Н. Загадки Урала и Сибири. М., 2000; Лехмус Кристина (Финляндия). Хрустальные призраки Божьей горы // Наука и религия. 2001. № 1; Кочемасов Г.Г. Молчащие стражи гиперборейских святынь // Наука и религия. 2001. № 1; Ядыкин И.А. Прародина человечества // Красная звезда. 2001. 13, 27 февраля, 20 марта; Черкасский Я.Н. Гиперборея! Имя дико – но душу радует оно… // Русская Германия. 2001. № 32 (268). 13. 08. – 19. 08; Дятлов В. Куда исчезла Арктида // Итоги. 2001. № 49 (287); Гурвиц А. Судьба полярной цитадели // Наука и религия. 2002. № 11; Борисенко М. Был город золотой… // Наука и религия. 2003. № 1; Кривошеев С. Последние из гиперборейцев // Итоги. 2004. 8 июня; Голубев С.В., Токарев В.В. В поисках Гипербореи. СПб., 2004; Чувардинский В., Лазарев Е. О чем поведали «ледниковые руны» // Наука и религия. 2004. № 1; Лоскутов Ю. Рубежи полярной прародины // Там же. № 2; Севенард К.Ю. Куда смотрит Великий Сфинкс? // Там же. № 5. И др.А также – многочисленные публикации автора настоящей книги: Откуда ты, русское племя? М., 1996; Гора Меру – прообраз Вселенной // Чудеса и приключения. 1996. № 8; Тайны русского народа: В поисках истоков Руси. М., 1997; Здравствуй, Гиперборея // Наука и религия. 1997. № 11; Гиперборея – праматерь мировой культуры // Мир Севера. 1998. № 1; Русь гиперборейская // Чудеса и приключения. 1998. № 1; Гиперборея – утро цивилизации // Наука и бизнес на Мурмане. 1998. № 3; Загадки Русского Севера. М. 1999 [Переиздание – исправленное и дополненное. 2005]; Священная летопись Севера // Наука и религия. 1999. № 1; Тайна осталась на Севере // Мир Севера. 1999. № 1–2; Гиперборея – приближение к тайне // Гороскоп. 1999. № 3; Гиперборея – шаг из прошлого в будущее // Золотой лев. 1999. № 5–6; Гиперборея – северная прародина // Варвары: Сборник статей по истории Древнего мира и средневековой Европы. М., 1999; Три шага к тайне // Наука и религия. 1999. № 10; Америка, которую мы потеряли // Мир Севера. 2000. № 2; Древние карты – жизнь или смерть? // Там же. 2000. № 3; Зачем Русь на Югру ходила? // Там же. 2000. № 5; Владычица Севера. Найдена Золотая баба? // Там же. 2000. № 6; Арктические боги у стен Белокаменной // Наука и религия. 2000. № 2; Магическими путями Севера // Там же. 2000. № 9; К полярному Китеж-граду // Там же. 2000. № 12; Тайны Земли Русской. М., 2000 [Переиздание – исправленное и дополненное. 2004]; Загадки Урала и Сибири. М., 2000; Гиперборея: Исторические корни русского народа. М., 2000. Загадки русских летописей. М., 2001; Гиперборея: шаг из прошлого в будущее // Мир Севера. 2001. № 4; Открытия продолжаются // Наука и религия. 2001. № 8; У врат Туонелы. Там же. № 9; Двойное дно Сейдозера теперь уже не легенда: Постскриптум к сенсации // Там же. № 11; К древним тайнам Туонелы // Инженер. 2001. № 10; Заветными тропами славянских племен. М., 2002; Звездная судьба народов России. М., 2002; Загадки российской цивилизации [В соавт.] М., 2002; Русь Гиперборейская. М., 2002 [Переиздание – исправленное и дополненное. 2005]; Русь летописная. М., 2002; Русь сакральная. М., 2004; В поисках Геракловых столбов… на Ямале // Мир Севера. 2002. № 3; Перед лицом тайны // Там же. 2003. № 2–3; Загадки Русского Междуречья. [В соавт.]. М., 2003; Древнее древности: Российская протоцивилизация. [В соавт.] М., 2003; Атлантида – Гиперборея. М., 2003; Гиперборея обретает историю // Наука и религия. 2003. № 3; Свидание с Рамой // Там же. 2003. № 8; Тайны Арктики. (Иллюстрированный календарь на 2004 год). М., 2003; В поисках колыбели цивилизации. М., 2004; Тернистыми путями титанов. М., 2005; Гиперборейские тайны Евразии. М., 2005; Русь нордическая. М., 2005. И др.].
Сведения об обычаях и миграциях этих племен сохранились в мировом фольклоре и мифологии. Лучшим подтверждением факта существования Арктиды (помимо геологических данных, полученных при изучении дна Северного Ледовитого океана) являются ежегодные массовые миграции перелетных птиц с юга на древнюю северную прародину и обратно, обусловленные генетически закрепленной памятью, природно-космический механизм которой до сих пор неясен.
Прошлая жизнь в приполярных областях зафиксирована во многих древних культурах и летосчислениях. Сведения эти самоочевидны и лежат, так сказать, на поверхности, но становятся понятными лишь в свете представлений о полярном происхождении древних цивилизаций. Искомые факты легко обнаруживаются, к примеру, при анализе календарных реформ, проведенных в свое время в Древнем Египте и Древнем Риме. Древнеегипетский солнечный календарь включал первоначально 360 дней. Между прочим, именно отсюда возникло разделение окружности на 360 градусов – как символ годичного круговорота Солнца и по соответствующему числу солнечных дней. Затем, благодаря богу Тоту-Гермесу (подробнее об этом см. далее), было добавлено еще 5 дней. Но откуда могли взяться эти 360 солнечных дней? И на каком основании произведена добавка пяти дней? Все очень просто: некогда, в отдаленном прошлом, прапредки египтян наблюдали солнце 360 дней в году, а несколько дней (а именно – 5), в соответствии с законами движения Земли вокруг главного светила, оно на небосклоне не наблюдалось. Такое (опять-таки в соответствии с законами природы) возможно только в приполярных областях. В ходе этнической миграции праегиптян на юг старое летосчисление долгое время сохранялось, хотя и противоречило видимым фактам и новым географическим условиям, но затем была произведена коренная реформа календаря.
Еще более серьезной корректировки потребовало первоначальное римское летосчисление. В момент основания Рима и, естественно, до этого события пришлые народы, заселявшие Апеннинский полуостров, начиная с конца III тысячелетия до н. э. пользовались солнечным календарем. Он включал только 10 месяцев и оканчивался декабрем, что дословно и означает «десятый» и, кстати, не воспринимается как нонсенс в современном двенадцатимесячном календаре. Следовательно, до появления в Италии пришлые племена обитали в таких областях, где в течение двух месяцев солнце не наблюдалось. Такое, как снова нетрудно догадаться, возможно лишь в условиях долгой полярной ночи. Второй после Ромула римский царь Нума Помпилий, которому при помощи нимфы-прорицательницы Эгерии, по словам Плутарха, «открылась небесная мудрость», исправил анахронизм старого сумбурного календаря и добавил к имевшимся 10 месяцам еще 2 – январь и февраль[27 - См.: Плутарх. Сравнительные жизнеописания в трех томах. Т. I. М., 1961. С. 80, 92–93; Святский Д.О. Под сводом хрустального неба: Очерки по астральной мифологии в области религиозного и народного мировоззрения. СПб., 1913. С. 39.] (год у этрусков, латинов, сабинян и прочих италийских племен начинался так же, как и у древних славян, – с марта).
Полярные реминисценции, как бы это ни показалось парадоксальным на первый взгляд, обнаруживаются и в Библии. В Книге Исаии говорится об обители (сонме) богов на краю Севера, куда стремился один из возгордившихся и наказанных за это сынов человеческих – Денница, сын Зари (Ис. 14: 13). Северные те боги, по Библии, обитают на священной горе, хорошо известной в индоиранской традиции под названием Меру. В Книге Иова подробно и эмоционально описывается полярная ночь: «Ночь та, – да обладает ею мрак, да не сочтется она в днях года, да не войдет в число месяцев! О! ночь та – да будет она безлюдна; да не войдет в нее веселие! Да проклянут ее проклинающие день, способные разбудить Левиафана! Да померкнут звезды рассвета ее: пусть ждет она света, и он не приходит: и да не увидит она ресниц денницы…» (Иов 3: 6–9). В Книге Иисуса Навина содержится ссылка на еще более древнюю книгу Праведного, где описывается поведение солнца в приполярных областях: «Стояло Солнце среди неба и не спешило к западу почти целый день» (Нав. 10: 13). Данный фрагмент практически полностью соответствует строкам Ригведы: «Свою колесницу бог Солнца остановил посреди неба», где также в метафорической форме описывается полярный день.
А есть ли полярные мотивы в древнегреческих мифах? Не могут не быть, если только прапредки эллинов пришли с Севера и принесли с собой ядро тех сказаний, которые, приспособившись к новым условиям и обрастая массой подробностей, приобрели впоследствии привычный для нас вид. Но сквозь оболочку позднейших наслоений нет-нет да и сверкнет Полярная звезда памяти о далеком прошлом. Так, перед битвой с гигантами Зевс велел Солнцу-Гелиосу, Луне-Селене и Заре-Эос не светить на землю. В небе остались только звезды. Здесь явственный намек: гигантомахия (точнее – события ей предшествовавшие) сопряжена с полнощными странами и полярной ночью. Так же в легендах о рождении Геракла различные источники единодушно свидетельствуют: когда Зевс соблазнил Алкмену, их первая брачная ночь ознаменовалась тем, что солнце трое суток не поднималось над землей. Такое может случиться только в Заполярье. Следовательно, именно там и происходили описываемые события. И именно туда, на родину предков, неоднократно возвращался величайший герой древности Геракл при совершении некоторых из своих подвигов и при освобождении Прометея. Лишь в эпоху расцвета античной цивилизации первичное ядро северных легенд было трансформировано и приспособлено к условиям Средиземноморья.
Один из крупнейших представителей сравнительного языкознания и сравнительной мифологии Макс Мюллер (1823–1900) не без оснований полагал, что в период, предшествовавший образованию современных этносов, каждое слово в первоначальном арийском языке было мифом, каждое имя – образом, каждое существительное – определенным лицом и каждый предлог – маленькой драмой. По этой причине многие языческие боги – индийские, иранские, греческие, германские, славянские и прочие – не что иное, как результат персонификации поэтических обозначений (имен), неожиданных даже для тех, кто их придумал. Интересно взглянуть под данным углом зрения на скупые сведения древних историков, связанные с преданиями о Гиперборее. Естественно, что в Ведах, Авесте, Библии и других древних книгах не содержится упоминаний ни о Гиперборее, ни о гиперборейцах, поскольку это вообще не автохтонные наименования. Дословно этноним «гиперборейцы» означает «те, кто живет за Бореем (Северным ветром)» или просто – «те, кто живет на Севере». В древнерусской географии также было принято разделение мира по ветрам, и территория современной России обозначалась соответственно по направлению северного ветра. «Благословил есть праотец наш Ной, – сказано в “Мазуринском летописце”, – прадеда нашего Иафета частию земли западного всего и северного и полунощного ветров»[28 - Полное собрание русских летописей. Т. 31. М., 1968. С. 11.].
О гиперборейцах писали многие античные авторы. Одни подвергали сомнению само существование гиперборейцев ввиду отсутствия достоверных фактов. Так, отец истории Геродот, хотя и четко помещает их на Крайнем Севере на берегах «последнего моря», опасается домысливать что-либо к известным ему фактам, связанным с регулярным принесением даров в храм Аполлона на острове Делос посланцами гиперборейцев. Напротив, другой гигант Античности Плиний Старший пишет о гиперборейцах как о реальном древнем народе, живущем у полярного круга, имеющем древние традиции и генетически связанном с эллинами, а также с культурой и религией всего античного мира – через культ Аполлона.
Плиний Старший – один из самых беспристрастных ученых – старался излагать только бесспорные факты, воздерживаясь от каких-либо комментариев. Вот что дословно сообщал он в «Естественной истории» (IV, 26): «За этими [Рипейскими] горами, по ту сторону Аквилона (Северный ветер – синоним Борея. – В.Д.), счастливый народ (если можно этому верить), который называется гиперборейцами, достигает весьма преклонных лет и прославлен чудесными легендами. Верят, что там находятся петли мира и крайние пределы обращения светил. Солнце светит там в течение полугода, и это только один день, когда солнце не скрывается (как о том думали бы несведущие) от весеннего равноденствия до осеннего, светила там восходят только однажды в год при летнем солнцестоянии, а заходят только при зимнем. Страна эта находится вся на солнце, с благодатным климатом и лишена всякого вредного ветра. Домами для этих жителей являются рощи, леса; культ богов справляется отдельными людьми и всем обществом; там неизвестны раздоры и всякие болезни. Смерть приходит там только от пресыщения жизнью. После вкушения пищи и легких наслаждений старости с какой-нибудь скалы они бросаются в море. Это – самый счастливый род погребения… Нельзя сомневаться в существовании этого народа» (выделено мной. – В.Д.)[29 - Цит. по: Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957. С. 405.].
