Метод имама ‘Али при разъяснении вопросов единобожия целиком и полностью опирается на рациональную аргументацию. И нет никакого сомнения в том, что данные разъяснения принадлежат именно ‘Али – об этом свидетельствуют достоверные исторические документы и единообразие способа аргументирования.
В другой проповеди Имам говорит: «Отличается Он от вещей по превосходству над ними и власти над ними, и отличаются вещи от Него по подчинению Ему и к Нему возвращению. Кто опишет Его, тот Его ограничит, кто Его ограничит, тот Его исчислит. А кто Его исчислит, тот опровергает Его вечность»[21 - Там же. Хутба 152.].
Кроме того, он говорит:
«Един Он, но без исчисления; Вечен, но без пределов установления; Сущий, но без опоры явления»[22 - Там же. Хутба 185.].
Приводя доказательства существования Господа и божественных атрибутов, Повелитель верующих говорит: «Знамения и признаки могущества Господа служат неопровержимыми доводами в пользу Его существования. И Его бытие проявляется во всех вещах, которые говорят о Его бытии. А Его познанием является само признание Его единства. И реальным единобожием является признание Его отличия от творений: в том смысле, чтобы мы считали Его атрибуты отличающимися от качеств вещей.
Он – Абсолютный Создатель и Творец, а Сам не сотворен и не создан. Он отличается от всего, что может быть воссоздано в уме (человеческом). Ибо то, что познается посредством сущности (зат) и истинности (хакика), не может быть Богом. Он Сам является аргументом в пользу Своего существования, а все средства для познания также сотворены Им»[23 - Табарси. ал-Ихтиджадж. Т. 1, с. 299 (цит. по: Сеййед Мухаммад Табатабаи. Цит. соч., с. 69).].
Говоря о познании Господа, Имам разъясняет: «Всевышняя Истина (Аллах) не может быть познана при помощи чувств и не может быть сравнима и сопоставима с людьми. Ее качество непознаваемо. Разум не в состоянии измерить Ее, а воображения далеки от Ее священного обиталища»[24 - Садук. ат-Таухид, с. 79.].
И еще:
«Он не доступен для глаз и ощущений. Но сердца в свете веры и искренности ощущают Его бытие. Господь не может быть описан при помощи качеств, тонкостей, плотности и объема. Его желания осуществляются без всякой мысли и цели. Он – Явный, но не виден непосредственно, и Его бытие очевидно»[25 - Там же, с. 308.].
Глава 1
Литературное наследие имама ‘Али
Краткий обзор «Нахдж ал-балага»
Высказывания имама ‘Али уже на самом начальном этапе исламской истории были предметом пристального внимания поклонников познания, и на этой основе было предпринято немало попыток составления сборника высказываний Его Святости. Ниже в хронологическом порядке приводятся имена тех, кто приложил усилия для собрания воедино высказываний Имама:
1. Харис ибн ‘Абдаллах Хамдани (ум. 65 г. х. / 685 г. н. э.).
2. Абу Сулайман Зайд ибн Вахб Джахни Куфи (ум. 96 г. х. / 715 г. н. э.).
3. Асбаг ибн Нубата[26 - Сеййед ‘Абд ал-Касим Мусави Хойи. Му‘джам риджжал ал-хадис. Т. 4, с. 132.].
4. Абу Исхак Низари Ибрахим ибн Хакам (II в. х. / IX в. н. э.).
5. Абу Мунзир Хишам ибн Мухаммад ибн Са'иб Кальби Куфи (ум. 204 г. х. / 819 г. н. э.).
6. Мус'ада ибн Сидка (II в. х. / IX в.).
7. Абу ‘Абдаллах Мухаммад ибн ‘Умар ибн Вакиди Багдади (ум. 207 г. х. / 822 г. н. э.).
8. Лут ибн Йахйа ибн Са‘ид ибн Михнаф Азуди Гамиди Куфи, известный как Абу Михнаф (ум. 157 г. х. / 774 г.).
9. Абу-л-Хасан ‘Али ибн Мухаммад ибн ‘Абдаллах ибн Аби Сайф Багдади (ум. 225 г. х. / 840 г.).
10. Салих ибн Аби Хаммад (ум. III в. х. / X в. н. э.).
11. Ибрахим Сулайман ибн ‘Абдаллах Харраз Куфи Нахми (ум. III в. х. / X в. н. э.).
12. Исма'ил ибн Михран из числа сподвижников имама Резы (ум. III в. х. / X в. н. э.).
13. Абу-л-Хасан ‘Али ибн ‘Абдаллах ибн Бахи' Са'ди, известен как Ибн ал-Мадини (ум. 234 г. х. / 848 г. н. э.).
14. ‘Абд ал-‘Азим ибн ‘Абдаллах ‘Алави Хасани (ум. III в. х. / X в. н. э.).
15. Абу ‘Усман ‘Амр ибн Бахр ал-Басри (ум. 255 г. х. / 869 г. н. э.)
16. Абу Исхак Ибрахим ибн Мухаммад ибн Са'ид ибн Хилал Сакафи Куфи (ум. 283 г. х. / 896 г. н. э.)
17. Абу Бакр Мухаммад ибн Хасан ибн Дурайд Азди Басри (ум. 321 г. х. / 933 г. н. э.)
18. ‘Абд ал-‘Азиз ибн Йахйа ибн Ахмад ибн ‘Иса Азди Басри (ум. 332 г. х. / 944 г. н. э.)
19. Абу Ханифа Ну‘ман ибн Мухаммад ибн Мансур ибн Хаййун Магриби Тамими Мисри (ум. 363 г. х. / 974 г. н. э.)
20. Абу-л-Хасан Мухаммад ибн Хусайн ибн Муса ибн Мухаммад ибн Муса ибн Ибрахим ибн имам Муса ибн Джа‘фар, известный как Шариф Рази, который является составителем Нахдж ал-балага[27 - Ашнайи ба Нахдж ал-балага (коллектив авторов), с. 16–28.]. Он родился в 359 г. х. / 970 г. н. э. в Багдаде и в 406 г. х. / 1015 г. н. э. покинул этот бренный мир.
Нахдж ал-балага в силу своего содержания и филологической значимости пользовалась широкой популярностью у шиитских и суннитских религиозных ученых. На эту книгу были написаны многочисленные комментарии, разъяснения и приложения.
Исследователи говорят о комментариях к Нахдж ал-балага, количество которых колеблется от 26 до 210 книг[28 - См: Хусайн Нури. Мустадрак ал-васа'ил. Т. 2, с. 513; Мухсин Амин. А‘йан аш-ши‘а. Т. 1, с. 245; Мирза Акабозорг Техрани. аз-Зари‘а ила тасаниф аш-ши‘а. Т. 14, с. 161.]. Саййид Рази и его брат Саййид Муртаза также комментировали часть высказываний и проповедей (хутба) Его Святости, но первым комментатором Нахдж ал-балага является религиозный ученый VII в. х. / XIII в. н. э. ‘Али ибн Насир.
Некоторые исследователи считают Зийа' ад-Дина Тадж ал-Ислама ‘Илм ал-худа Кашани Раванди, известного богослова и комментатора VI в. х. / XIII в. н. э., первым, кто занимался комментированием и исследованием Нахдж ал-балага[29 - Там же, с. 171.]. Другие называют в качестве первого комментатора этой книги Кутб ад-дина Раванди (ум. 573 г. х. / 1177 г. н. э.). А Ибн Аби-л-Хадид указывает на его книгу Манхадж ал-бара‘а фи шарх Нахдж ал-балага [Стезя велеречивости при трактовке «Пути красноречия»]. Кроме того, книга Кутб ад-дина Кидари Хада'ик ал-хака'ик [Сады истин] представляет собой лексико-литературный комментарий к Нахдж ал-балага. Кидари принадлежал к числу хорасанских знатоков религиозных наук VI в. х. / XII в. н. э. А комментарий Ибн Аби-л-Хадида является самым пространным и надёжным комментарием Нахдж ал-балага, написанным суннитским му‘тазилитским[30 - Му‘тазилиты (от араб. му‘тазила – «обособившиеся», «отделившиеся») – крупное направление исламского калама. Своё наименование получили в связи с «обособлением» от кружка известного богослова и признанного исламского ученого ал-Хасана ал-Басри (ум. 748 г.). Главные идеи их учения заложены в «пяти основополагающих принципах»: 1) справедливость, 2) единобожие; 3) обещание и угроза (ал-ва‘д ва-л-ва‘ид) (никто из творений не в состоянии изменить характер воздаяния за совершённые человеком деяния); 4) «промежуточное состояние» (ал-манзила байн ал-манзилатайн), основанное на том, что мусульманин, совершивший тяжкий грех, не становится неверующим, но оказывается в «промежуточном состоянии между верующим и неверующим»; на этом и основывается их отход от кружка ал-Хасана ал-Басри, который называл таких мусульман лицемерами (мунафик); 5) повеление дозволенного и запрещение отвергаемого (ал-амр би-л-ма‘руф ва-н-нахий ‘ан ал-мункар). Согласно первому принципу, Божественная справедливость предполагает свободу человеческой воли. Кроме того, му‘тазилиты признавали, что Коран – сотворён, а не извечен (прим. М. Махшулова).] ученым-богословом. Одной из выдающихся особенностей этого произведения считается использование исторических фактов при изложении политических и социальных течений в период раннего ислама и правления ‘Али.
Кроме того, образцами комментариев к Нахдж ал-балага являются: Шарх-е Нахдж ал-балага [Комментарий к «Пути красноречия»] Камал ад-Дина ибн Майсама ибн ‘Али ибн Майсама ал-Бухрани, выдающегося ученого и знатока фикха VII в. х. / XIII в. н. э.; Манхадж ал-бара‘а фи шарх Нахдж ал-балага [Стезя велеречивости при трактовке «Пути красноречия»] Мирзы Хабибаллаха Хашими Хойи; Бахдж ас-сабага фи шарх Нахдж ал-балага [Радующие окраски при трактовке «Пути красноречия»], принадлежащее перу современного ученого-богослова ‘Ал-ламы Мухаммада Таки Шуштари, а также Тарджуме ва тафсир-е Нахдж ал-балага [Перевод и комментарий «Пути красноречия»] Мухаммада Таки Джа‘фари, Партоу-и аз Нахдж ал-балага («Сияние «Пути красноречия») Айатоллы Саййида Махмуда Талекани и Саййида Мухаммада Махди Джа‘фари, Пайам-е Имам [Послание Имама] Айатоллы Насера Макарима Ширази.
Имеются многочисленные переводы Нахдж ал-балага на персидский язык, среди которых можно указать на комментарии и переводы этой книги, осуществленные Файз ал-Исламом, переводы Асадаллаха Мубашшири, Мухаммада Джа‘фара Имами, Мухаммада Резы Аштийани, Саййида Джа‘фара Шахиди, ‘Абд ал-Маджида Ма‘адихаха, Мухаммада Джавада Шари‘ата, Мухаммада Таки Джа‘фари, Хусайна Устадвали, Саййида Джамал ад-Дина Динпарвара, Махмуда Резы Эфтехари, Мухаммада Дашти, Мустафы Замани, Хусейна ‘Ибад-заде Исфахани и десятки других. Кроме того, данный труд переведен на английский, урду, испанский, немецкий, итальянский, французский, турецкий и другие языки мира.
Нахдж ал-балага подразделяется на три части:
1. Проповеди (хутба) и высказывания. Содержит 125 проповедей, 111 высказываний и 4 кратких изречения.
2. Письма (мактубат). Состоит из 63 писем, 12 завещаний, поручений и распоряжений, 2 приказов, 1 молитвы и 1 соглашения.
3. Мудрые изречения (хикам). Включает в себя 480 афоризмов.
В Нахдж ал-балага затрагиваются различные вопросы, связанные с проблемами вероучения, экономики, политики и нравственности. Ответы на эти вопросы даются в форме проповедей, писем и мудрых изречений.
В вероучительных разделах этой книги рассмотрены проблемы сотворения мира, человека и животных; телеологичности сотворения человека[31 - Нахдж ал-балага. Хутбы 1, 165 и 185.]; познания Всевышней Истины (Бога)[32 - Там же. Хутба 186.], единства Всевышней Истины[33 - Там же. Хутбы 45 и 152.], цели послания пророков[34 - Там же. Хутбы 1 и 144.], цели миссии досточтимого Пророка (да благословит Аллах его и род его!)[35 - Там же. Хутба 1.], продолжения пророческой миссии посредством Корана и Святого семейства (‘итрат)[36 - Там же. Хутбы 97, 152 и 198.], конца света и воскрешения[37 - Там же. Хутбы 132 и 222, мудрые изречения 44 и 452.]. В сфере экономики имам ‘Али затрагивал такие вопросы, как ответственное отношение человека к земле и скоту[38 - Там же. Хутба 167.], уважительное отношение к труду и пользование плодами собственного труда[39 - Там же. Хутба 160.], необходимость благоустройства стран[40 - Там же. Письмо 53.] и сбережение богатства[41 - Нахдж ал-балага. Мудрое изречение 123 и хутба 183.]. Кроме того, им были изложены рекомендации относительно общей казны мусульман, вопросы, связанные с социальной справедливостью, ликвидацией нищеты, нравственными назиданиями для состоятельных лиц, экономическими программами, индивидуальными задачами нуждающихся лиц, обязанностями государства и общества[42 - Там же. Письма 40, 53, 67, мудрые изречения 93, 140, 142, 229, 230, 328, 366 и 390, хутбы 15, 127, 205 и 224.].
В области политики и управления государством имам ‘Али освещал такие вопросы, как обязанности чиновников и руководителей провинций, воинства и военачальников, способы взимания налогов и руководства страной[43 - Там же. Письма 5, 8, 11, 12, 14, 16, 18, 19, 20, 25, 26, 27, 40, 43, 45, 50, 51, 53, 60 и 77.].
Рассматривая нравственные и воспитательные вопросы на основе монотеистического мировоззрения, в области этики имам ‘Али указывает на необходимость накопления знаний, опирающихся на практику; на пренебрежение мирскими благами, на благородство натуры и борьбу против угнетения и на внимательное отношение к своим обязанностям. А в области социальной морали он призывает к добронравию и гуманизму, а также справедливому отношению к людям[44 - Там же. Хутбы 47, 53, 110, 192, 230; письма 31, 47, 53, мудрые изречения 147, 439.]. Культовые и духовные вопросы, такие как образ бодрствующих праведников, различные стимулы при богослужении, духовные состояния и степени молящихся, роль богослужения для прощения грехов, – также стали в Нахдж ал-балага объектом пристального внимания[45 - Там же. Хутбы 192, 193, 199, 220, 222 и 230; письма 31, 47 и 53; мудрые изречения 237, 290, письмо 45.]. Подход ‘Али во всех его высказываниях основан на справедливости. По его же словам: «Справедливость – это сущность жизни»[46 - Амади, ‘Абд ал-Вахид. Гурар ал-хикам ва дурар ал-калам, с. 99 (раздел первый «О значении справедливости и ее плодах»).].
‘Али не принадлежал к той многочисленной группе лиц, которые любят говорить о своих правах, но не принимают меры для их защиты[47 - Хансари, Джалал ад-дин Мухаммад. Шарх Гурар ал-хикам ва дурар ал-калам. Т. 6, с. 62.]. Ибо истина на словах пользуется широким признанием, но на практике она ограничивается[48 - Нахдж ал-балага. Хутба 216.]. То есть легко можно говорить хвалебные слова в адрес истины и справедливости, но следовать им на практике оказывается очень трудно. «Имам ‘Али в противостоянии угнетателям грохочет подобно грому, а для угнетенных – он твердый и надежный заступник. ‘Али – священное обиталище справедливости, которую он, обладая высшей степенью гуманизма, защищает мечом и пером. Что, кроме Нахдж ал-балага, выступающей в качестве программы справедливого правления, может способствовать спасению стран, подвергшихся насилию, и людей, оказавшихся под воздействием кошмара нищеты?»[49 - Джардак Лубнани, Фуад. Саут ал-‘адалат ал-инсаниййа. Т. 5, с. 121 (цит. по: Хакими, Мухаммад Реза. ал-Хайат. Т. 5, с. 252.]
Своим сторонникам ‘Али рекомендует: «Ты обязан быть справедливым как к друзьям, так и к врагам»[50 - Амади, ‘Абд ал-Вахид. Цит. соч. Т. 4, с. 294.].
Этот подход ‘Али выработал на основе Корана, в котором говорится:
«Будьте стойкими пред Аллахом, исповедниками по справедливости. Пусть не навлекает на вас ненависть к людям греха до того, что вы нарушите справедливость»[51 - ал-Ма'ида 5: 8.].
