Рэйки: Сила, Радость, Любовь. Том I. Традиционное Рэйки

Портрет Микао Усуи

В процессе поисков ответа на этот вопрос доктор Усуи обнаружил в древних санскритских текстах несколько символов, которые заинтересовали его. Далее он отправился к священной горе Кураяма, где хотел голодать и медитировать, надеясь таким образом восстановить контакт с этими символами.

В течение 21 дня Усуи читал письмена, пел и размышлял. На рассвете последнего дня доктор увидел свет, нисходящий на него с неба. Свет становился все ярче и, наконец, поразил его в середину лба. Усуи подумал, что умирает, увидел миллионы маленьких пузырьков всех цветов радуги, преимущественно голубых, цвета лаванды и розовых. Потом появился большой белый цвет. Он увидел перед собой хорошо знакомые буквы санскрита, светящиеся золотом, и сказал: «Да, я вспоминаю».

Это было возрождение системы Рэй-Ки. Когда Микао вернулся к нормальному состоянию, солнце стояло уже высоко в небе. Он чувствовал себя полным энергии и сил и начал спускаться со священной горы. В спешке Усуи повредил себе палец на ноге. Он подержал свою руку на нем, и кровотечение остановилось, боль прошла. Это было первое чудо. Затем доктор возвратился в гостиницу и заказал японский обед. Хозяин предостерегал его не есть так много после длительного поста. Однако Усуи съел весь обед без малейших негативных последствий. Это было второе чудо.

Внучка хозяина страдала уже несколько дней от сильной зубной боли. Доктор Усуи положил руки на её опухшее лицо, и девочка неожиданно почувствовала себя снова хорошо. Она побежала к дедушке и сказала: «Это необычный монах». Это было третье чудо в этот день.

Через несколько дней доктор Усуи решил пойти в город нищих возле Киото, чтобы лечить их и дать возможность жить лучше. Он оставался около семи лет в нищенских кварталах и исцелил много больных.

Но однажды доктор увидел, что его пациенты стали возвращаться. На его вопрос, почему они не начали новой жизни, те ответили, что работа для них была очень тягостной, поэтому они решили, что лучше оставаться нищими. Доктор Усуи был глубоко потрясен и очень опечален. Он понял, что забыл научить их благодарности. В последующие дни он составил правила жизни для Рэй-Ки:

Именно сегодня не беспокойся!

Именно сегодня не сердись!

Именно сегодня проявляй любовь и благожелательность ко всему Живому!

Уважай своих родителей, учителей и старших!

Именно сегодня честно зарабатывай себе на жизнь!

Именно сегодня будь благодарен жизни!

Микао оставил город нищих и вернулся в Киото. Там зажег он большой факел и на вопросы прохожих отвечал, что ищет людей, желающих видеть настоящий свет, больных и подавленных, и жаждущих исцеления. Так начался новый период в его жизни. Он начал повсюду ездить и обучать Рэй-Ки.

Учение Микао Усуи распространилось впоследствии по всему миру, и за обучение этим знаниям всегда взымалась большая плата, ибо только так люди ценили сами знания.

Одним из ближайших сподвижников доктора Усуи был доктор Чуджиро Хайаши, который впоследствии стал вторым Рэй-Ки-гранд-мастером, а после смерти Микао Усуи (могилу которого в Токио почитают как могилу императора) – хранителем традиций и знаний. Он придал методу структуру, разделяющую обучение на три ступени.

Преемницей Чуджиро Хайаши стала американка японского происхождения – Хавайо Таката. До встречи с Чуджиро Хайаши она тяжело болела. Однажды внутренний голос подсказал ей искать исцеления в Японии.

Приехав в Японию, она решила отправиться на операцию. Когда она уже лежала на операционном столе, голос снова обратился к ней и сказал, что операция не нужна. Затем она спросила своего врача, нет ли другого метода лечения, и тот направил ее в клинику Рэй-Ки доктора Хайаши, где через несколько месяцев ее здоровье полностью восстановилось.

Хавайо Таката стала ученицей доктора Хайаши и осталась у него на год, затем вернулась домой на Гавайи. Во время визита доктора Хайаши на Гавайи в 1938 году она стала мастером Рэй-Ки.

После смерти доктора Хайаши в 1941 году Таката приступила к обязанностям гранд-мастера Рэй-Ки. В семьдесят лет начала готовить мастеров Рэй-Ки. Хавайо Таката умерла 11 декабря 1980 года, оставив после себя 22 Рэй-Ки мастера в США и Канаде.

Однако когда Франк Арджава Петтер попытался проверить достоверность этой истории, оказалось, что Микао Усуи не только не был ректором крупнейшего христианского университета Японии, но там даже не было студента с таким именем. Вообще, историй о Микао Усуи достаточно много, вплоть до того, что он был бизнесменом, содержащим заведение, где распивали сакэ.

Для нас знание правдивой истории Рэй-Ки полезно потому, что оно может дать некоторое понимание о самом предмете Рэй-Ки. Заслуживающим доверия документом является эпитафия «Усуи-Сэнсей» в храме Бодхи (Токио), построенном учениками Сэнсея в 1927 году [68].

«Добродетель – это то, что вы обретаете через осознание и самосовершенствование, и большой заслугой является распространение полученных знаний для всеобщего блага. Великий основоположник должен обладать как большой добродетелью, так и большими заслугами. С такой позиции рассматривались все, кто вводил новую теорию или религию. Несомненно, Усуи-сэнсей – один из таких людей.

Он основал новый метод совершенствования тела и духа, основанный на универсальном Рэй-Ки. Огромное число людей из разных концов страны приходили к нему учиться целительству или за лечением.

Сэнсея нарекли Микао, а его писательским псевдонимом было имя Гёхан. Он родился в деревне Танья (Танья-мура) округа Ямагата (Ямагата-гун) префектуры Гифу (Гифу-кен). Одним из его предков был Цунетабе Чиба – полководец конца эпохи Хейан, начала эпохи Камакура. Его отца звали Танеудзи, по прозвищу Удзаемон, его мать была из семьи Каваи.

Сэнсей родился 15-го августа 1865 года. Он с детства рос в трудных условиях, много учился и по способностям опережал своих сверстников.

Когда он вырос, то побывал в Европе и Америке, а также обучался в Китае. Он не был настолько удачлив в жизни, как того заслуживал, и часто жил в бедности, продолжая, однако, заниматься самосовершенствованием.

Однажды он начал пост на горе Кураяма. На 21-й день голодания он почувствовал мощное Рэй-Ки над своей головой, достиг просветления и обрел способность исцелять с помощью Рэй-Ки. Когда он испробовал эту способность на себе и своей семье, то получил немедленный результат. Сэнсей захотел „распространить эту силу, чтобы разделить радость с как можно большим количеством людей, вместо того чтобы сделать из этого фамильный секрет“. В апреле 1922 года он переехал в Аяма-Харадзюки (Токио) и основал школу для распространения и совершенствования Рэй-Ки. Люди приходили к нему отовсюду, чтобы просить наставлений и лечения, образовывались длинные очереди.

В сентябре 1923 года в районе Канто произошло сильное землетрясение и вспыхнули огромные пожары. Пострадало много людей. Сэнсей день за днем лечил пострадавших. Он спас бесчисленное количество людей. Таково краткое описание его работы в районе этого бедствия.

В феврале 1925 года он переехал в Накано и расширил свой учебный зал. К тому времени он уже обладал широкой известностью, так что его приглашали по всей стране. Он посетил Куре, Хиросиму, Саге, а затем Фукуяму. В 1926 году он умер от болезни в фукуямской гостинице.

Мастер был человеком великодушным, скромным и верующим, крупного телосложения, с постоянной улыбкой на губах. Когда он работал над чем-то, то был настойчив, терпелив и аккуратен. Это был разносторонний человек, который любил читать. Сэнсей обладал полным знанием истории, медицины, буддизма и христианства, магии, физиогномики и т. д. Очевидно, что все его знания были следствием его самосовершенствования, и именно самосовершенствование было ключом к обретению целительной силы Рэй-Ки.

Основной целью Рэй-Ки является не только излечение от болезни, но и поддержание здоровья тела и духа, ощущение радости жизни. Этому помогает следование в повседневной жизни наставлениям императора Мэйдзи, в особенности пяти основным принципам, которые очень важны для самосовершенствования и известны с давних пор.

ИМЕННО СЕЙЧАС:

НЕ БЕСПОКОЙСЯ;

НЕ ГНЕВАЙСЯ;

БУДЬ ЗА ВСЕ БЛАГОДАРЕН;

ТРУДИСЬ ЧЕСТНО;

БУДЬ ДОБР К ЛЮДЯМ.

Сэнсей считал их приносящей счастье техникой и чудесным целительным средством. То, что Вы должны сделать, – это сесть прямо, сложить руки и повторять принципы. Поступая так ежедневно, Вы обретете чистый и здоровый дух, что отразится и в Вашей повседневной жизни.

В наше время жизнь непредсказуемо меняется, и, соответственно, меняется мировоззрение людей. И если Рэй-Ки получит широкое распространение, то в будущем сможет спасти людей от аморальности. Оно никогда не будет лишь средством избавления от болезней.

Сэнсей подготовил более 2000 учеников. Несмотря на уход Сэнсея, Рэй-Ки будет широко распространено и существовать в веках. Как замечательно, что Сэнсей свободно делился тем, что обрел в процессе самосовершенствования.

Его ученики решили установить монумент в могильном сквере храма Бодхи. Мы глубоко чтим работу Сэнсея и имели честь кратко описать его жизнь. Мы верим, что он сам и его дела будут признаны во все времена».

Февраль 1927.Написал Джузабуро Ушида, контр-адмирал.Редактировал Масаюки Окада, доктор литературы

Жизненный поиск и просветление на горе Кураяма

Только те просветленные, кто полностью отказался от «я», могут выступать в качестве благодетеля, дарующего милость.

Рамана Махарши [5д]

Усуи-сэнсей много учился и путешествовал, побывав в странах Запада и несколько раз – в Китае. Он имел опыт работы прислугой, офисным клерком, промышленником, репортером, секретарем политика, миссионером. Говорят, что он был даже надсмотрщиком за осужденными и телохранителем.

Но главным для него были духовные искания, в результате которых он пришел к выводу, что «основная цель в жизни – признать свою судьбу и жить в мире». Это означает: «Знай свою судьбу и прими её, сохраняй спокойствие ума и не беспокойся». Судьба предписывается силами, которые Вы не в состоянии контролировать, поэтому «необходимо делать все, что в Ваших силах, и успокоить ум, зная, что остальное – в руках Провидения». Это считается первым духовным пробуждением Усуи-сэнсея.

Первый шаг к пробуждению – это интеллектуальное понимание Истины. На этой стадии «Истина находится лишь в голове». Иначе говоря, человек понимает, что Это есть, что Оно существует, но это всего лишь теоретическое знание, которое ничем не подкреплено. Настоящее же пробуждение – это обретение собственного переживания Истины, это полное единение с Ней. Пытаясь достичь этого состояния, Микао Усуи стал практиковать Дзен. Но трехлетние самоотверженные усилия не привели его ни к чему. Тогда он спросил своего наставника Дзен о пути достижения духовного пробуждения здесь и сейчас, о том, как обрести Просветление в этой жизни.

Ответ наставника был краток, суров и неожидан: «Умри раз и навсегда». Само собой, такое, с позволения сказать, «доброе пожелание» учителя своему ученику звучит совершенно дико. Но только для западного человека. На Востоке же оно воспринимается совершенно иначе, ибо люди, идущие духовным путем, понимают, что речь о смерти эго, о смерти прошлой личности, о трансформации, приводящей к просветлению. Индийский святой Папа Рамдас [32] приводит по этому поводу такую историю:

«Был такой преданный, который годами неотступно ходил за одним святым молчальником. И вот настал день, когда святой разомкнул свои уста, чтобы сказать ему: „Иди и умри“ („Джа марджа“). Эти, казалось бы, жестокие слова преданный принял с радостью, увидев в них благословение, адресованное своему эго. Он ушел от святого, громко распевая и танцуя, и нет сомнений, что его эго улетучилось и он превратился в блаженное дитя Бога».

Получив такой «совет», Усуи-Сэнсэй решил, что «настал конец его жизни». Надеясь перед смертью достичь просветления, в марте 1922 г. он отправился голодать на гору Кураяма. По истечении 21 дня Усуи показалось, будто ему в голову ударила молния, после чего он потерял сознание. В этот момент универсальное Рэй-Ки вошло в него и соединилось с Рэй-Ки его тела. Таким образом Микао Усуи завершил свои поиски истинного пробуждения, он стал един с Истиной и обрел способность находиться в состоянии полного самоотречения всегда и везде.

Эта история весьма похожа на правду, ибо Папа Рамдас [32] описывает нечто очень похожее:

«Махарши влил в Рамдаса мощный поток света и милости из своих глаз и кивнул головой, как бы говоря, что он исполнил просьбу Рамдаса. При этом он не произнес ни слова. Оттуда Рамдас направился прямо к горе Аруначала и оставался там в пещере 20 дней. День и ночь он без остановки повторял Рам-мантру. А когда спустя 20 дней он утром вышел из пещеры, то увидел повсюду божественный свет. Его глаза вобрали в себя этот свет, и он наполнился восторгом и экстазом. Теперь он видит Бога повсюду и в каждом».

Еще одна история о Рэй-Ки и Микао Усуи

Эту историю приводит Идрис Лаор в своей книге «Рэй-Ки Дао Дэ Ки» [19]. Достоверность ее (как, впрочем, любой истории) проверить невозможно, но сама книга прекрасная, так что все может быть. Вот несколько сокращенный вариант этой истории.

«В 1964 г. я был посвящен в то, что, как я понял позднее, являлось Рэй-Ки. Моим первым посвящающим стал дедушка. Он был человеком, которого можно назвать оригиналом: алхимиком, теософом и великим путешественником в Вечность. Наиболее выдающейся среди его экспедиций стала экспедиция в Китай задолго до коммунистической революции. По словам всех тех, кто знал его, он вернулся оттуда преобразившимся; сегодня я бы сказал – „превращенным“, как алхимики, которые превращают свинец в золото. Когда я достиг возраста понимания, он рассказал мне о встрече с китайским мудрецом, даосским алхимиком, Мастером Хуан Чжэнь Хуэем.

…Мастер Хуан Чжэнь Хуэй жил вдали от людей возле источника на вершине холма, в хижине, которую построил сам. Спал он сидя, в положении даосского аскета, который никогда не ложится, даже для сна. Посетителей он принимал крайне редко. Каждые несколько недель какой-то из его учеников приносил ему жареную муку и зеленый чай, из которых Мастер готовил специальное тесто, которое служило ему единственной пищей в течение ста дней, называемых „Медитацией утренней звезды“ или „Медитацией Венеры“. Во время пребывания в Китае мой дед сопровождал другого ученика (это был японец по имени Гиохо), которому было поручено приносить Мастеру муку и чай.

…Часть того, чему учил Мастер, является оздоровительной системой физических и энергетических упражнений… По словам моего деда, эти практики позволяют приобретать физическое здоровье и сохранять его. Также они воздействуют на сердце и ум, освобождая сердце от негативных и конфликтных эмоций, таких как нетерпимость, зависть, страх, ненависть, а ум – от жадности, тщеславия и гордыни. Благодаря этому человек становился здоровым телом, уравновешенным душой и свободным духом.

Эти упражнения дают возможность практикующему входить в тонкий контакт с энергией: он замечает, до какой степени эмоции и мысли являются лекарством или ядом как для физического здоровья, так и для интеллектуального. Например, симпатия, любовь, сострадание благоприятствуют здоровью, а эгоизм, грусть, страх, ненависть способствуют болезни. Следовательно, для обретения здоровья нужно не только вылечить тело, но и научиться мыслить ясно, ощущать любовь и спокойствие, доброжелательно относиться к другим людям.

…Дед рассказывал мне, что японец Гиохо, которого он считал своим старшим братом (тот был вдвое старше; возможно, ему было за сорок), принадлежал к религии Тьен Дао (по-японски Тэндай). Гиохо много путешествовал в поисках духовных Мастеров своего времени, чтобы понять жизнь, найти смысл своей жизни и достичь скорейшего просветления и духовной реализации. Именно он обучил моего деда основам боевых искусств (в частности, обращению с длинным и коротким мечами). О Гиохо дед всегда говорил, что тот имел волшебные руки. Когда Гиохо дважды исцелял деда (один раз от раны, другой – от лихорадки), эффекты были поразительные: рана затянулась практически на глазах, не оставив рубцов, а лихорадка сначала значительно усилилась, а затем испарилась как по мановению волшебной палочки.

Мой дедушка тоже изучал это магическое искусство наложения ладоней (Мастер называл его Дао Линг Ци), представлявшее собой часть секретных практик Ми Цзун (японское Миккио), но никогда он не видел человека столь же способного к этому, как Гиохо. Мастер Хуан Чжэнь Хуэй поручил Гиохо по возвращении в его страну (Японию) создать великую школу Дао Линг Ци, откуда бы знания распространились по всему миру.

…Люди, знающие о жизни и работе Микао Усуи, как и я, могут установить связь между Усуи и японцем Гиохо. И действительно, сегодня известно, что Микао Усуи много путешествовал, что он много раз бывал в Китае. Также известно, что случилось с практикой Дао Линг Ци, которую ученики Микао Усуи, в частности мадам Таката, распространили по всему миру. Это удивительно напоминает „пророчество“ о Гиохо из Японии, которое Хуан Чжэнь Хуэй поведал моему деду.

…Более того, начиная с 1965 г. я изучал символы Рэй-Ки, их мантры и Кан-Дзи, не имея другого учителя, кроме своего деда. Было это задолго до того, как Рэй-Ки попало на Запад через мадам Такату. Дед обладал глубоким знанием китайских практик, не зная при этом ничего о том, что происходило в Японии. Вдумчивый читатель поймет, что у меня есть серьезное основание полагать, что Гиохо, японский друг моего деда, был Микао Усуи».

Рэй-Ки как «сама-по-себе» система»

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.