Драгоценная сокровищница устных наставлений
Сентиментальное отношение к друзьям и прочим мирским связям не освободит от цепей привязанности и неприязни.
Ненасытность сделает рабом физического комфорта.
Поверхностность и праздность приведут к сокрытию подлинно значимого.
Несерьезность усилий осуществить намерения приведет к упущению шансов что‑либо завершить.
Вялость в попытках обрести понимание в настоящей [жизни] приведет к тому, что сила кармы полностью завладеет тобой в посмертном состоянии.
Перечисленное жизненно важно, поэтому исследуй самостоятельно такие ошибки и устрани их.
* * *Есть шесть наблюдений, усмиряющих ум:
Если полагаешь, что объекты чувств действительно существуют, наблюдай смену четырех времен года.
Если полагаешь, что твоя жизнь незыблема, понаблюдай за росой на траве.
Если невежествен относительно причины и следствия, наблюдай, как из семян вырастают растения.
Если не понимаешь, что воспринимаемое «тобой» проявляется из Сознания, исследуй ночные сны.
Если не осознаешь единый вкус всего, рассмотри пример сахарного тростника[5].
Если не постиг недвойственность, сопоставь воду и лед.
Каждое из этих наблюдений способно разрешить частные трудности.
* * *Шесть наставлений необходимо привнести в твой духовный путь:
Думай о своем коренном учителе как о целителе,
О твоих духовных спутниках как о его помощниках,
О твоей практике как о процессе исцеления,
О самом себе как о больном,
О дхарме как о лекарстве и
О плоде [реализации] как о полном выздоровлении.
Так избавишься от ошибочных отношений.
* * *Правильное поведение несомненно приведет к шести результатам:
Преданность учителю принесет благословения.
Медитация на йидаме приведет к духовному достижению.
Ненарушение самай заставит связанных клятвой охранителей собраться вокруг тебя [для защиты].
Усердие в духовной практике приведет к [глубоким] медитативным переживаниям и реализации.
Непосредственное переживание сути вещей и упроченность в этом устранит оба вида омрачения.
Практика без отвлечения приведет к расцвету благих качеств.
* * *Важно учитывать следующее относительно природы мирского:
Твоя мирская суета похожа на поведение слона, увязшего в зыбучем песке.
Любимые мирские друзья и близкие – стерегущие тебя тюремщики.
Удовольствие от мирских переживаний подобно удовольствию старого пса, грызущего кость[6].
Основанное на невежестве и приносящее один лишь вред поведение – как ощупывание вокруг себя воздуха слепцом, стоящим на краю пропасти.
Пять ядов-эмоций опасны, как ядовитые змеи.
Привязанность к объектам шести способностей сознания подобна пчеле, с жадностью ищущей нектар.
Прояви внимание к этому и держись подальше от вышеперечисленного.
* * *У обывательской вовлеченности в мирскую суету шесть недостатков:
Обладание домом и прочей собственностью подобно железной клетке-ловушке, удерживающей тебя в аду.
Супруг (а) и дети подобны лесу, «листья» деревьев которого – острые лезвия.
Драгоценности и наряды подобны сверкающим языкам [адского] пламени.
Страсть к яствам и питию подобна порциям раскаленного железа, пище [ада].
Служащие тебе и обхаживающие тебя подобны тюремщикам, заключающим и стерегущим тебя в аду.
Гнев и раздоры подобны огненному ливню.
Прочувствуй же, что все эти проявления разрушают по‑настоящему благородное и превосходное в тебе.
* * *Есть шесть способов постичь изъяны желания:
Именно желание заставляет всю жизнь страдать от физической боли и мучительных терзаний ума.
Именно желание ввергнет в будущие жизни и заставит блуждать в низших уделах самсары.
Именно желание вынуждает ссориться со всеми подряд.
Это оно способствует развитию неблагих качеств как чего‑то само собой разумеющегося.
Это оно блокирует благие качества.
Вот почему желание осуждается праведными.
* * *Есть шесть наставлений связанному страстями:
Тело – сосуд всего нечистого.
Это скелет, скрепленный мускулами и сухожилиями;
Это совокупность гноя, лимфы, рвоты, кала и мочи;
Это все то, что исходит из девяти отверстий.
Плотные и полые органы тела служат жильем для паразитов,
Источника всех болезней, наследницей которых и является плоть.
Не понимая, что природа тела именно такова, ты совращаешься жаждой к телу другого человека.
* * *Есть шесть метафор для указания на бессмысленность явлений, не существующих в реальности:
Все явления, проявляющиеся в твоем восприятии как несметное число объектов, подобны пузырям на воде, непостоянным, быстро исчезающим;
Подобны полому тростнику, у которого нет сущностной сердцевины;
Миражам, принимаемым наивными людьми за нечто реальное;
Иллюзиям, лишь кажущимся «чем‑то» во всем своем разнообразии;
Снам, проявляющимся в силу привычки к определенным образам;
Молнии, изменчивой и недолговечной.
Постигнув эти явления как таковые, выйдешь за пределы ограничений обусловленного существования.
* * *Есть шесть способов осуществить путь дхармы для практикующих с малыми способностями:
Увидев самсарное страдание, устремиться встать на духовный путь.
Осознав, что прошлые деяния не служили подлинной цели, довольствоваться малыми достижениями.
Во избежание гордости и соблазнов, занимать низкое положение.
Осуществлять духовную практику, общаясь со сподвижниками, наделенными верой и усердием.
Будучи лишенными предрасположенности к пути махаяны, неспособными постичь его, [предаться малому пути].
Доверяя получаемому знанию, воплощать его в жизнь.
Это – врата, через которые вступают на духовный путь и претворяют его.
* * *У практикующих со средними способностями шесть необходимых качеств:
Они не отягощены заботой о вспахивании земли и поливе своих огородов.
Не обременены желанием извлечь мирскую прибыль из своей жизни.
Не озабочены мирским престижем и не участвуют в спорах между родственниками или друзьями.
Не погрязают в раздражительности и доказательствах своей правоты.
Избегают привязки к определенному месту, планирования и накоплений на будущее.
Не выслуживаются перед важными лицами, поскольку не погружены в бессмысленные заботы, лишь отвлекающие от главного.
Таков второй уровень способностей практикующих.
* * *У йогинов с высокими способностями шесть особенностей:
Они не общаются с обывателями, чтобы не оказаться впутанными в мирские дела.
Скрывают подлинное состояние своих тела, речи и ума, чтобы люди и не догадывались о том, что они на самом деле собой представляют.
Не заботятся о том, что есть и во что одеться, но питаются подношениями мертвецам, а одеваются в погребальные саваны.
Бесстрашны, и поэтому их поведение – поведение даков и дакинь.
Взращивают переживания, испытанные посредством тайного подхода, и пренебрегают общепринятыми нормами поведения.
Пребывают в своей истинной природе и реализуют состояние высшего блаженства.
Это – третий путь, которым на практике следуют к освобождению.
* * *У йогинов с высшими способностями, свободных от всех предвзятостей, шесть признаков:
Они не привязаны к «родине» и вообще к какому бы то ни было человеческому сообществу.
Свободны от каких‑либо двойственных крайностей, будь то наивное утверждение или нигилистическое отрицание.
Их местопребывание не известно никому, будь то близкий родственник или дальний знакомый.
Они странствуют, как облака, не укорененные ни в каком месте.
Объекты восприятия посредством шести способностей сознания они переживают как своих помощников.
Не судят о том, что хорошо, а что плохо.
Таковы четвертые врата, через которые входят, чтобы вступить на благородный путь абсолютной свободы.
* * *Жаждущий духовного совершенства избавляется от шести опасений:
От опасений вызвать недовольство, и потому отказывается от потуг снискать расположение других.
От опасений, что без имущества и богатства не прожить, и потому отказывается от их накапливания.
От опасений возможных затруднений, и потому отказывается от планирования своего будущего.
От боязни низкого положения, и потому прекращает искать высокое общественное положение.
От опасений быть «неправильным», и потому отказывается принимать советы обывателей.
От опасений остаться без почтения со стороны общества, и потому отказывается от старания впечатлить умы людей.
* * *Есть шесть рубежей для упрочения в духовной практике:
Упрочь внешний рубеж, став свободным от привязанности и отвращения.
Упрочь внутренний рубеж, прекратив накопительство.
Упрочь тайный рубеж, освободившись от двойственного восприятия.
Упрочь верхний рубеж, прекратив наивно надеяться на «что‑то хорошее».
Упрочь нижний рубеж, прекратив опасаться «чего‑то плохого».
Упрочь «окружной» рубеж, избегая связанности планами и действиями.
Если упрочишь эти шесть рубежей, у препятствий не будет возможностей возникнуть.
* * *Достижение состояния будды зависит от шести факторов:
Идеальное основание для такого достижения – состояние свободы [человеческого существования] и возможностей [которыми наделено человеческое существо].
Достигнешь ли ты завершенности и свободы, зависит от твоей практики.
Твоя практика зависит от степени твоего понимания.
Твое понимание вначале зависит от слушания учений.
Постижение ключевых принципов услышанного зависит от размышления и медитации.
Все это зависит от твоих духовных наставников.
* * *Шесть особенностей облагораживают:
Если накопишь заслугу, у тебя будет хорошая «семья»[7] и мягкий нрав.
Углубив свою мудрость, станешь ясно видеть действительно необходимое.
Созрев до высшего познания, постигнешь, что истинная природа реальности свободна от крайностей.
Усердно практикуя, обретешь медитативные переживания, прозрения и другие признаки успеха [в духовном продвижении].
Развив сострадание и навыки в искусных средствах, станешь неутомимым в оказании пользы другим.
Объединив со своей жизнью ключевые принципы духовного наставления, сможешь вести и других по этому пути.
Таковы достойные похвалы особенности праведных наставников, лучших среди всех существ!
* * *Для искреннего ученика характерны шесть особенностей:
Он не очаровывается обусловленным существованием и не доверяет своему замороченному восприятию.
Избегает отвлечений на мирское, тем самым отказываясь от всего бесполезного.
Избегает суеты и пустых развлечений как своих врагов.
Не стремится к наживе или известности.
Освобождается от оков стараний угождать друзьям и родственникам.
Избавляется от всех привязанностей и отверганий, заставляющих держать «друзей» близко, а «врагов» на расстоянии.
Не интересуясь мирским, он претворяет в жизнь священную дхарму.
* * *Шесть обстоятельств дают возможность не отвлекаться на постороннее:
Ты не рожден в рабстве, поэтому можешь самоопределиться.
Ты не избрал жизнь обывателя и, стало быть, избежал ловушки общественных отношений.
Ты не родился в высокопоставленных кругах, а значит, ничто не мешает тебе предаться духовной практике.
Ты не зависишь от некоего «разрешения» и можешь делать то, что тебе нравится, и тогда, когда это необходимо.
На тебе нет никаких обязательств, которые сковывали бы тебя.
Неблагая карма не противостоит тебе подобно армии [врага], ты не изнемогаешь от этого в страданиях.
Любой, кто правильно воспользуется этим, будет счастлив.
* * *Есть шесть способов поддержания духовной практики:
Не впадай ни в одну из крайностей, имей лишь действительно необходимое.
Ешь умеренно, не голодай, но и не объедайся.
Береги здоровье, чтобы не заболеть и не утерять гармоничного состояния.
Не западай на какую‑то особую пищу.
Не теряй самообладания, даже если с тобой случается что‑либо ужасное.
Соблюдай цикл дня и ночи, избегай принимать пищу в неподходящее время.
Эти наставления помогут сделать духовную практику по‑настоящему эффективной.
* * *Эти шесть воспламеняют твою веру и усердие:
Гнет неблагоприятных обстоятельств, переживаемых тобой, приводит к пониманию непостоянства.
Осознание закона причины и следствия позволяет избегать вредоносных действий, как яда,
А наполненность преданностью – воспринимать своего гуру как будду.
Доверие к учениям побуждает претворять их в жизнь,
А вера в сангху – искать наставления и руководства.
Желание достичь состояния будды поддерживает твою практику и приводит ее к завершенности.
Это так для тех, кто удачлив и праведен.
* * *Есть шесть способов дисциплинировать себя, практикуя обуздание ума:
Не позволять уму быть поколебленным ценностями заблуждающихся и недалеких людей.
Оставаться непреклонным и развивать способность переносить страдания, как бы трудно ни приходилось.
Поддерживать неочарованность, видя изъяны самсары и сторонясь их.
Чтобы не попасть в положение бестолкового «получателя» дхармы, необходимо очистить свое сознание до безупречности.
Много учиться и глубоко размышлять, чтобы действительно понять учения возвышенной дхармы.
Стать достойным принятия обетов-самай и получения глубоких посвящений.
Практик, дисциплинирующий себя этими способами, находится даже реже, чем сундук с драгоценностями, [зарытый] на острове сокровищ.
* * *Есть шесть указателей для проверки, что негативные обстоятельства не нарушают твою духовную практику:
Удостоверяйся, что способен выдержать все разновидности физического страдания.
Удостоверяйся, что не впадаешь в порицание и бессмысленную болтовню.
Удостоверяйся, что способен справляться с суматохой ума – круговертью радостей и печалей, «хорошего» и «плохого».
Удостоверяйся, что способен справиться с унынием и страхом, связанными с отшельнической жизнью, лишенной контактов с людьми.
Удостоверяйся, что опираешься на неотвлекающийся ум как на противоядие от мирской суеты.
Удостоверяйся, что работаешь над отрицательными обстоятельствами, храня свои обеты и придерживаясь нравственного поведения.
Если и правда удостоверяешься в этом, легко пройдешь свой духовный путь до завершенности.
* * *Есть шесть видов духовных учений, которые необходимо претворить в жизнь, чтобы развить положительные качества на пути к освобождению:
Претвори в жизнь основополагающие учения, чтобы стать способным достичь просветления.
Претвори в жизнь учения тайной мантры, чтобы открылся путь к трем каям.
Претвори в жизнь ключевые принципы совершенного учения[8], чтобы устранить ловушку одержимости крайностями.
Претвори в жизнь учения махаяны, чтобы приносить пользу другим.
Претвори в жизнь подходы учений шравак и пратьекабудд, чтобы отказаться от действий, укрепляющих самсару.
Так дхарму претворяют в жизнь.
* * *Существует шесть способов пошатнуть кажущуюся основательность привычных фиксаций:
Убедись, что «объекты» шести чувств обманывают тебя и лишь увеличивают «твое» заблуждение.
Убедись, что обычные планы и действия в конечном счете бессмысленны и лишь увеличивают «твое» заблуждение.
Убедись, что «твои» привычные фиксации обманчивы и лишь увеличивают заблуждение.
Убедись, что восхваления, хорошая репутация и чествование лишь увеличивают заблуждение.
Убедись, что непредсказуемая природа «друзей» и «врагов» лишь увеличивает заблуждение.
Когда поймешь, что на самом деле ничто не существует само по себе, «твое» заблуждающееся восприятие и фиксации будут устранены.
* * *Шесть указателей на то, как не упустить шанс обрести состояние свободы:
Даже если ты богат, в конечном счете это бессмысленно и лишь вводит в заблуждение, посему предайся духовной практике.
Даже если слушаешь учения, можешь заблудиться в словах, посему предайся духовной практике.
Даже если понимаешь [услышанное], это может оказаться поверхностным пониманием, посему предайся духовной практике.
Даже если размышляешь, это может приводить лишь к разрастанию понятий, посему предайся духовной практике.
Даже если объясняешь учения, они могут остаться лишь теорией, посему предайся духовной практике.
Без практики не стяжать непосредственной удостоверенности, посему предайся ей.
* * *Чтобы отпустить цепляние за самсару, необходимо обуздывать ум следующими шестью способами:
Очевидно, что ты обольщаешься поистине бессмысленным, посему отпусти озабоченность мирским.
Очевидно, что это лишь бесконечно продлевает твою страсть, так отпусти фиксированность на том, что возбуждает чувства.
Очевидно, что в этом нет подлинности, посему перестань следовать мирским советам.
Очевидно, что рано или поздно придется оставить все, посему отпусти фиксации на богатстве и собственности.
Очевидно, что за встречей всегда следует разлука, посему оставь сентиментальную привязанность к семье и друзьям.
Двойственные фиксации на принятии и отвержении всегда приводят лишь к опустошенности и краху, так отпусти их.
При отпускании цепляний за все это практика священной дхармы будет происходить как нечто само собой разумеющееся.
* * *Есть шесть способов развить уверенность в причинности:
Слушай учения, содержащиеся в «Составлениях»[9], это приведет к уверенности в принципе причины и следствия.
Продолжай практиковать два накопления, напоминая себе, что вода капля за каплей заполняет сосуд.
Избегай вредоносных действий, напоминая себе, как малая искра может превратиться в огонь, способный сжечь целый лес.
Накапливай заслугу, помня, что радости и горе – результаты твоих прошлых деяний.
Практикуй, постепенно проходя стадии, помня, что два накопления не могут возникнуть вдруг сами собой.
Приди к убежденности, что вера в «я» лишь укрепляет «твою» карму.
* * *Получающему учения необходимо избегать шести ошибок:
Уделять недостаточно времени слушанию учений, что подобно глиняному горшку, не прошедшему обжиг.
Не уделять должного внимания услышанному, что подобно опрокинутой чаше.
Не памятовать услышанное, что подобно дырявому сосуду.
Привносить в учения предвзятое отношение, что подобно чаше, отравленной ядом.
Не следовать духовному пути, что [делает тебя] похожим на грязный сосуд.
Гордиться одним лишь знанием слов, что подобны расколотой вазе.
Избегай подобных ошибок и слушай учения сосредоточенно, с неотрывным вниманием.
* * *У правильного слушания учений шесть превосходных результатов:
Пропитываешься возвышенной мудростью и пребываешь искренне преданным истине.
Полагаешься на духовных наставников и c жадностью внимаешь их наставлениям.
Опираешься на многих проводников, видя в них мудрых учителей.
Слушаешь многие учения, что открывает врата к разнообразным духовным методам.
Слушаешь много, что укрепляет твою убежденность.
Слушая, спрашивая и исследуя многие учения, станешь держателем океаноподобной сокровищницы дхармы.
* * *Далее, у правильного размышления шесть аспектов:
Размышляй так: «Каково значение этих слов?»
«Как я могу их проанализировать?»
«Как я могу их суммировать?»
«Какой из них следует вывод?»
«К какой категории [учений] они относятся?»
«Как я могу сосредоточиться на них и привнести их в свою жизнь?»
Правильное размышление откроет дверь к драгоценностям дхармы.
* * *Правильная медитация дает шесть результатов:
Больше не заблуждаешься относительно существования «вещей» и освобождаешься от крайностей наивного утверждения и нигилистического отрицания.
Становишься истинным последователем махаяны, объединяя осознавание пустотности [всех явлений] с состраданием.
Достигаешь пребывания в непрерывном переживании истинной природы реальности без помех умственной притупленности или перевозбуждения.
Достигаешь состояния покоя пребывания, сопряженного с глубоким прозрением, и твои медитативные переживания и реализация расцветают.
Преодолеваешь скованность страхами и надеждами, которые суть признаки двойственного сознания.
Правильная медитация – противоядие от эмоционального помрачения.
Медитирующий так выйдет за пределы обусловленного состояния существования.
* * *Есть шесть способов не пасть под гнетом обстоятельств:
Осознай, что похвалы и порицания подобны эху.
Пусть привязанность и отвергание других [существ] будут уроком для тебя.
Следи, чтобы твои действия и поведение не расходились с дхармой.
Не раздумывай, что же будет, если щедро раздать все и ничего не оставить про запас.
Не старайся избегать болезней или негативных влияний, ибо именно они могут развернуть к тому, что тебе по‑настоящему необходимо.
Пусть твое чистое видение и поток преданности будут непрерывны.
С их помощью достигнешь высот в преобразовании самых неблагоприятных обстоятельств.
* * *Переполненность шестью низшими озабоченностями – это следующие недостатки, которых следует избегать:
Поиски известности и славы.
Стремление добиться успешности и богатства.
Полагание объектов твоего восприятия реально существующими.
Позволение физическим и словесным импульсам приводить тебя в возбуждение.
Озабоченная борьба лишь за потребности этой [мирской] жизни.
И желание освобождения лишь для одного себя.
Преодолевая влияние мар, мудрые избегают этого.
* * *Есть шесть способов не позволять твоим чувствам отвлекаться на внешние объекты:
Не отравляй свои чувства привязанностью к объектам или отвержением их.
Не погружайся в состояние жадного поиска чувственного удовольствия.
Не позволяй восьми мирским заботам проникнуть в тебя.
Не пятнай свое поведение притворством и обманом.
Не поддавайся ветрам нескончаемой многообразной деятельности, пожирающим твое время.
Пусть дни и ночи будут отданы благородным, духовным деяниям.
Действуя так, ориентируйся на праведных наставников.
* * *Есть шесть способов восстановления в себе веры:
Медитируй на своего гуру, молясь с верой, рождющейся из вдохновения.
Стремись почтить три драгоценности верой, рождающейся из почтительности.
Для достижения реализации медитируй на своем йидаме с верой, рождающейся из убежденности.
Обращай себя к тому, что по‑настоящему значимо, к истинной природе реальности, с верой, рождаюшейся из благоговения.
С неослабевающей верой преобразовывай негативные обстоятельства в своих союзников.
Объединяй свою жизнь с дхармой, осуществляя это с верой, сосредоточенной на окончательной цели.
Вот что по‑настоящему необходимо для следования по пути освобождения.
* * *Есть шесть наставлений, как соблюдать свои обеты без лицемерия:
Строгое исполнение нравственных предписаний – основа учений.
Вредоносные действия приводят к перерождению в низших мирах.
Без соблюдения своих обетов будет гнить сама основа твоей духовной жизни.
Строгое исполнение нравственных предписаний поддерживает все твои положительные качества.
Это – лестница, позволяющая подняться к более высоким уделам.
Это – колесница, доставляющая к освобождению.
Сохраняй чистоту поведения и стойко блюди ее с величайшим вниманием.
* * *Вот шесть способов противодействовать негативным обстоятельствам при помощи противоядий:
В согласии с подходом шраваков, избегать негативных обстоятельств, как своих врагов.
В согласии с подходом парамиты, тщательно очищаться от них.
В согласии с подходом мантры, с помощью искусных средств преображать негативные обстоятельства в свой духовный путь.
В согласии с самыми глубокими ключевыми принципами, воспринимать их как свободных в их естественном состоянии [изначальной основы].
Позволить им естественно исчезнуть в состоянии, свободном от крайностей.
Выйти за их пределы непосредственной убежденностью [в их истинной природе], не пытаясь что‑либо с ними сделать.
Независимо от того, как ты медитируешь[10], очень важно покончить с негативными эмоциями прежде, чем они станут твоими врагами.
* * *У благородных учеников, достойных получения учений, шесть особенностей:
У них благой характер, они скромны, но имеют чувство собственного достоинства.
Они практикуют согласно наставлениям своих учителей и исполнены преданности.
Они осуществляют свою духовную практику с великой силой духа, не трясясь над своим телом и жизнью.
Они исполнены любви к своим духовным спутникам, их умы наполнены состраданием.