Из реки речений. Суфийские афоризмы и истории

© НОБФ «Ханикахи Ниматуллахи», 2019

© ООО ИД «Ганга», 2019

Люди спят; когда умирают, они просыпаются.

Введение

Живая вода

Читающий дервиш. Рисунок XVII века

Суфизм – это мистическая традиция, цель которой – духовное преображение и совершенство. Как явление культурно-историческое суфизм начал формироваться в рамках ислама в VIII–X веках. Тем не менее идеи суфизма универсальны и могут быть обнаружены в самых различных духовных учениях и религиях. Учение суфизма несводимо к какой-либо одной доктрине, и оно обретает новые формы в зависимости от исторических обстоятельств и психологических особенностей конкретных людей. Это путь, ведущий искателя к Реальности. Он многообразен, как жизнь, и у каждого человека он свой, хотя цель – одна. В определенном смысле суфизм – это название существовавшего от века метода постижения Реальности; в таком понимании суфизм внеисторичен, предшествуя религии и являясь ее истоком.

В основе суфизма лежит любовь и преданность. Только любовь дает человеку возможность отказаться от своего эго, являющегося завесой для постижения истины. Когда сброшен покров самости, открывается наше истинное, божественное Я.

Обучение в суфизме невозможно без учителя. Каждый учитель – звено в цепи духовной преемственности, не прерывающейся на протяжении многих веков. Суфии объединены в братства, или ордены, отличающиеся собственными ритуалами и методами. Те, кто получил посвящение в суфийское братство, называются дервишами. Слово «дервиш» означает по-персидски «нищий». (Арабский эквивалент этого термина – «факир».) Подразумевается нищета не материальная, а духовная, то есть нужда в Боге.

Поведение суфия в обществе строится на принципах рыцарства. Суфий готов к самопожертвованию, он помогает людям, не ожидая при этом от них взаимности. Есть основания полагать, что европейское рыцарство с его традицией самоотверженного служения и благородства сформировалось в результате контактов с мусульманскими воинами-рыцарями, принадлежавшими к суфийским содружествам, футувва.

Суфизм получил необычайное для мистической и эзотерической традиции распространение в мусульманском мире, а в последнее время и за его пределами. Не только культурная и религиозная жизнь, но подчас и формы государственности формировались под его влиянием. Одна из причин этого – суфийский принцип бескорыстного служения обществу.

Быть суфием значит «быть в мире, но не от мира». Внешне суфий находится среди людей, стремясь служить им и творить добро. Внутренне он пребывает с Другом, с Возлюбленной – то есть с Богом.

Бог суфиев парадоксален и совмещает противоположности.

С одной стороны, Он – бесконечно далек и несравним, а потому все наши попытки дать Ему определения или понять Его обречены на провал. С другой стороны, Бог есть всё, следовательно, Он воплощен в бытии, и Его, согласно суфиям, можно лицезреть при помощи особого духовного органа – сердца. Как говорится в Коране, Бог ближе к человеку, чем его шейная артерия. Мистический путь может быть понят как странствие от бесконечно далекого Божества к Богу бесконечно близкому, составляющему саму суть человека. Мистический опыт – это переживание Присутствия, близости к Возлюбленной. Иными словами, это возвращение души из страшного и безбожного мира в рай гармонии, любви и Единения.

Возвращение происходит для мистика не в загробном, а в этом мире. «Царство Божие внутри нас», а дорога туда лежит через сердце, через преображение собственной души. Преображение подразумевает умирание ветхого «я», «Умри прежде, чем ты умрешь», – говорит Пророк. Преображение – это не столько обретение чего-то нового и сверхъестественного, как часто полагают, сколько отказ от старого и обветшавшего. Это осознание человеком своей собственной вечной божественной природы, которая, как это ни парадоксально, не нуждается в преображении.

В одной суфийской притче рассказывается о львенке, который отбился от своей стаи и пристал к овечьему стаду. Через некоторое время он забыл о том, кто он такой, и стал блеять, как и овцы вокруг него.

Как-то мимо проходил взрослый лев. Заметив уже подросшего львенка, он приветствовал его грозным рыком. Львенок сначала испугался, и в ответ у него не вышло ничего, кроме блеянья. Однако благодаря этой встрече, он вспомнил о том, что он – тоже лев. И в конце концов сумел ответить таким же грозным рыком. Суфизм напоминает человеку о его истинной природе. Во время первых встреч с учителем искатель нередко испытывает необъяснимый и неконтролируемый страх. Фактически, это страх самого себя: эго отшатывается от подлинной, «львиной» природы человека.

Бог, или Реальность, обнаруживается в мире, прежде всего, как совершенство и красота. «Бог прекрасен и любит красоту», – утверждается в одном из хадисов, преданий, восходящих к Пророку Мухаммаду. Поэтому суфий устремлен к красоте. Поэзия и музыка часто сопровождают суфийские собрания. Суфиями были великие персидские поэты Руми, Хафиз, Саади и Джами. Для суфийской поэзии характерно восхищение человеческой красотой, являющей красоту божественной Возлюбленной. Суфийская поэзия эротична в том смысле, который вкладывал в это понятие Платон: Эрос – воплощение любви и мудрости, божество, воодушевляющее людей на поиск истины, добра и красоты. Суфизм обращен к живым человеческим эмоциям и устремлениям, и в этом – одна из причин его популярности.

Основой суфийского мировоззрения является принцип Единобытия. Метод суфизма – развитие способности видеть в мире множественности всепроникающее Единство. Одним из главных препятствий здесь служит рассудок, эта низшая форма интеллекта, расчленяющая целостный и гармоничный мир на противоположности и порождающая мнимые противоречия. Суфий отбрасывает ущербную рассудочность; опьяненный любовью, он пребывает в состоянии «священного безумия». Если обычный человек делит всё происходящее с ним на хорошее и дурное, то суфий равно приемлет как радость, так и боль, ведь и то, и другое – дары Возлюбленной.

Суфизм, таким образом, может быть понят как полное и безоговорочное смирение перед Богом, приятие того, что есть. Смирение суфия – не результат бессилия, то есть неспособности изменить обстоятельства в свою пользу, а отказ от оценок и суждений. Примитивное сознание, являющееся преградой для нашего сверхсознания, соткано из суждений. Отказ от них ведет к умиранию «я». В конце суфийского пути – состояние фана, исчезновение «я» в Боге, за которым следует бака, вечная жизнь.

Культура Запада глубоко индивидуалистична, смирение в ней зачастую представляется чем-то презренным, а идея исчезновения вызывает панический страх. Этот страх большей частью необоснован. Исчезновение «я» может вести к расцвету индивидуальности, в особенности в ее высших, творческих проявлениях. Когда снята личина, становится проявленным сияние лика. Джалаладдин Руми до знакомства со своим суфийским наставником Шамсуддином Табризи был лишь видным законоведом. Уже в зрелом возрасте повстречав учителя, Руми стал выдающимся мыслителем и великим поэтом.

Чтобы произошла трансформация личности, необходим алхимический огонь, расплавляющий окаменевшие и косные свойства «я». Таким огнем является преданность Мастеру. Отношения учителя и ученика, как это было в случае Руми, достигают такой степени интенсивности, что, как кажется, начинает стираться сама грань между одним человеком и другим. Исчезновение «я» в учителе – это преддверие исчезновения «я» в Боге.

Между учителем и учеником формируется особое духовное единство, которое не подвержено влияниям материального мира; оно вне власти сил пространства и времени. Тот, кто умер при жизни, растворившись в Мастере, не боится смерти. Преданный ученик становится звеном в единой непрерываемой цепи духовной преемственности (силсила), корнями уходящей в глубины человеческой истории. Эта цепь служит проводником духовной энергии (барака) и знаний, которые питают и поддерживают мир.

С суфийской точки зрения причиной возникновения космоса и его главной тайной является человек. «Если бы не ты, о Мухаммад, Я бы не сотворил миров», – говорится в хадисе. «Человек – это субстанция, а небесная сфера – его акциденция [то есть нечто случайное, зависящее от субстанции – прим. составителя]», – утверждает Руми. В этом контексте суфизм может быть понят как надкультурное явление, как часть космического процесса, цель которого – самораскрытие Абсолюта в совершенном человеке.

Когда же суфизм проникает в культуру и начинает изнутри формировать ее, он становится основой подлинного гуманизма, поскольку делает человека (а не государство, не религию и не общество) смысловым стержнем бытия.

Поскольку людям свойственна забывчивость, и мирское «я» человека склонно отвлекать его от Реальности, суфии практикуют постоянное внутреннее поминание Бога, зикр. С каждым дыханием они сосредотачиваются на Боге, поддерживая тем самым состояние духовной пробужденности и ощущение Присутствия.

У этого упражнения есть и практический аспект, ведь мир един и нет ничего чисто духовного или чисто материального. Человек с обычным эгоцентрическим сознанием сосредоточен на себе, а потому с трудом ориентируется в обстановке, лишь механически реагируя на нее. Суфий же все время должен быть начеку, ни на секунду не забывая о своей «сверхзадаче». Он в большей степени, чем обычный человек, осведомлен о своем окружении и лучше способен контролировать происходящее. Забывая о себе, мистик способен «вчувствоваться» в другого человека. «Они соглядатаи сердец, так будь же искренен, когда сидишь среди них».

Суфизм, в отличие от ортодоксальной религии, опирается не столько на мифы и верования, сколько на опыт, и в этом отношении его даже можно сопоставить с наукой. Другое дело, что опыт этот далеко не всегда поддается рациональному анализу – как несводимы к интеллектуальным построениям искусство или человеческая жизнь.

Подобно хорошему повару, суфий не следует слепо готовым рецептам. Его поведение диктуется конкретными обстоятельствами, требованиями времени: иногда людям нужно привить здравый смысл, и тогда суфий – образец здравомыслия. Когда же обстоятельства требуют неистовства, он ведет себя соответственно. Одни назовут его рационалистом, другие – безумцем, но он не имеет отношения ни к тому, ни к другому; его нет, он – никто.

Собранные в этой книге изречения и истории создавались на протяжении более чем тысячи лет. Они представляют собою итог практической мудрости, не отвлеченные рассуждения. Чтобы усвоить эту мудрость, необходимо в нее «врасти» – не торопясь вдуматься, вчувствоваться, вжиться. Духовная традиция скрыта, она подобна подземной реке, которая омывает лишь глубокие корни. Но эта древняя мудрость, «река речений» – живая вода, способная оживить душу человека, изнывающего от духовной жажды.

Суфий

Суфии – это люди, которые предпочитают Бога всему остальному, так что и Бог предпочитает их всему остальному.

Быть суфием – значит отказаться от всякого беспокойства, и нет худшего беспокойства, чем мы сами. Когда ты занят собой, ты отделён от Бога. Путь к Богу состоит из одного шага: шага от себя.

Суфий отсутствует для себя, но присутствует в Боге.

Суфий – это день, не нуждающийся в солнце,

Это ночь, не нуждающаяся в луне или звезде,

Это не-бытие, которое не нуждается в бытии.

Суфизм означает, что Бог побуждает тебя умереть для себя и дарует тебе жизнь в Нем.

Суфий доволен всем, что делает Бог,

Дабы Бог был доволен всем, что делает суфий.

Суфизм – это служение, наиболее подобающее для данного момента.

Суфии – это дети на коленях у Бога.

Цвет воды зависит от цвета сосуда. Природа мистического переживания зависит от состояния мистика в данное мгновение.

Одна из особенностей «друга Бога» (святого) заключается в том, что он не ведает страха, ибо страх есть предчувствие чего-либо нежелательного или ожидание будущей утраты. Святой печется лишь о данном мгновении. У него нет будущего, которого можно было бы опасаться.

Суфий подобен земле, в которую бросают все нечистоты и из которой произрастает всё прекрасное.

Признак искреннего суфия заключается в том, что он ощущает себя нищим, когда богат; смиренным, когда обладает властью; и он таится, если обрел славу.

Человек не станет познавшим до тех пор, пока не будет подобен земле – и праведники и грешники ступают по ней; и пока не будет подобен облакам – они даруют тень всякой вещи; и пока не будет подобен дождю – он орошает всякую вещь, независимо от того, любит он ее или нет.

Когда Абу Саида спросили, что такое суфизм, он отвечал: «Что бы у тебя ни было на уме – забудь это. Что бы ты ни держал в руке – отдай это. Какова бы ни была твоя судьба – предстань пред ней!»

Суфий – это тот, к кому ничто не привязано, и кто ни к чему не привязан.

Суфизм в наше время – это имя, за которым нет ничего реального, а когда-то это была реальность без имени.

Будь в этом мире странником, прохожим, чья одежда и обувь запылены. Иногда ты сидишь в тени дерева, иногда идешь через пустыню. Всегда будь прохожим, ибо не это твой дом.

Уединение в обществе, странствие на родине, внешне с людьми, внутренне с Богом.

Суфий – это тот, чья мысль поспевает за стопой.

Он полностью присутствует; его душа – где его тело, его тело – где его душа, его душа – где его стопа, а его стопа – где его душа.

«Дервиши» – это термин, указывающий на священную нищету: «нищий – это не тот, кто лишен пропитания, а тот, чья природа лишена желаний».

Суфизм означает, что ты ничем не владеешь, и ничто не владеет тобой.

Только рабы свободны![3]

Суфий – это тот, кто держит свое сердце в чистоте по отношению к Богу.

Ты – суфий, если сердце твое так же мягко и тепло, как шерсть.[4]

Слова, исходящие из сердца, входят в сердце, но если они сходят с языка, то не пойдут далее ушей.

Суфизм – это оставаться у двери Возлюбленной, даже если тебя прогоняют.

Дервиши – это братство странников, которые наблюдают за миром и присматривают за ним.

За четыре тысячи лет до сотворения этих тел Бог создал души и держал их подле Себя, излучая на них свет. Он знал, сколько света получено каждой душой, и одарил милостью каждую в соответствии со степенью просветленности. Души были погружены в свет, покуда не напитались им. Те, кто живет в радости и согласии друг с другом в этом мире, должны были быть близки в предвоплощённости. Здесь они любят друг друга и называются друзьями Бога, и они – братья, любящие друг друга ради Бога. Эти души узнают одна другую по запаху, как лошади.

Если ты водишь дружбу с людьми истины, будь правдив с ними, ибо они – соглядатаи сердец. Они входят в твое сердце и покидают его так, что ты об этом даже и не знаешь.

Суфизм не постигнешь, выслушивая проповеди, и в некоторых случаях ему обучают на примерах и при помощи наставлений, которые недоступны для обычных органов восприятия.

Два дервиша встретились во время хаджа[5].

– Знаешь ли ты, почему мы оказались здесь? – спросил один из них.

– Из-за нашей небрежности, – ответил другой и заплакал.

Когда человек узнаёт о суфийском учении и практикует его, оно становится мудростью в его сердце, а люди, слушающие его, могут извлечь для себя пользу. Но для человека, внимающего суфийскому учению, но не практикующему его, это пустой разговор, который он забывает через несколько дней.

Некий человек однажды оскорбил мудреца Джафара ас-Садика. Некоторое время спустя Джафар пошел к его дому и обратился к нему с такими словами:

– Я не ответил тогда на сказанное тобой. Если я действительно обладаю теми качествами, которые ты мне приписываешь, даю тебе слово, что покаюсь в них и не позволю себе более их проявлять. Но если я не обладаю теми качествами, которые ты приписываешь мне, я буду молиться Богу и просить его, чтобы Он простил тебя. Я прощаю тебя за сказанные тобой слова и не буду ставить их тебе в укор.

Такая доброта произвела столь сильное впечатление на человека, что он припал к ногам мудреца и раскаялся.

Суфий не склоняется ни перед кем, кроме Бога.

Преодоление себя

Некоторые говорят: «Закон велит нам воздерживаться от гнева, вожделения и лицемерия. Но ведь это невозможно, поскольку мы сотворены с этими качествами. С таким же успехом можно потребовать от нас, чтобы мы превратили черное в белое». Люди предпочитают не замечать, что закон не призывает нас вырвать эти страсти, но лишь ввести их в подобающие рамки, так что, избегнув совершения великих грехов, мы можем обрести прощение грехов малых. Даже Божий Пророк сказал: «Я человек, как и вы, и гневаюсь подобно остальным».

Люди – детища этого мира. Как же могут они не любить собственную мать?

Если запретить людям делать похлебку из верблюжьего дерьма, они станут делать именно это, говоря, что она не была бы запрещена, если бы в ней не было чего-то хорошего.

Я видел араба, жителя пустыни, сидящего в компании ювелиров. Он рассказывал: «Однажды я заблудился в пустыне, и у меня закончились все припасы. Казалось, мне не избегнуть гибели, как вдруг я заметил набитый матерчатый мешок. Никогда мне не забыть той радости и ликования, которые я ощутил при мысли, что это сушеные зерна, и отчаяния, когда я обнаружил, что мешок полон жемчуга».

Люди с удовлетворением считают на четках, сколько раз они произнесли имя Божье, но не ведут учета посредством бусин, сколько они сказали пустых слов. Халиф Умар сказал: «Взвешивайте свои слова и поступки прежде, чем их взвесят на Страшном суде».

Нафс[6] любит похвалу. Он постоянно толкает человека на притворство, желая, чтобы люди делали ему комплименты. Поистине, есть много верующих и аскетов, выполняющих приказания своего нафса. Один из скрытых пороков и тайная болезнь нафса – его страсть к похвалам. Тот, кто пригубил этого яда, перевернет семь небес и семь подлунных миров ради одного движения ресницы. Признак этого заболевания заключается в том, что нафс, когда лишен похвалы, становится вялым и слабым. Некий наставник в течение многих лет совершал молитвы, всегда занимая место в первых рядах прихожан мечети. Однажды утром он по какой-то причине задержался и ему пришлось стоять в заднем ряду. После этого он вообще перестал приходить в мечеть. Когда его спросили о причине, он ответил: «В течение долгих лет я молился, полагая, что искренен в этом. В тот день, когда мне пришлось стоять в заднем ряду, меня одолел стыд, поскольку я понял, что просто наслаждался направленными на меня взглядами. С этого времени я стал относиться к молитве подобающим образом».

Человек сказал Джунайду: «Истинные сподвижники редки в наше время. Где мне найти сподвижника на пути к Богу?»

Джунайд ответил: «Если ты хочешь того встретить, кто станет тебе подспорьем и понесет твою ношу, – такие крайне редки. Но коли ты желаешь спутника, чью ношу ты понесешь и чью боль ты разделишь, то я могу познакомить тебя с множеством подобных людей».

Однажды пророк Авраам пригласил некоего человека на обед, но узнав, что тот – иноверец, он отменил приглашение и отослал человека прочь. Немедленно Божий Глас упрекнул его: «Ты не давал ему пищи и в течение дня из-за того, что он принадлежит к другой религии. Однако Я кормил его на протяжении семидесяти лет несмотря на это».

Благочестивый человек следовал за Христом. Вор, увидев это, подумал: «Если я буду находиться в обществе благочестивого человека, быть может, Бог ради него простит и меня».

Побуждаемый смирением, овладевшим его сердцем, вор начал осуждать себя за свою безбожную жизнь. Он ощутил себя недостойным сидеть рядом с таким святым человеком.

С другой стороны, благочестивый человек, завидев сидящего рядом вора, упрекнул его, боясь, что тень вора повредит его святости.

И тут же Христос услышал Божий Глас: «Скажи благочестивому и вору, что я стер начисто скрижали обоих. Добродетели благочестивого и грехи вора более не существуют. Теперь они должны начать жизнь заново. Добродетели благочестивого стерты из-за его гордыни, а грехи вора – из-за его смиренности и раскаяния».

Нафс постоянно и неустанно предается похоти и самоуслаждению, вечно выходя за грань умеренности.

Он ненасытен и его жадность сравнима с мотыльком, которому недостаточно света свечи; не разубежденный осознанием опасности, заключенной в огне, он бросается в пламя и сгорает в нем.

Более того, какие бы страдания ни испытывал нафс, его жажда наслаждений лишь усиливается, ведя в конце концов к разрушению. Этот атрибут может быть удален из нафса только посредством благочестия и воздержанности.

Нафс ни в чём не знает постоянства.

Он вечно реагирует на мнения и подвержен капризам как в словах, так и в делах; не обладая упорством, он не завершает никакого начинания, желая со всем разделаться наспех. Его движения произвольны и ненадежны, он спешит исполнить свои желания, поступая при этом опрометчиво.

Некоторые мудрецы сравнивают нафс, по причине его неустойчивости, с шаром, который легкомысленно катится вниз по склону и находится в постоянном движении. Этот атрибут может быть удален из нафса только посредством терпения.