Цигун. Покой в движении и движение в покое. В 5 тт. Т.5: Приложения-дополнения
Михаил Роттер
Цигун: покой в движении и движение в покое. В 5 томах. Том 5: Приложения-дополнения
Моей семье
со всей любовью посвящается
.
© Михаил Роттер, текст, 2020
© ООО ИД «Ганга», 2020
Предисловие к пятому тому
Уж больше половины утекло моей быстротекучей жизни,Есть одно слово, раскрывающее ее таинственный смысл,И это слово – «половина».В нем сокрыта вся бездна радостей:Полжизни – лучший срок для человека.Он позволяет умерить жизни бег, познать отдохновенье.Весь мир лежит посередине Неба и Земли,Живи посередине шума города и тишины деревни,На полпути между рекой и горною грядою.Наполовину будь ученым, земледельцем и купцом,Живи наполовину как чиновник, наполовину – как простолюдин.Наполовину как богач, наполовину – как беднякВ доме наполовину роскошном и наполовину безыскусном,Носи одежду наполовину новую и старую наполовину.Пищу ешь наполовину изысканную, наполовину простую,Слуг имей наполовину умных и наполовину глупых,А жену – не слишком красивую, но и не дурнушку.Себя же ощущай наполовину Буддой, наполовину небожителем.Половина тебя вернется на Небо, половина перейдет в детей.Тот мудро пьян, кто пьян наполовину,Наполовину распустившись, цветы чаруют взор,Корабль с половиной паруса плывет всего устойчивей,И лошадь, взнузданная наполовину, бежит всего резвей.Кто наполовину больше обладает, живет в заботах,А кто наполовину меньше – страдает от тревог.Жизнь наша – это смесь и сладости, и горечи,Кто пробует ее лишь вполовину – тот мудрее всех.Ли Миань (ХVI в.) Песня осередине-наполовину«Афоризмы старого Китая».Составление, перевод, вступительная статья и комментарии
В. В. Малявина
К тому, что написано в этой книге (как, впрочем, и к четырем предыдущим томам), не нужно относиться слишком серьезно. Читать все это нужно лишь наполовину серьезно.
Наша трактовкаВ предисловии к «четвертому тому трехтомника» шла речь о некоем «икс»-томнике, количество томов в котором то ли три, то ли четыре, то ли три плюс один. Выяснилось, однако, что «казалось четыре, а оказалось пять». И надо сказать, что для Ци-Гун, где все всегда оказывается не таким, как казалось вначале, – это вполне нормальная практика. Впрочем, это касается не только Ци-Гун, это касается всего, что есть в этом непостоянном мире.
Древние люди, не знавшие чисел более трех, считали примерно так: «один, два, три, много». С этой точки зрения трехтомник совершенно неожиданно превращается в многотомник, ибо пять – это точно больше трех.
Этот том (как прямо следует из его названия) содержит приложения к первому, второму, третьему и четвертому томам.
• В приложениях к первому тому показано, что, начиная с какого-то момента, восточная философия оказывается несколько сложнее, чем могло показаться после прочтения первого тома. При этом, к счастью, она никоим образом не утрачивает своей практичности.
• В приложениях ко второму и третьему томам показано, как могут трансформироваться даже простейшие (а сложных там нет) практики, описанные в этих томах, при изменении и углублении понимания.
• Приложение к четвертому «сказочному» тому – это сказка. Дело в том, что даже самый простой Ци-Гун местами бывает «смутно-загадочен», ибо никто не может даже сказать (а тем более показать), что такое Ци. И часто бывает так, что наилучшей формой для описания этой «смутной загадочности» бывает сказка. Само собой, сказки эти «не без намека» и есть места, где в них сказано то, что не говорилось в первых трех «серьезных» томах.
Никаких новых методов в пятом томе не рассматривается (ну или почти не рассматривается), ибо во втором и третьем томах их более чем достаточно, причем самых разных и практически на любой вкус. Так что речь идет лишь о том, чтобы показать, как базовый вариант описанных ранее практик может обретать новые оттенки и обертоны.
Дело в том, что базовый вариант – это основа, в которой есть все необходимое. И если он был передан правильно, то, по большому счету, ничего более и не требуется. Это некоторым образом напоминает дом, в котором есть фундамент, стены, крыша, куда подведены вода, газ и канализация и в котором вполне можно жить.
Однако наступает время, когда человек хочет провести интернет или надстроить еще один этаж. И он вполне готов к этому. Если говорить о доме, то у него достаточно денег на новые «навороты», без которых он прежде жил и мог бы прожить еще сотню лет. Если речь идет о Ци-Гун, то это значит, что он накопил достаточно опыта, энергии и понимания для того, чтобы перейти на следующий уровень.
В пятом томе как раз и приведены несколько примеров как может раскрываться и разворачиваться базовая практика, когда человек начинает смотреть на нее с другой стороны.
Впрочем, если продолжить аналогию с домом, то это не «второй этаж», это разве что еще одна «ступенька вверх». Но «Путь в тысячу Ли начинается с одного шага», а подъем – с первой ступеньки. Главное, чтобы лестница вела не вниз, а вверх.
Коль скоро речь идет о попытке углубить понимание, следует постоянно помнить, что «правильное понимание основа всего» (см. символ Хон-Ша-Зэ-Шоу-Нэн в [41]). Соответственно, при неправильном понимании происходит все наоборот. В нашем случае это означает, что чем успешнее получается у человека какое-то дело, тем это хуже для него. Рассмотрим как это происходит на примере Ци-Гун (хотя это касается всего без исключения).
Далее в приложении 2.1 («Прямой и скрученный Топпу-Каранам») говорится, что чем у человека «больше тела», чем его тело здоровее и искуснее, чем у него больше энергии, чем у него лучше чувство Ци, тем больше возрастает его гордыня и соответственно «раздувается» его эго, которое в [13в] называется «матерью всех пороков».
Происходит это очень просто. Когда человек успешно занимается Ци-Гун, когда его тело становится крепким, когда его распирает энергия, когда он долгое время не болеет, он тут же начинает этим гордиться. А если еще он вдруг обрел особые способности…
С общепринятой точки зрения это вполне понятно, и такой человек имеет на это право. Он «большой молодец», он многого достиг, он потратил кучу времени и сил и сделал свое тело «более качественным», чем у остальных. Да и сам этот человек считает себя «типа self-made man». Этаким «самодельным человеком», достигшим всего собственными силами. Self-made man – это западная классика, известно даже кто и когда впервые ввел ее в обращение. Это был Генри Клей, употребивший эти слова 2 февраля 1832 года в сенате США для описания человека, чей успех зависит от него самого, а не от внешних условий. Образцом такого самодельного человека считается один из «отцов-основателей» США Бенджамин Франклин, всем хорошо знакомый по портрету на стодолларовой купюре.
Однако все истории людей, утверждающих, что они сами сделали себя, не совсем правдивы. Где был бы это человек, если бы он не родился в нужное время, в нужной семье и в нужном месте?! Кем бы он стал, если бы Бог (судьба) не даровал ему талант, ум, способность принимать решения и главное удачу?! И так далее и тому подобное.
Так что когда человек, занимающийся Ци-Гун, начинает испытывать гордость от своих достижений, то ему стоит вспомнить, что эти достижения не полностью принадлежат ему. Если он понимает это, если он не считает себя «деятелем», тем, кто стал «творцом собственной жизни», если он относится к своим успехам как к чему-то посланному ему свыше (Богом, судьбой, провидением, Дао), то все в порядке. Его эго не раздувается, ведь это не оно добилось всего этого. Оно просто использовало шанс, посланный Богом, и способности, дарованные Им же.
Вся вселенная находится в состоянии постоянного движения. Ничто не постоянно, ничто не таково, каким оно кажется. Ваше тело – это вселенная в миниатюре, это точная ее копия. Ваше тело – это микрокосм макрокосма. Если это так, то внутри вас нет ничего постоянного. Вы не постоянное существо. Вы не предназначены для того, чтобы быть постоянным существом. Вы тоже находитесь в состоянии постоянных изменений.
…
Вы считаете себя деятелем и думаете, что это вы все делаете. Это ложь. Вы даже не существуете! Вы не рождались! Как вы можете быть деятелем? Нет никого, кто бы что-то делал. Однако все делается. Это парадокс.
Все делается само, потому что вы не считаете себя деятелем. Когда вы осознаете, что вы не деятель, все делается даже лучше, поскольку вы перестаете отождествляться с объектом и субъектом. Вы становитесь свободными от всех привязанностей. Пока вы считаете, что отвечаете за что-то, происходящее в мире, у вас проблемы. Вы должны проходить через этот опыт снова и снова, опять и опять, пока не осознаете, что вы ни к чему не имеете никакого отношения.
Роберт АдамсI. Приложения к первому тому
Приложение I.1
Триграммы на ладони (еще раз о практичности восточной философии)
Древнейшая часть «Книги Перемен» (Чжоу-И), открывая истину, рассказывает о восьми Гуа Сянь-Тянь, в которых циркулирует И-Ци. Космический Закон неразрывно проистекает из Великого Предела (Тай-Цзи). И если это так, тогда Истинное Тело (Чжэнь-Ти) не поражается ничем. Чжэнь-Ти – это субстанция, порождаемая в Поле Бессмертия (Дань Тянь), это Изначальное Ци (Юань-Ци)… Восемь Гуа Хоу-Тянь разделяются на Инь и Ян. Имеется «Добро» (Шань)… Имеется и «Зло» (Э). Когда они входят в равновесии в творческую суть всех изменений, тогда Чжэнь-Ти ничем не поражается. Сие является Непроявленным.
Сунь Лутан «Ба-Гуа Цюань Сюэ»В первом томе (см. раздел «Связь Восьми триграмм с Ци-Гун») отмечалось, что каждой из Восьми триграмм (Ба-Гуа) соответствует определенная часть тела.
Так как ладонь – это «карта» всего тела, то вполне естественно, что к каждой части ладони тоже «приписали» подходящую триграмму (Гуа).
Ниже показана картинка, которую можно было бы назвать «Ба-Гуа на ладони».
Каждой из Восьми триграмм отведен свой участок (дворец) на ладони. В середине ладони находится девятый участок, который называется «Центральный дворец».
Если сопоставить левый рисунок с рисунками на страницах 96 и 97 первого тома, то можно видеть, что расположение триграмм на ладони в точности соответствует Посленебесной схеме триграмм (только развернутой вокруг вертикальной оси).
Впрочем, это не очень важно, потому что если посмотреть на эти триграммы со стороны тыльной части ладони (см. правый рис. выше), то можно увидеть (разумеется, если представить, что ладонь прозрачна) «правильную» схему Посленебесного Ба-Гуа (см. рис. на страницах 96 и 97 первого тома).
Ранее (см. первый том, глава «Основы китайской философии», раздел «Посленебесный порядок триграмм Вэнь Вана (Хоу-Тянь Ба-Гуа)») уже описывался порядок следования триграмм в посленебесной схеме Ба-Гуа.
Но запомнить его все равно не просто. Поэтому «в помощь начинающим» существует нечто вроде песенного наставления:
«Император являет свой лик в Чжэнь; приводит в порядок Сюнь; встречается с Ли; служит службу Кунь; беседует с Дуй, вступает в войну с Цянь; помогает Кань; заключает договор с Гэнь».
Как это обычно бывает, понять это, с позволения сказать, наставление без «ключа» невозможно. Ключ, к счастью, здесь простой: достаточно заменить слово «император» на слово «солнце» (Ян) и все тут же становится на свои места.
В общем, посмотрев, как «Ба-Гуа» используется для диагностики по ладони, можно в очередной раз видеть, что восточная философия – это исключительно практичная наука.
В заключение этого раздела приведем фрагмент из книги «Ба-Гуа Цюань Сюэ» мастера Сунь Лутана, в котором он пишет именно о практическом применении Сянь-Тянь Ба-Гуа и Хоу-Тянь Ба-Гуа.
«Принципиально, что отправным пунктом всех упражнений и техник, правил и занятий, описанных ранее, будет прежде всего изучение единого графика Сянь и Хоу-Тянь. Внешние и внутренние Гуа собраны в один график. И разделение их на два необходимо лишь для того, чтобы иметь возможность использовать Сян-Тянь для производства Хоу-Тянь, а Хоу-Тянь – для производства Сян-Тянь. Первое создает пространственную структуру, второе являет действие. Без Сянь-Тянь у Хоу-Тянь не будет основания, а без Хоу-Тянь не составится цельность Истинного Тела. Этот принцип действует на основе Сянь-Тянь. Не имея внешней формы, Дао действует через самоестественность Недеяния (У-Вэй). Без этого невозможно практиковать, сохраняя в целости структуру Истинного Тела. Если допустить, что прежденебесное (Сянь-Тянь) здорово и целостно, тогда посленебесное (Хоу-Тянь), под которым в данном случае подразумевается человеческое тело, тоже приобретает соответствующий вид».
Совмещенная схема Сянь-Тянь Ба-Гуа и Хоу-Тянь Ба-Гуа (рисунок из книги Сунь Лутана «Ба-Гуа Цюань Сюэ»)
Приложение I.2
Небесные стволы и Земные ветви
Инь и Ян, четыре сезона года – это также начало и конец материи; это – сущность жизни и смерти. Сознательно нарушать ход этой эволюции – значит призывать гибель на свою голову. Напротив, приходя в соответствие с ней, избежишь серьезных заболеваний. Вот главный принцип жизни, вот жизненное Дао. Мудрые ему следуют, ничтожные же обычно не следуют ему. Но соответствие Инь и Ян есть жизнь, а противодействие им – смерть. Надо выбирать: или мир, или раздоры. Вот почему мудрый не ждет пока люди заболеют, чтобы начинать их лечение. Он направляет их, руководит ими пока они еще сохраняют хорошее здоровье, понуждая их следовать Дао. именно так он и поддерживает их в цветущем состоянии. Он стремится не к устранению возникших нарушений, но к сохранению (исходного) благого порядка. Лечение заболеваний или устранение возникших нарушений можно сравнить с человеком, ожидающим возникновения чувства жажды для того, чтобы приступить к рытью колодца.
Трактат «Су-Вэнь»,Глава «Искусство управления своей жизнью согласно сезонам».Перевод В. Ф. Дернова-ПегареваЖиви правильно, старайся следовать законам Неба и Земли – и все у тебя будет хорошо.
Наша трактовка.Земные ветви
Мы Земные ветви, мы твои чувства и твои секреты. Мы следуем приказу Неба. Мы – это твой дом, твое тело, мы те болезни, которыми ты можешь заболеть. Мы не находимся на виду, но когда мы получим приказ Неба, все твои тайны станут известны. Твои чувства, твое счастье и твоя печаль во многом зависят от нас, ибо мы обладаем силой контролировать все это. Если ты сможешь понять нас, то сможешь управлять своими чувствами и хорошо жить.
Бенсон Йео: Земные ветви говорят сами о себеЕсли Ствол – это «штука», То Ветвь – это «часть».
«Внутренняя «суть» Земных ветвей
Примечание: Для удобства в этой таблице используются названия привычных нам «григорианских» месяцев, которые не в точности соответствуют месяцам восточного лунного календаря. Впрочем, разница не слишком велика и в данном случае вполне можно себе такое позволить.
Из этой таблицы явно видно, что Земные ветви (подобно Небесным столбам) расположены в порядке развития явлений и вещей от минимума к максимуму, от рождения к увяданию и снова к развитию.
Само собой, Ветви расписаны (или «разрисованы») также и по Инь-Ян и Пяти элементам, как это показано на рисунке ниже.
Каждым сезоном «управляет» своя Ци.
• Зима управляется северной Ци. Это «холод», он относится к Первоэлементу Вода. Поэтому ветви 12 и 1 (начало и середина зимы) относятся к Воде.
• Весна управляется восточной Ци. Это «теплая» Ци, относящаяся к Первоэлементу Дерево. Поэтому ветви 3 и 4 (начало и середина весны) относятся к Дереву.
• Лето управляется южной Ци. Это «жара», она относится к Первоэлементу Огонь. Поэтому ветви 6 и 7 (начало и середина лета) относятся к Огню.
• Осень управляется западной Ци. Это Ци «сухости», которая относится к Первоэлементу Металл. Поэтому ветви 9 и 10 (начало и середина осени) относятся к Металлу.
На этой схеме явно видно, что Первоэлементы следуют строго в порядке взаимопорождения Пяти элементов: Металл – Вода – Дерево – Огонь.
«Выбивается из этого распорядка» (вроде бы) только Земля. Но так лишь кажется, ибо она присутствует в конце каждого сезона: в феврале, мае, августе и ноябре. Так происходит потому, что Земля (Почва) – это основа всего и находится в центре всего. Именно так и размещен Первоэлемент Земля в схеме «Расположение Пяти элементов крестом» (смотри первый том, главу «Основы китайской философии», раздел «Преобразование Пяти элементов»).
И тут в очередной раз оказывается, что вся эта смешная «пятиэлементная», «двенадцативетвенная» и прочая чушь работает.
Например, в Ци-Гун шести иероглифов (описан во втором томе) говорится примерно так:
Весной звук Сюй укрепляет Дерево, помогает печени и глазам. Летом звук Хэ успокаивает Огонь в сердце. Осенью звук Сы орошает легкие. Зимой звук Чуэй сохраняет Ян в почках. Звук же Ху можно произносить круглый год.
Или можно короче:
Сюй (Дерево) – весной;
Хэ (Огонь) – летом;
Сы (Металл) – осенью;
Чуэй (Вода) – зимой;
Ху (Земля/Почва) – весь год. Ибо он помогает селезенке и желудку переваривать пищу, дающую жизнь физическому телу.
То же самое (только в совершенно ином контексте) утверждается в Синь-И-Цюань (смотри «Приложение III.2. Все основано на одних и тех же принципах»), где считается, что один из пяти базовых ударов Хэн-Цюань, относящийся к элементу Земля, «охватывает» четыре остальных базовых удара. Иначе говоря, является «базой базы», ее центром, подобно тому, как элемент Земля является центром Пяти элементов, а селезенка (относится к элементу Земля) – центром организма.
Император Хуан Ди спрашивает:
«В связи с наличием связи между пятью органами и четырьмя сезонами года, каково воздействие, оказываемое последними на органы?»
Врач Ци Бо отвечает:
«Зеленый цвет, идущий с Востока, проникает до самой печени. Внешними отверстиями печени являются глаза. Итак, печень символически связана с востоком и с зеленым цветом. Когда заболевает печень, человек становится озабоченным и пугливым. Подходящим для печени вкусом является острый или кислый. Символическим растением печени является пшеница, символическим животным – курица, тогда как астральным ее символом является Юпитер, совершающий полный оборот вокруг Солнца за 12 лет. Соответствующая печени энергия весны локализуется в голове. Нумерологическим символом печени является восьмерка. Поскольку печень правит мышцами, расстройства последних вызывают болезнь печени.
Цвет Юга – красный, идущий в сердце. Внешние отверстия сердца – это уши, вкус – горький. В космическом плане символ сердца – огонь, а в мире растений – клейкий рис. В мире животных его символизирует баран, астральным символом является Марс, совершающий свой оборот за 740 дней. Когда орбита Марса искажается, находящиеся на службе у государей астрологи предсказывают великие катастрофы и, в частности, – смену династии. Нумерологическим символом Юга является семерка. При заболевании сердца болезни локализуются в артериях.
Желтый – это цвет Центра, соответствующего селезенке. Внешнее отверстие – рот. Признаки заболевания селезенки заметны на языке. Вкус Центра сладкий, его стихия – это земля. В растительном царстве ему соответствует кукуруза, а в животном – воловье мясо. Астральный символ Центра – Сатурн, совершающий оборот за один год. Нумерологически ему соответствует цифра 5. При заболевании селезенки нарушения проявляются в плоти (мышцах).
Белый – это цвет Запада, и он соответствует легким, символически его отражающим. При заболеваниях легких точкой согласия являются плечи. Внешние отверстия – ноздри, а вкус – терпкий и жгучий. В минеральном мире ему соответствует золото, в растительном – овес, а в животном – лошадь. Астральный символ Запада – Венера, совершающая оборот за один год. Нумерологический символ Запада – девятка. При заболеваниях легких болезни проявляются в эпидермисе.
Цвет Севера – черный, идущий в почки, которые ему соответствуют. Внешние его отверстия – уретра и задний проход. В целом мышечная масса отражает энергию костей, которыми правят почки. Вкус – соленый, а Первоэлемент – Вода В растительном мире – это горох, а в животном – свинья. Астральным символом считается Меркурий, совершающий свой оборот за один год. Нумерологический символ Севера – шестерка. При поражении почек затрагиваются кости.
Трактат «Су-Вэнь»,глава «Истина из золотой шкатулки».Перевод В.Ф. Дернова-ПегареваВ первом томе (раздел «Основы китайской философии») речь шла об Инь и Ян, Восьми триграммах и Пяти элементах. Но там не упоминались так называемые Небесные стволы и Земные ветви (сокращенно их называют просто Стволы и Ветви). Дело тут в том, что, как и утверждалось ранее, восточная философия очень проста. Так оно и есть… до определенного момента. По мнению автора, начиная с уровня Небесных стволов и Земных ветвей, все становится заметно сложнее.
Именно поэтому эти вещи практически не упоминались в основной части и их описание было вынесено в дополнение.
Системе Стволов и Ветвей более трех тысяч лет, ее относят к культуре древнейшего китайского государства Шан-Инь (XVI–XII/XI вв. до н. э.). Она так и называется: «Стволы и Ветви» (Гань-Чжи, сокращенное от Ши Тянь Гань Ши Эр Ди Чжи, что означает «Десять небесных стволов и Двенадцать земных ветвей»). Считается, что изначально эта система применялась для определения «правильных» дней для жертвоприношений предкам.
Также считалось, что Десять стволов – это Ян, хозяин Неба, а Двенадцать ветвей – это Инь, хозяин Земли.
В системе Гань-Чжи использовались два набора специальных иероглифов, или циклических знаков.
• Десятеричный набор (Десять стволов») изначально соотносился с десятью днями иньского календаря.
Он состоит из циклических знаков Цзя, И, Бин, Дин, У, Цзи, Гэн, Синь, Жэнь, Гуй.
Для упрощения написания Небесные стволы также часто обозначаются римскими числами от I до X.
• Двенадцатеричный набор (Двенадцать ветвей») изначально соотносился с двенадцатью месяцами.
Он состоит из циклических знаков Цзы, Чоу, Инь, Мао, Чэнь, Сы, У, Вэй, Шэнь, Ю, Сюй, Хай.
Для упрощения написания Земные ветви часто обозначают арабскими числами от 1 до 12.
В дальнейшем система Гань-Чжи была перенесена на летоисчисление: вначале на двенадцатеричный годовой цикл (соответствует периоду обращения Юпитера, равному двенадцати годам), а затем на шестидесятеричный годовой цикл, принятый во II–I в. до н. э. и законодательно оформленный в 85 г. Приблизительно тогда же Двенадцать ветвей стали соотносить с Двенадцатью зодиакальными животными, которые носили название «Порожденные небесами» или «Духи двенадцатилетнего цикла».
Правильным будет, наверное, сказать так: может (точно этого никто не знает), изначально система Стволов и Ветвей и была предназначена для определения «правильных» дней для жертвоприношений, но на самом деле ее основное назначение – это определение естественного порядка следования вещей (лет, сезонов, месяцев и даже часов) и правильного взаимодействия человека с этим порядком.
Кроме того знаки Небесных стволов использовались для обозначения номера раздела в книгах, а знаки Земных ветвей – чтобы обозначать части иллюстраций. Например, в оригинальных рисунках двенадцать частей Малого небесного круга обозначаются двенадцатью знаками Земных Ветвей.
Весна – это время подъема сока… В этот сезон человек не должен утомлять свое тело, чтобы обеспечить условия для зарождения новой энергии. Вэтот период следует укреплять, ане ослаблять, ибо— это час воздаяния, ане кары. Короче говоря, для того чтобы соответствовать энергии весны, необходимо подпитывать новую (нарождающуюся) жизненность.