Анатомия тай-цзы. Руководство Гарвардской медицинской школы
В этой книге сделана попытка взвешенно и с научной точки зрения показать перспективы клинического применения тай-цзы и дать читателям представление о физиологических процессах, которые позволяют объяснить благотворное действие тай-цзы на здоровье. В тай-цзы очень много лечебных составляющих – я объединил их под общим названием «Восемь активных составляющих». Четкая формулировка их сути позволила мне и моим гарвардским коллегам заострить внимание медиков на возможной пользе от тай-цзы для нашей западной жизни, на возможности проводить с его помощью более эффективную реабилитацию после перенесенных заболеваний и адекватную профилактику многих болезней. Вооруженные этим знанием, мы создали ряд упрощенных протоколов занятий тай-цзы; эти протоколы проверены в ходе многочисленных клинических испытаний в Гарвардской медицинской школе и аффилированных больницах. В книге я поделюсь с читателями самыми важными элементами этих протоколов.
Моя жизнь в тай-цзы
Мой интерес к исследованию тай-цзы вырос из давней личной страсти к боевым искусствам и философии Востока. Страсть эта родилась в средней школе; приблизительно в то же время начал формироваться и мой интерес к науке. Мои занятия тай-цзы, которые продолжаются и по сей день, проходили и проходят под руководством многих замечательных учителей – как с Востока, так и с Запада. Я занимаюсь тай-цзы уже тридцать пять лет, но до сих пор мне кажется, что я всего лишь прикоснулся к поверхности этого богатейшего древнего искусства. С 1985 года я преподаю тай-цзы в одной из Бостонских школ, что дает мне возможность поделиться тем, чему я научился, с множеством людей и подумать о том, как наилучшим способом передавать им информацию. Преподавание также предоставляет мне место и возможность включить в систему тренировок то, чему я научился в процессе научных исследований в Гарварде. В принципе, я рассматриваю преподавание тай-цзы приблизительно так же, как мои коллеги врачи рассматривают клиническую практику.
Мой путь к научному исследованию тай-цзы достаточно тернист и извилист. После окончания бакалавриата по экологии человека и двухлетней стажировки в Европе, где я изучал популяционную биологию растений, я защитил в Гарвардском университете докторскую диссертацию по эволюционной биологии. В 2000 году, после поездки в Китай и дополнительного обучения тай-цзы и цигуну, я решил круто изменить карьеру и попытаться совместить два интересовавших меня мира и использовать свои исследовательские навыки и экологический подход для изучения клинических и базовых аспектов китайской медицины, включая тай-цзы. Первой моей официальной должностью на этом поприще стал пост научного директора в Школе акупунктуры Новой Англии. Я получил гранты от Национальных институтов здравоохранения, а затем основал и возглавил официальное сотрудничество с Гарвардским университетом, сосредоточившись на азиатской медицине. В 2006 году я официально стал преподавателем в Гарвардской медицинской школе. Будучи директором исследовательской программы по тай-цзы и духовно-телесным практикам, а с недавних пор – еще и научным директором Ошеровского центра интегративной медицины, я наконец осуществил давнюю мечту. Будучи одновременно ученым и мыслителем школы тай-цзы, я с любовью навожу мосты между западной наукой и восточными искусствами.
Одновременная деятельность в качестве гарвардского ученого и практикующего учителя тай-цзы – это деятельность в духе равновесия инь и ян. В течение рабочего дня в Гарвардской медицинской школе я строго придерживаюсь правил объективного, беспристрастного и жесткого научного исследования. Моя задача состоит не в том, чтобы найти результаты, которые доказывали бы, что тай-цзы есть благо; другими словами, я не выступаю в роли ученого адвоката. Наоборот, я беспристрастно оцениваю результаты, чтобы понять, что именно работает, а что не работает, что безопасно, а что – нет. Если я вижу перспективу пользы для здоровья какой-то части населения, если тай-цзы реально помогает при каких-то определенных заболеваниях, то я исследую, как наилучшим образом внедрить тай-цзы в оказание конвенциональной медицинской помощи. Мои коллеги и я используем строгие научные протоколы, которые практически исключают предвзятость; то есть в работе мы неукоснительно придерживаемся строгого научного кодекса. Это вселяет в нас уверенность, что пристрастия не влияют на результаты исследований.
Когда же я сам практикую тай-цзы и преподаю это искусство другим, моя научная работа, несомненно, влияет на опыт и стиль обучения, но иногда мне приходится отвлекаться от рамок и ограничений науки. Некоторые практики тай-цзы и других медитативных искусств требуют отказа от рационального мышления и обращения к другим, менее изученным и малопонятным процессам – к интуиции и воображению. Например, классики тай-цзы утверждают: «Вера или сознание приводят в движение внутреннюю энергию (ци), а ци приводит в движение тело». В удачные дни во время моих занятий тай-цзы эта идея поражает меня простотой и ясностью. Однако научное сообщество еще далеко от того, чтобы количественно определить ци или понять все нейрофизиологические пути, вовлеченные в связи духа, души и тела.
Моей главной целью, как учителя, является использование всех имеющихся в моем распоряжении инструментов с тем, чтобы помочь ученикам приобрести значимый, осмысленный опыт, и поэтому обучение только с точки зрения чистой науки будет и неэффективным, и неэтичным. Та моя половина, которая преданно служит практике тай-цзы, сохраняет скепсис по отношению к науке, и иногда мне кажется, что наука никогда не справится с некоторыми проблемами. Тем не менее эти две мои деятельности – днем научные исследования, а по вечерам преподавание тай-цзы – составляют динамическое взаимодействие между инь и ян, которые взаимно дополняют друг друга и способствуют вынашиванию плодотворных мыслей; именно это сочетание привело меня к созданию уникального стиля преподавания и практики тай-цзы.
По ходу книги я всегда буду оговаривать, какая моя половина в данный момент обращается к читателю. Если для какого-то высказывания существует научное доказательство, то я указываю ссылку на это исследование. Я четко отделяю доказательство от моего личного опыта и опыта учеников, а также от принципов, исповедуемых классиками тай-цзы, моими учителями и другими мастерами.
О руководстве по тай-цзы Гарвардской медицинской школы
«Анатомия тай-цзы. Руководство Гарвардской медицинской школы» выросло из моего долгого опыта преподавания тай-цзы, интереса к духовно-телесным практикам и баланса между моим опытом как человека, практикующего тай-цзы, так и медицинского исследователя. Мне повезло в том, что я за счет преподавания тай-цзы и научных исследований смог помочь людям в возрасте 20–30 лет улучшить физическую форму и усовершенствоваться в практике боевых искусств; людям, которым за сорок и пятьдесят, ослабить воздействие профессионального стресса; а людям старше шестидесяти – вплоть до 90-летних – найти мягкие восстановительные упражнения.
В этой книге черным по белому написано, как использовать концепции тай-цзы для улучшения здоровья. Она показывает – шаг за шагом, – как восемь активных составляющих могут обострить восприятие собственного тела, сделать телесные движения более изящными, плавными и эффективными, научить правильно и естественно дышать, привести в порядок сердечную деятельность и достичь душевного покоя и равновесия. Растущие проблемы, связанные с нашим ускоряющимся, чреватым многозадачностью, раздражающим, следующим принципу «чем больше, тем лучше» западным образом жизни, вредны, и противостоять этим тенденциям можно с помощью заложенного в тай-цзы принципа «медитации в движении». Динамические изменения, производимые регулярными занятиями тай-цзы, обеспечивают людей реально полезной стратегией, помогающей проживать жизнь с меньшими стрессами и более уравновешенно. В этой книге я собрал и объединил разнообразные знания Востока и Запада, почерпнутые из упрощенных упражнений тай-цзы. Они ведут происхождение из глубокой древности и из современной науки, которая доказательствами подтверждает все свои медицинские предложения. Я объединил все это с искренним намерением и надеждой обогатить вашу жизнь и помочь вам составить карту собственного пути в глубины тай-цзы.
Явной и очевидной целью этой книги является попытка сделать тай-цзы более доступным и облегчить регулярные занятия. Так же как врачебные предписания по приему лекарств, соблюдению диеты и физической активности, и эти восточные практики работают только тогда, когда неукоснительно придерживаются режима их выполнения. Кроме того, вопреки лучшим намерениям и в результате невероятной занятости современного человека – будь то менеджер высшего звена, мамочка, беспрестанно развозящая детей на занятия в кружках и секциях, или спортсмен с ограниченным временем для параллельной деятельности, – вам может потребоваться курс занятий, который была бы не только эффективным, но и практически выполнимым. Упрощенная программа, которую я предлагаю в книге, очень легка для изучения и позволяет сосредоточиться на сущностных принципах тай-цзы. Более того, в дополнение к формальной программе вы обучитесь многим простым упражнениям, которые можно выполнять дома и на работе, впрыснув в свои жилы немного дополнительной энергии, что позволит лучше думать и решать профессиональные задачи.
В этой книге вы найдете:
– Введение в традиционные принципы тай-цзы в том виде, в каком их рассматривают сквозь призму современной медицинской науки.
– Упрощенный протокол занятий тай-цзы, включая развернутые описания и фотографии упражнений, которые вы можете выполнять самостоятельно.
– Описание физиологических процессов, которые объясняют, каким образом тай-цзы может улучшить здоровье.
– Современное состояние проблемы, объективный обзор научной литературы, которая проливает свет на то, что известно о пользе тай-цзы для здоровья.
– Как можно интегрировать восемь активных составляющих тай-цзы в личные и профессиональные отношения, повысить с их помощью производительность труда, усилить способность к творчеству и повысить достижения в спорте.
Мы надеемся, что, читая эту книгу, вы придете к выводу, что тай-цзы удовлетворяет потребности в новом подходе к современному здравоохранению, так как включение тай-цзы в мир профессиональной медицины может помочь предупредить прогрессирование хронических заболеваний, а значит, и облегчить обусловленное ими экономическое бремя.
Отчасти целью соединения научных доказательств с восточной мудростью – опять-таки на основании концепции инь-ян – является убеждение читателя в том, что знание – сила. Если вы поймете, как работает организм и то, с каким поразительным совершенством он регулирует свою деятельность; если вы поймете, каким образом он поддерживает множественные процессы самоисцеления, то это знание поможет вам избавиться от страха перед болезнями и сделает вас способными играть ведущую роль в сохранении и поддержании здоровья. Приобретение более глубоких знаний о том, как работает ваш организм, может сделать более очевидным прогресс в освоении практики тай-цзы. Моя главная надежда заключается в том, что это знание заинтересует и инструкторов по тай-цзы, заставит их углубить знания о наших научных исследованиях, чтобы на более высоком уровне и с большим успехом взаимодействовать с врачебным медицинским сообществом, не говоря уже об усовершенствовании работы с учениками.
«Анатомия тай-цзы. Руководство Гарвардской медицинской школы» также предлагает вам сведения о приобщении к регулярной практике тай-цзы, о том, как найти курсы обучения, а также поможет сориентироваться в многочисленных программах. Я надеюсь, что, следуя предложенным в книге инструкциям, вы сможете добиться таких же позитивных сдвигов, какие я наблюдаю у учеников и добровольных участников наших исследований; они рассказывают свои истории собственными словами, описывая, как они изучают тай-цзы и как это искусство повлияло на их жизнь. На страницах книги я также делюсь опытом работы с мастерами тай-цзы, чтобы показать, как вы тоже можете улучшить состояние здоровья, укрепить сердце и обострить ум.
Часть I
Тай-цзы и его главные составные элементы
1. Древняя надежда и современная потребность в тай-цзы
«Не надо страдать какой-то болезнью, чтобы практиковать тай-цзы. Но если проблемы со здоровьем у вас есть, следует найти способ сделать тай-цзы частью вашей жизни, – так говорит Фэйс, женщина пятидесяти четырех лет, адвокат, которая стала заниматься тай-цзы, чтобы справиться с болью в спине. – Заниматься можно где угодно, практика не требует никакого оснащения. Вам станет лучше, будете ли вы заниматься по 10 минут ежедневно самостоятельно или по 60 минут в классе несколько раз в неделю. В этих древних искусствах что-то есть. Будь это не так, они не продержались бы столько столетий».
Одна из трудностей, с которой я сталкиваюсь в моих научных рассуждениях о тай-цзы, – это дать простое определение этого искусства. Иногда я начинаю разговор с показа слайда с изображением большой электрической лампочки с подписью «Что такое тай-цзы?». Потом мне приходится признать, что трудно дать определение тай-цзы и что шуточное его сравнение с лампочкой позволяет объяснить почему: сколько практикующих тай-цзы требуется для того, чтобы поменять лампочку? Ответ: сто. Один человек поменяет лампочку, а остальные девяносто девять скажут: «Мы это делаем по-другому, в нашем стиле тай-цзы».
Разнообразие и богатство тай-цзы имеет несколько причин. Во-первых, тай-цзы состоит из множества составляющих, включая физические, когнитивные и психосоциальные элементы. Так же как при приготовлении супа он получается тем лучше, чем больше ингредиентов вы в него добавите, чем более разнообразна его рецептура. Во-вторых, по причине того, что тай-цзы имеет долгую историю, которая всегда была тесно переплетена с социальным и культурным фоном, развилось множество стилей тай-цзы, обладающих разными, иногда едва различимыми характеристиками.
Иногда я прибегаю к широкому определению: тай-цзы – это духовно-телесные упражнения, основанные на множестве азиатских традиций, включая боевые искусства, традиционную китайскую медицину и древнекитайскую философию. В практику тай-цзы входят медленные целенаправленные движения, определенный способ дыхания и когнитивные навыки (например, вдумчивость и воображение). Цель тай-цзы – укрепление, релаксация и интеграция воедино физического тела и духа, усиление потока ци и укрепление здоровья, совершенствование личности и выработка навыков самозащиты.
Тай-цзы: что в имени твоем?
То, что мы в этой книге называем словом «тай-цзы», есть аббревиатура более формального названия «Тай-цзы цюань», которое иногда звучит как «тай чжи чжюань», в зависимости от транскрипции китайских слов в европейских языках1.
«Тай» буквально переводится как «великий» или «большой». «Цзы» символизирует превосходную степень, например «тай-цзы» можно перевести как «самый большой» или «наиглавнейший». Вместе эти понятия, обозначаемые иероглифами, используются для характеристики концепции всеохватывающего принципа инь-ян, и часто все вместе переводится как «наивысшая окончательность».
«Цюань», как правило, переводят словом «кулак» или «боксирование». Иногда этим иероглифом обозначают проявление, так как сжатый кулак символизирует понятие практической материализации.
Общий термин – «тай-цзы цюань» – переводят по-разному: «схватка наивысшего передела», «великая беспредельная схватка», «кулак великого передела». Это название описывает форму схватки или упражнения, основанных на принципах инь и ян, на динамичных изменениях и переходах, соединения духа и тела, сочетания внутреннего и внешнего.
Цзы и ци; Тай-цзы и Цигун
Иероглиф «ци» отличается от иероглифа «цзы» в составе слова «тай-цзы». «Ци» напоминает название снега в языке эскимосов – оно обозначает очень много разных вещей, и его трудно определить. «Ци» относится к жизненной энергии, информации, дыханию или духу. Ци присуще не только человеку; ци – это субстанция, пронизывающая всю вселенную.
Ци составляет первую часть весьма разнообразной совокупности духовно-телесных практик, носящих название цигун. Обобщая, можно сказать, что цигун можно перевести как «культивирование» или «овладение ци». Некоторые стили цигун ориентированы по большей части на здоровье и духовность; выполняя движения цигун, вы сидите, осознанно дышите и выполняете медитативные упражнения. Другие стили являются более живыми и активными и предназначены для развития боевых навыков и умений. Большинство людей думают, что тай-цзы – это форма цигуна, так как тай-цзы культивирует, перемещает и помогает циркуляции энергии ци.
Исторические корни тай-цзы
Тай-цзы располагает относительно устойчивым ядром принципов движений и внутренней энергетики, однако мембрана этого ядра взаимодействует с великой текучестью окружающего мира.
Дуглас Уайл, историк и исследователь тай-цзыЛучше всего рассматривать тай-цзы как разнообразную совокупность живых и развивающихся практик – практик, оформившихся на основе познаний долгой череды самоотверженных мастеров, переплавивших и приспособивших искусство к непрестанно меняющимся культурным потребностям и социальным ландшафтам. Разнообразие только подчеркивается богатством и сложностью взаимодействий исторического происхождения, включая нити, связывающие тай-цзы с азиатскими боевыми искусствами, методами целительства, философией и духовными практиками, которые непрерывно развивались в течение тысяч лет. Даже в своей сравнительно недавней истории за последние 300 лет тай-цзы продемонстрировал способность к динамичной адаптации к изменяющимся культурным потребностям и возможностям в Китае. В течение XVIII и в начале XIX века он развивался в виде устной традиции искусства самозащиты, а затем превратился в популярное боевое искусство, которому стали обучать военнослужащих. С середины XIX до середины XX века тай-цзы стал популярным в обществе методом развития личности и поддержания долголетия, позднее же обрел статус национального достояния – спортивные упражнения, элементы зрелищ, которые правительство поощряло как внутри страны, так и за ее пределами.
Экспансия тай-цзы на Запад в течение последних пятидесяти лет, встреча этого искусства с наукой и доказательной биомедициной, а также устремление западных людей к холистической концепции здоровья и к философской мудрости Востока в значительной степени способствовали эволюции тай-цзы. Теперь этому искусству обучают в больницах, спортивных клубах, колледжах, городах и весях; читающей публике стали доступны сотни книг о тай-цзы. Его искусство смешали с другими практиками, включая цигун, йогу, медитацию и такие современные духовно-телесные практики, как техника Фельденкрайса и Александера. Подобно философии даосизма, которая оживляет тай-цзы, искусство и практика этого направления продолжают развиваться и «двигаться в потоке».
Подобно историям многих древних традиций, ранняя история тай-цзы представляет собой смесь фактов и мифов. Она составлена из трех глубинных влияний китайской культуры: боевых искусств, целительства и философии3.
Влияние боевых искусств
Китайская культура прославилась долгой и разнообразной историей боевых искусств. В подготовке китайских солдат и представителей враждующих кланов большое значение придавалось обучению рукопашному бою и владению оружием. Умелые бойцы высоко ценились как телохранители, обеспечивавшие защиту богатых правителей, путешествующих купцов и посланников. Многообразие китайских боевых искусств часто показывают в кино, в фильмах, где в древних храмах происходят битвы между враждующими государствами и семействами, жаждущими мщения.
Боевые искусства играли выдающуюся роль в театральных и массовых представлениях в Китае. Демонстрация мастерства в боевых искусствах, показ ритуальных схваток, акробатики и львиных танцев были главным содержанием публичных представлений. Эта традиция продолжается и сегодня; недавно она проникла и на Запад благодаря гастролям шаолиньских монахов и пекинских акробатов.
Важной вехой в истории китайских боевых искусств стал храм Шаолинь в провинции Хэнань, который считают колыбелью китайских боевых искусств. Согласно легенде, Бодхидарма, принесший в VI веке дзен-буддизм в Китай, придя в шаолиньский монастырь, обнаружил, что монахи живут в ужасающей бедности, страдают от недоедания и болезней и утратили физическую форму. Он обучил их последовательности упражнений, чтобы укрепить их тела для плодотворной медитации. Эти упражнения дали начало тем направлениям, которые теперь известны как шаолиньский бокс, ушу и кунг-фу4.
Ключевой полумифической фигурой в истории тай-цзы является Чжан Саньфэн, которого часто называют отцом тай-цзы. Считается, что он жил в XIII веке. Говорят, что Чжан Саньфэн был шаолиньским монахом, решившим покинуть монастырь и стать отшельником-даосом. В горах Уданшаня он отказался от жесткого стиля кунг-фу, которому обучился в монастыре, и создал новое искусство, основанное на наблюдениях природы и на даосских принципах мягкости и уклонения. Согласно легенде, озарение снизошло на него, когда он наблюдал схватку змеи и журавля. Каждый раз, когда журавль пытался клюнуть змею в голову, она уклонялась и била журавля хвостом. Когда же журавль пытался атаковать змеиный хвост, змея снова уклонялась и кусала журавля. Этот процесс лег в основу концепции тай-цзы (инь-ян) – уклонение, отступление и нападение. Чжан разработал боевое искусство, основанное на природных, естественных принципах, в котором для преодоления грубой силы использовались мягкость и внутренняя сила5. По этой причине тай-цзы и родственные боевые искусства, в которых подчеркивается важность отступления и осознанной или внутренней силы (цинь), получили название внутренних стилей. Наоборот, многие формы каратэ и кунг-фу, где, как правило, полагаются на силу и быстроту, получили название внешних (наружных) стилей6.
Ранняя история того, как ядерные принципы и движения, приписываемые полумифической личности Чжана Саньфэна, превратились в кодифицированные формализованные современные формы, малоизвестна и до конца не понятна. Некоторые историки и ученые считают, что многие позы и названия, характерные для современного тай-цзы, могут быть приписаны военачальнику династии Мин Ци Цзигуану (1528–1587), автору «Трактата о кулачном искусстве». Многие движения, описанные в этом тексте, были включены в системы боевых искусств, разработанные впоследствии в семье Чэнь, в одной из деревень провинции Хэнань – родины стиля Чэнь тай-цзы. Стиль Чэнь является древнейшей из всех формальных систем тай-цзы, от которой можно проследить происхождение всех других современных стилей. В данном случае стиль тай-цзы Чэнь приписывают Чэню Вандину (1580–1660), который создал его в середине XVII века. Подобно легендарному Чжану Саньфэну, Чэнь Вандин, как полагают многие, соединил современные техники рукопашного боя с медитативными и оздоровительными упражнениями цигуна, и в результате появилось более внутреннее боевое искусство, в котором подчеркивались преувеличенная плавность, круговые движения и цинь.
Еще одной ключевой фигурой в развитии боевого искусства тай-цзы считается Ян Лючань (1799–1872), изучавший это искусство в деревне Чэнь. В некоторых рассказах утверждается, что Ян Лючань был увлеченным молодым человеком, который подсмотрел, как мастера Чэнь проявляют свое искусство. Оно настолько его впечатлило, что он решил его изучить. Он приехал в деревню Чэнь, где стал слугой, и тайком подсматривал, как ученики семьи осваивают искусство под руководством мастера Чэня Чжансина. Ян наблюдал за обучением, а потом втайне отрабатывал упражнения. Однажды, когда мастера Чэня не было дома, в Чэнь приехала группа мастеров боевого искусства и вызвала семейство Чэнь на поединок. Приезжие победили семью Чэнь, и тогда вперед выступил Ян Лючань, победил незваных гостей и таким образом защитил честь семьи Чэнь. Так он смог заслужить уважение мастера, который принял его в число учеников, хотя до этого никогда не обучал чужаков. Мастер Чэнь, более того, позволил Яну покинуть деревню и обучать боевому искусству других людей. В 1852 году Ян Лючань приехал в Пекин, где начал преподавать искусство, которое называл «мягким боксом» или «ватным боксом». Благодаря своему искусству он получил титул Ян Непобедимый. Кроме того, его назначили инструктором, чтобы он смог преподавать искусство охране императора и членов династии Цин. Ян также приспособил методы обучения к нуждам множества учеников, которые проявляли интерес к здоровью и личностному развитию. Этот подход предусматривал менее тяжелые тренировки и был в меньшей степени предназначен для применения в боевых схватках.