Дхарма – То, каким всё является. Том 1. Вселенная
Позже я обратил внимание, что помимо фантастической техники и физической формы, в Брюсе было что-то ещё, ярко выделявшее его на фоне других мастеров. Я думаю, что это осознанность, являющаяся следствием именно эмпирического переживания. Всё, что делал и говорил Брюс Ли, он полностью испытал на собственном опыте, проверил в ходе своих кропотливых поисков Истины. Казалось, что он проверил и систематизировал все виды боевых искусств, а также все духовные учения, лежащие в их основе. Именно поэтому Брюс Ли и его стиль Джит Кун До до сих пор вызывают у людей такой интерес, доверие и желание следовать по пути познания себя.
Брюс Ли был ярым противником любых застывших форм, фиксированных идей, церемоний и тому подобного, называя их «организованной безнадёжностью». Например, если какой-либо элемент не имел практической пользы, будь то на тренировке или в реальном бою, то этот элемент (упражнение или технический приём) просто отбрасывался, как ненужный:
«Вместо рассмотрения боя как такового большинство систем боевых искусств накапливают впечатляющие суррогаты, которые сбивают с толку их последователей и уводят их в сторону от истинной реальности боя, которая проста и пряма. Вместо того, чтобы идти непосредственно к сути вещей, регулярно и методично практикуются обтекаемые формы (организованная безнадежность) и имитирующие приёмы, заменяя реальный бой условным. Таким образом, вместо того, чтобы „быть” в бою, эти практикующие „делают что-то, напоминающее бой”.
Ещё хуже то, что сверхумственная и духовная силы губительно вырождаются, пока эти практикующие погружаются всё глубже и глубже в тайны и абстракции. Все эти вещи являются тщетными попытками поймать и зафиксировать непрерывно меняющиеся движения в бою, рассечь их и изучать, как труп.
Когда вы отойдёте от этого, реальный бой перестанет быть застывшим и оживёт. Суррогаты (форма паралича) цементируют и ставят в рамки то, что текло и изменялось, и когда вы посмотрите на это реалистично, то это не что иное, как слепая преданность систематической бесполезности практики рутинных приёмов или акробатических трюков, которые ни к чему не ведут» (Брюс Ли. «Дао Джит Кун До»).
Яркий образ Брюса Ли ещё поможет нам в анализе Дхармы, сейчас же на его примере я хочу пояснить свою позицию относительно религии.
Вам это может показаться странным, но Брюса Ли можно сравнить с Буддой Сакьямуни. Разумеется, некорректно сравнивать духовные уровни этих двух людей. Первый – гений боевых искусств, второй – человек, достигший наивысшего духовного уровня, то есть реализовавший состояние Будды (Татхагаты11). Но они имеют нечто схожее в своём подходе к духовной практике. Всё испытано на собственном опыте, систематизировано, убрано лишнее, неработающее, и только после этого передано людям. Весь вопрос в том, как сейчас люди (т. е. мы) пользуются этими драгоценными наставлениями.
Представим себе человека, который решил изучать боевые искусства, увидев на экране Брюса Ли. Этот человек, выражаясь буддийским языком, «принял прибежище», то есть обрёл веру в Брюса Ли и его учение. Человек выучил наизусть всё написанное Брюсом, по тысяче раз пересмотрел все художественные и документальные фильмы с его участием. На кадрах кинохроники, запечатлевших Брюса Ли, мы видим, что для отработки бокового удара ногой он использовал тяжёлый боксёрский мешок. Кроме того, в художественных фильмах, поскольку Брюс Ли играл китайского мастера боевых искусств (то есть самого себя), он носил традиционный китайский костюм – «ифу», или «кунфуйку». Теперь представим, что человек из нашего примера идёт в спортивный магазин и покупает аналогичный боксерский мешок, примерно такой же, какой использовал Брюс. Далее – человек покупает себе кунфуйку. Затем он ставит мешок у себя дома на постамент, надевает на него кунфуйку, над этим вешает портрет Брюса Ли и делает этому нагромождению пожертвование китайской еды (её любил Брюс), а потом садится на колени и начинает читать наизусть вслух книги, написанные Брюсом Ли. Он почитает боксёрский мешок, как реликвию. Конечно же, он не отрабатывает боковой удар, и вообще почти не тренируется. Сможет ли он стать мастером боевых искусств? А самое главное, использует ли этот человек то колоссальное наследие, которое оставил Брюс Ли? По форме – да, использует, ведь он знает наизусть все его книги и фильмы. А на практике?!.. Теперь скажите мне: в чём разница между этим пусть и утрированным примером и современными религиозными церемониями? Именно подобную ситуацию в боевых искусствах, что, разумеется, применимо и к религии, Брюс Ли и называл «организованной безнадёжностью».
Так вот, я – за отработку бокового удара ногой в полную силу, как учил Брюс Ли. Я за медитацию Созерцания, сидя в правильной позе с прямой спиной по многу часов, как учил Будда Сакьямуни. Я за последовательное изучение, практику и достижение, как в боевых искусствах, так и в духовной практике (повторюсь: для меня боевые искусства – такой же вид духовной практики, как, например, даосизм или йога).
Таким образом, Дхарма – это не только универсальный закон, но и эмпирический способ познания того, о чём говорится в этом законе. Главным реформатором, систематизатором и практиком этого Закона был исторический Будда Сакьямуни. Поэтому Дхарма, прежде всего, ассоциируется с его Учением. Сам Будда называл своё учение «Сачча» (пали: සච්ච, sacca), что означает «Истина». Он не проповедовал буддизм, он объяснял Истину, истинный Закон, то есть Дхарму, или то, каким всё является. Будда был живым воплощением этой абсолютной Истины. Перед своим уходом Будда завещал ученикам самим «быть себе светочами», а вместо себя оставил своё учение – Дхарму:
«Пребудьте, монахи, светочами сами себе, прибежищем сами себе, не надо иного прибежища. Пусть пребудет светочем вашим Дхарма, прибежищем вашим Дхарма, не надо иного прибежища».
Чаккаватти Сиханада сутта (DN 26),Сутра о «Львином рыке миродержца»
Дхарма существует с безначального прошлого и является миру в самых разных формах, в соответствии с условиями и временем. Первые строки одного из основополагающих текстов йоги – «Шива Самхиты» – гласят:
«Знание вечно, оно не имеет ни начала, ни конца, и на самом деле ничего другого и не существует. Различия, которые мы видим в мире – следствие обусловленности чувств. Когда эта обусловленность прекращается, тогда это знание – одно-единственное, и ничего другого не остаётся».
Знание, о котором идёт речь в этом фрагменте – это то самое доскональное знание, о котором говорилось в самом начале этого вступления. Оно реализуется благодаря чистому видению, которое, в свою очередь, обретается после возвращения нашего сознания в изначальное состояние Спокойствия и Созерцания.
Цельная картина Дхармы
Буддизм – это структура, возведённая вокруг глубинного сознания её основателя. Стиль и материал внешней структуры может меняться со временем, но внутренний смысл состояния Будды, на котором держится всё сооружение, остаётся неизменным и всегда живым.
Д. Т. СудзукиМой духовный путь начался в 1991 году с изучения боевых искусств. Довольно скоро я осознал, что боевые искусства имеют очень серьёзную основу в виде духовной практики (в те годы использовалось словосочетание «восточная философия»), да и сами являются ею же. Желая расширить границы своего познания, я начал изучать и практиковать даосизм и Дзэн-буддизм. Это произошло в 1992 году, который я и считаю годом начала своей полноценной духовной практики. Чуть позже я добавил к своим занятиям изучение и практику Хатха-йоги, являющейся основой одного из главных направлений всей йоги – Раджа-йоги. Получив определённый опыт Раджа-йоги, я начал практику Кундалини-йоги. Наконец, я начал изучать буддизм: первоначальный и тантрический. Человек всегда должен оставаться учеником – изучение и практику вышеупомянутых Учений я продолжаю и по сей день. Все эти Учения и свой опыт я опишу в ходе дальнейшего изложения.
Я свободно изучал и практиковал все эти Великие Учения, и никто из Учителей не «тянул» меня в свою сторону (за редким, досадным для меня, исключением). Например, с Достигшим Раджа-йоги мы часами могли обсуждать Учение Махаяны. С Мастером медитации из Шри-Ланки мы говорили о Кэнсё (первом Просветлении) и о Дзэне. С тибетским Ламой я говорил о Йоге и Тхераваде. С Мастером Дзэн мы обсуждали не только то, что я «мельком увидел Будду», но и Йога Сутры Патанджали, медитации Ваджраяны. Продолжая свою практику и получая бесценные советы от учителей разных традиций, достигших высокого уровня, я увидел, что нет истинных учений, противоречащих друг другу. Другими словами, каждое Учение, будь то буддизм (Южный или Северный), йога или даосизм, содержит в себе в той или иной форме весь Закон, всю Дхарму – это я постараюсь показать на протяжении всей книги.
Однако в каждом из этих Учений определённые части Закона описаны детальнее, им уделяется больше внимания. Так, например, если вы хотите узнать об энергии и начать практику для её пробуждения, то я, опираясь на свой опыт, порекомендую вам даосизм. Если вы безопасно пробудили энергию и хотите идти дальше, то это должна быть йога, а на самых высоких уровнях – Тантра. Если вы хотите узнать о Просветлении и пережить опыт Кэнсё – это Дзэн. Если вы хотите расширить своё состояние (то, о чём я говорил с дзэнским Мастером) – это будет Махаяна, а на высших уровнях – Ваджраяна и Махамудра. Однако вы ничего не достигните, если у вас не будет основы, например, практики добра и заслуг, если вы не будете соблюдать заповеди, контролировать своё сознание, изучать и практиковать Дхарму и так далее. Все эти основы (а их очень много) последовательно и максимально детально описаны в сутрах Тхеравады.
Конечно, это не означает, что, например, практикующий йогу не реализует Просветления; а практикующий Дзэн ничего не знает об энергии и сверхъестественных силах; или монах Тхеравады, овладев основами, не пробудит духовной энергии и не войдёт в Самадхи. В каждой подлинной системе духовной практики обязательно присутствуют две неизменных составляющих: энергия и сознание. Однако, как уже говорилось выше, где-то акцент практики смещён в сторону сознания, где-то – в сторону работы с энергией. Важнейшей темой всего Учения является взаимосвязь энергии и сознания. Об этом я расскажу в соответствующих главах.
«Условные обозначения»
Есть ещё один очень важный аспект, на который чаще всего не обращают внимания. В предыдущих описаниях я использовал названия «буддизм», «даосизм» и тому подобное. Однако мы должны понимать, что, например, Будда Сакьямуни никогда не использовал слово «буддизм». Поэтому и в сутрах Палийского Канона говорится о Дхарме, или Истине, – в них нет слова «буддизм». Точно так же и в основополагающем трактате даосизма, который называется «Дао дэ Цзин», вы не встретите сло́ва «даосизм»: в тексте говорится о Дао – о нашем изначальном и вечном состоянии. В тибетских текстах нет словосочетания «эзотерический буддизм» или, тем более, «ламаизм».
Что я хочу сказать? На эту мысль меня натолкнул разговор с одним индийским йогином. Я спросил его об индуизме, который официально считается основной религией Индии (её исповедуют 80,46 % населения). Казалось, вопрос удивил йогина: «А что такое индуизм?» – спросил он. Я был обескуражен подобным встречным вопросом, а мой собеседник продолжил: «На Земле существует часть суши, которая называется Индия. Соответственно, людей, населяющих Индию, называют индусами. У индусов есть некое Учение, которому они следуют в своей жизни. Это Учение и было кем-то названо „индуизм”, то есть „религией, которую исповедуют индусы”». Далее йогин объяснил, что в древних текстах на санскрите – в Ведах и Упанишадах – нет слова или названия «индуизм»: в них говорится о Йоге, как о системе духовной практики и всего образа жизни.
Этот пример ещё раз наглядно иллюстрирует, что существует единое истинное Учение, или Закон, или Дхарма – в данном случае названия не важны – которое, в силу разных причин было разделено на всевозможные «школы», «направления», «официальные религии» и так далее. Каждому «направлению» или «школе» было дано условное обозначение: «эзотерический буддизм», «первоначальный буддизм», «индуизм», «даосизм» – это перечисление можно продолжать довольно долго. Повторюсь, что в оригинальных текстах этих названий нет. Однако в настоящий момент мы вынуждены их использовать, чтобы понимать, о какой системе духовной практики идёт речь. С этой точки зрения подобные условные обозначения может, и имеют определённый смысл, но вот с точки зрения Истинной Дхармы…
Брюс Ли говорил: «Стили разделяют людей. [Потом] люди не могут объединиться, потому что стили стали законом». В другом интервью он сказал: «Люди не могут объединиться, потому что стили стали „святой истиной”».
Конечно, я не пытаюсь поставить свою голову на место головы читателя. Я не считаю и, соответственно, не пытаюсь доказать, что какие-то системы духовной практики лучше, какие-то более эффективны и т. д. и т. п. Здесь нужно особо отметить, что разделение на «лучше/хуже» или «выше/ниже» свойственно сознанию, погружённому в невежество и эгоизм, а значит, этими двойственными категориями не должен оперировать духовный практикующий.
Я не пытаюсь «исправлять» Учение – глупо думать, что Дхарма нуждается в подобных сомнительных «услугах» с моей стороны. Всё, что я хочу, так это показать читателю единое истинное Учение, которое к настоящему времени разделено на различные «школы», «системы», «традиции» и так далее. Это разделение произошло в силу самых разных причин, которые я постараюсь прояснить в ходе дальнейшего повествования. Однако я убеждён и хочу, чтобы читатель также как и я увидел, что нет истинных учений, противоречащих друг другу.
Дхарма похожа (а я считаю, что именно так оно и есть) на уникальный обучающий проект, который в силу ряда причин был разделён на множество частей – иногда случайно, иногда сознательно. Этими причинами могли быть историческая эпоха, страна, в которой распространялось учение, духовный уровень людей, практиковавших его, и многое, многое другое. Например, Будда Сакьямуни, проповедуя Дхарму, использовал «искусные средства», или «уловки» (упая-каушала): он разделил единое Учение (или Одну Колесницу Будды) на несколько частей, в соответствии с духовными уровнями учеников12. Отчасти и поэтому сейчас Учение «разложено» по разным школам и направлениям.
Если мы действительно хотим увидеть и, главное, понять этот уникальный Закон, необходимо собрать воедино разделённые ранее части, выйдя за рамки отдельных школ и направлений. Необходимо обратиться к учению всех четырёх Колесниц буддизма, объединяющему их учению Тхеравады и учению Йоги. Когда эта работа сделана, мы видим, что учения различных традиций, будь то многочисленные школы йоги, буддизма или даосизма, не только не противоречат друг другу, но и дополняют, раскрывают подлинный глубинный смысл, позволяют увидеть и понять всю картину Дхармы целиком. Одна нить проходит через сто восемь бусин в чётках, и я ставлю себе задачу собрать эту картину в единое целое.
Для того чтобы читатель получил цельную картину Дхармы, разделы учения, наиболее сложные для понимания, я буду объяснять постепенно, их описание будет продолжаться в разных главах и с разных точек зрения до тех пор, пока эти разделы не будут раскрыты полностью. Повторюсь, для меня Дхарма – это не религия, не застывшие формы прошлого. Дхарма – это живое, практичное учение, изучая и практикуя которое, любой человек, как минимум, сможет лучше понять как окружающий, так и свой внутренний мир.
Далее, хотя я и разделяю Учение для лучшего восприятия и понимания на тома и главы, мы должны понимать, что Истинная Дхарма – это единое целое. Например, даже такие «эзотерические и мистичные» чакры и Кундалини, и «простые» осознанность, и концентрация не существуют по отдельности: если у вас есть только что-то одно – пробуждённая энергия или осознанность в повседневной жизни – вы не достигните совершенства.
Отдельно хотелось бы отметить, что изложить в одной книге всё Учение, или Дхарму, невозможно. Поэтому, думаю, что знатоки Дхармы найдут в моей книге белые пятна. Мои исследования в области духовной практики, представленные в этой книге, нельзя считать завершёнными и всеобъемлющими. Однако я надеюсь, что мои описания дадут читателю структурное представление о Дхарме и пути реализации человеком своего подлинного изначального состояния свободы и счастья.
Великие Учителя
Обычно подобные разделы ставятся в самом конце книги и называются «список использованной литературы». Как правило, эти списки мало кто просматривает. Однако я хочу поступить иначе и предоставить читателю список Учителей, из текстов которых я почерпнул знания о духовном мире, развил свою духовную практику, благодаря чему получил разнообразный опыт. Цитаты из текстов нижеперечисленных Учителей будут время от времени сопровождать моё повествование.
Если давать объяснения об Учителях по ходу изложения, то это будет уводить внимание читателя в сторону. А если давать объяснение в виде сносок, то, во-первых, сноска будет больше основного текста, что снова вызовет проблемы с концентрацией на основном тексте, а, во-вторых, рассказывать о Великих Учителях прошлого и недавнего настоящего в сносках, на мой взгляд, неуважительно.
Конечно, здесь я могу привести имена лишь основных Учителей: по счастью в прошлом на Земле было много просветлённых Гуру (сейчас их количество резко сократилось), поэтому дать хотя бы короткую справку обо всех Учителях прошлого не представляется возможным.
Жизнеописанию Учителей прошлого посвящено множество текстов – как древних, так и современных. Например, жизни Будды Сакьямуни даже посвящена книга из серии «Жизнь замечательных людей». Разумеется, в этом коротком описании у меня нет возможности познакомить читателя с детальной биографией каждого Учителя – читатель может сделать это самостоятельно. Поэтому здесь я лишь кратко коснусь основных аспектов их деятельности в качестве Учителей Дхармы. Это необходимо для того, чтобы, видя цитату того или иного Учителя, читатель уже имел представление о нём и догадывался, почему я использую в качестве иллюстрации слова именно этого Наставника.
Кроме того, рассказ об Учителях прошлого даст читателю представление о том, как на Земле появились и распространялись духовные Учения, о которых далее пойдёт речь в книге.
Наконец, в этом описании я хочу донести до читателя важнейший аспект всей духовной практики. Дело в том, что на протяжении всей книги я стараюсь показать необходимость последовательно и глубоко изучать Истинную Дхарму, и после этих коротких рассказов об Учителях, думаю, сам собой раскроется главный элемент этого изучения, можно даже сказать – его главный секрет.
Будда Сакьямуни
Научно доказан тот факт, что этот человек действительно жил на Земле.
На языке пали его имя записывается как Сиддха́ттха (произносится: «Сидда́тта») Гота́ма Сакьяму́ни (සිද්ධාත්ථ ගොතම සක්යමුණි, Siddhāttha Gotama Sakyamuni).
На санскрите – Сиддха́ртха Гаута́ма Шакьяму́ни (सिद्धार्थ गौतम शाक्यमुनि, Siddhārtha Gautama Śākyamuni).
Имя Сиддхартха (Сиддхаттха) можно перевести, как «успешный в достижении целей» или «исполнение всех желаний». Гаутама (Готама) – это что-то вроде отчества, если говорить современным языком, то есть он был потомком Гаутамы (Готамы). Поэтому исторического Будду иногда называют Буддой Гаутамой или Гаутамой Буддой. Он принадлежал к роду Шакья (санскрит: शाक्य, Śākya), или Сакья (пали: සක්ය, Sakya). Так появляется «фамилия» – Шакьямуни на санскрите, или Сакьямуни на языке пали. Следовательно, логичнее называть исторического Будду Буддой Шакьямуни или Буддой Сакьямуни, что буквально означает на обоих языках – «Пробуждённый мудрец из рода Шакья (Сакья)».
Бо́льшая часть исследователей склонна считать, что Будда жил приблизительно в конце VI – начале V века до нашей эры, то есть приблизительно 2500 лет назад. Если мы хотим более точно установить годы жизни Будды Сакьямуни, то, на мой взгляд, нам необходимо обратиться к датам, официально принятым буддийской традицией.
Первая документально подтвержденная дата – это 250 год до нашей эры – год Третьего буддийского собора. Этот Собор был проведён по настоянию императора Ашоки в 250 году до нашей эры, или в 294 году по буддийскому летоисчислению. Буддийское летоисчисление начинается с момента ухода Будды Сакьямуни в Паринирвану. Таким образом, Третий буддийский собор был проведён через 294 года после ухода Будды. Путём простейших арифметических вычислений можно прийти выводу, что Будда покинул наш мир в 544 году до нашей эры. Согласно всем известным на сегодняшний день источникам, Будда прожил ровно 80 лет. Таким образом, годы жизни Будды: 624–544 г. г. до нашей эры.
Если отсчитывать даты даже хорошо документированных исторических событий по буддийскому и григорианскому календарю, то может возникнуть несовпадение на один год. Так происходит потому, что в буддийском и григорианском календарях годы начинаются в разные месяцы: в мае и январе, соответственно. Таким образом, все даты, о которых далее пойдёт речь, приблизительны. Например, в некоторых источниках годом рождения Будды может быть указан 623 год до н. э., а в некоторых – 624-й.
Итак, принц Сиддхартха Гаутама родился в 624 году до н. э. в царской семье, принадлежавшей к роду Шакья. В 595 году до н. э. в возрасте 29 лет Сиддхартха Гаутама, осознав страдания этого мира, отрекается от мирской жизни и становится на путь духовной практики. Однако это определение не совсем верно: Сиддхартха Гаутама до своего последнего рождения в Мире Людей вёл духовную практику четыре асамкхьи сто тысяч кальп. Асамкхья – это древняя индийская мера количества, чаще всего количества времени. Одна асамкхья – это 10 в 52 степени. Кальпа – это период времени, в течение которого происходит создание, существование и разрушение Малой Вселенной. О циклах Вселенной и о духовной практике Сиддхартхи Гаутамы я подробно расскажу в томе I, главе 3 и томе II, главе 3, соответственно. Таким образом, когда мы говорим о начале духовной практики Сиддхартхи Гаутамы, нужно иметь в виду начало полноценной духовной практики именно в Мире Людей, с конечной целью реализации состояния Будды в этой последней жизни.
В возрасте 35-ти лет, то есть в 589 году до н. э., Гаутама Сиддхартха достиг Наивысшего Просветления, другими словами, реализовал состояние Будды (санскрит: बुद्ध, Buddha; пали: බුද්ධ, Buddha, буквально – «Пробудившийся»). По индийскому лунному календарю это произошло в день полнолуния второго месяца, который выпадает на конец мая – начало июня календаря григорианского.
Последующие сорок пять лет Будда Сакьямуни вёл деятельность в качестве Учителя Дхармы. В 544 году до н. э. он оставил этот мир и вошёл в Паринирвану13.
Здесь позвольте на мгновение вернутся к написанию имени Будды.
Сиддхартха Гаутама, родившись принцем, говорил и писал на санскрите, однако, реализовав Наивысшее Просветление и начав проповедовать Дхарму, он перешёл на язык пали. Язык пали в те времена был разговорным, им пользовались все, таким образом, даже простолюдины смогли понимать его проповеди. Поэтому мирское имя Будды – Сиддхартха Гаутама – я произношу и записываю, используя транслитерацию с санскрита. Что же касается имени Будды, как духовного Учителя, то я использую палийский вариант написания – Будда Сакьямуни.
Однако, в сущности, важно не имя Учителя, не названия текстов, написанных им или записанных с его слов, а то Учение, которое дал миру Великий Гуру, Истина, зафиксированная в текстах.
Истинная Дхарма, которую проповедовал Будда Сакьямуни, зафиксирована в Трипитаке14. Изначально проповеди Будды никто не записывал, но ученики, достигшие высоких уровней практики, запоминали его Учение наизусть. После ухода Будды ученики систематизировали по памяти Закон, который объяснял им на протяжении 45 лет их Учитель. Примерно через 400 лет Закон, который проповедовал Будда, был записан на языке пали сингальскими слогами. Так и появилась Трипитака (санскрит: त्रिपिटक, tripiṭaka), или Типитака (пали: තිපිටක, tipiṭaka), что буквально означает «три корзины», поскольку полученные тексты разместили по темам в три корзины. Другое название Трипитаки – Палийский Канон.
Отдельно поясню, что буддийский текст (хотя это относится и к большинству текстов йоги) называется на санскрите су́тра (सूत्र, sūtra), а на пали – сутта (සුත්ත, sutta), что буквально означает «нить», однако более точное определение – «формула». Другими словами, в сутрах содержатся формулы нашей духовной практики. В ходе дальнейшего повествования я буду использовать оба названия – сутра или сутта – в зависимости от контекста. А о главной формуле духовной практике я расскажу в конце этого вступления.