История Церкви. Вторая ступень. История
В конце концов этот синтез греческой культуры и христианства привлечет в Церковь самых образованных людей и сделает новую веру господствующей в империи.
В конце III века Римская империя вступила в фазу упадка, а христианская Церковь, напротив, быстро набирала силу. В этих условиях необходимо было выработать способы взаимодействия Церкви и императора. Восточная и Западная Церковь пошли в решении этой задачи разными путями. В Константинополе со времен Константина Великого начинает формироваться идея цезарепапизма, которую сформулировал африканский епископ Оптат45. По его мнению, власть императора ограничена лишь Богом, и епископы должны подчиняться повелениям цезаря даже в решении сугубо церковных вопросов. Оптат выдал чеканную формулу этого типа отношений, которой потом с удовольствием пользовались цари как в Византии, так и на Руси: «Церковь в государстве, но не государство в Церкви».
Представление об императоре как о «внешнем епископе Церкви» понравилось еще Константину Великому, и Церкви практически сразу пришлось защищать свою свободу от властей. В лице святителя Амвросия христианство получило блестящего защитника своих прав, тем более что и противник попался ему очень достойный – римский префект Симмах46. Их полемика представлена в письмах, адресованных императору Валентиниану II. Молодой цезарь еще не был крещен, а потому Симмах адресует юноше обширную реляцию (письмо), в которой просит восстановить алтарь Победы в cенате. Алтарь Победы – это жертвенник, перед которым все сенаторы, включая христиан, приносили клятвы перед заседаниями. Он представлял собой золотую статую крылатой богини Виктории, держащей в руке лавровый венок победителя. Эта статуя была захвачена римлянами у царя Пирра в 272 году до н. э. и установлена Октавианом в 31 году до н. э. в честь победы над Марком Антонием и Клеопатрой в битве при Акции.
Епископ Амвросий Медиоланский.
Мозаика. Собор святого Марка. Венеция. XI в.
Алтарь Победы из помещения, где проходили заседания римского сената, был вынесен императором Констанцием II в 357 году, возвращен обратно Юлианом Отступником и вновь вынесен Грацианом в 382 году. После смерти Грациана префект Рима Квинт Аврелий Симмах неоднократно просил императора Валентиниана II восстановить алтарь. Его просьбы сталкивались с сильным противодействием Амвросия, епископа Медиоланского. О том, стоит ли оставлять это святилище в cенате, и разгорелся спор (к слову, о судьбе алтаря Победы: прошения о его восстановлении отклонялись и в дальнейшем, однако алтарь все же был восстановлен узурпатором Евгением во время его короткого правления в 392–394 годах, а затем уже навсегда вынесен из здания cената).
Аргументы Симмаха были бы очень близки многим православным в современной России. Он защищает традиции и говорит о преемственности власти, как способе сохранения империи: «…некоторые из них (государей. – Ред.), более ранние, почитали исконные (то есть языческие) обряды, более поздние, во всяком случае, их не упразднили. Если примером не может служить религиозность древних, пусть послужит им терпимость ближайших к нам»47.
Чуть ниже римский префект находит простой и удивительно живучий аргумент, который может стать украшением любой дискуссии, например о важности церковного предания. Симмах говорит так: «Велика любовь к привычному… позвольте, умоляю вас, нам, старикам, оставить потомкам то, что мы переняли в детстве»48.
Позднее этот тезис станет излюбленным аргументом христиан в споре с еретиками или раскольниками (так, в эпоху Вселенских Соборов в противостоянии последователям различных лжеучений одним из самых часто используемых аргументов православных было указание на древность той или иной практики – например, почитания икон). Но пока христианская Церковь еще молода, и святитель Амвросий найдет очень яркий способ показать ошибочность слепого следования традиции. Впрочем, об этом мы скажем чуть ниже, а пока продолжим чтение Симмаха. В запасе у римского префекта есть еще один тезис, который очень понравится многим хранителям традиций в Церкви и за ее пределами:
«Этот жертвенник поддерживает общее единодушие; этот жертвенник закрепляет верность каждого в отдельности, и ничто не придает такого авторитета постановлениям, как то, что сенат выносит все решения как бы под присягой»49.
Пройдет всего несколько десятилетий, и уже сами христиане будут говорить о том, что политика и власть в стране получают законное право на существование лишь после выполнения религиозных церемоний, а пока святитель Амвросий виртуозно опровергнет и этот аргумент.
Но свой главный тезис в защиту алтаря Победы Симмах приберегает напоследок.
«У каждого свой обычай, свои обряды, – пишет префект. – Божественная мысль дала различным городам различных богов-покровителей. Народы получают каждый своего данного роком гения, как новорожденные – душу (…) и если протекшие века создали религии авторитет, то мы должны соблюсти верность стольким векам и следовать своим родителям, которые счастливо следовали своим»50. Идея о том, что каждый народ имеет свою национальную религию, жива благодаря известной формуле: «Быть русским – значит быть православным».
Впрочем, у святителя Амвросия найдутся возражения и против этого аргумента римского префекта.
XVIII письмо Амвросия Медиоланского императору Валентиниану II – это свидетельство того, что христиане могут при необходимости менять любые традиции. Святитель начинает свое послание с опровержения тезиса о том, что на стороне римлян всегда были их святыни, которые потому стоит почитать до скончания века: «Но зачем мне отрицать, что их святыни сражались за римлян? Ведь и Ганнибал поклонялся тем же самым богам! Стало быть, боги могут выбрать, кого хотят. И если святыни победили у римлян, то, следовательно, у карфагенян они были побеждены, и если они торжествовали победу у карфагенян, то, значит, они не принесли удачи римлянам»51. Примеры из римской и мировой истории показывают правоту Амвросия Медиоланского. В Древней Руси, например, во время княжеских междоусобиц в стане каждого из противников была своя святыня, но победу праздновал лишь один правитель…
Следующий аргумент медиоланского епископа может опечалить защитников традиции. «Учиться истине никогда не поздно, – пишет святитель Амвросий. – В преклонном возрасте похвалы достойна не седина, а характер». Он говорит о том, что меняться к лучшему можно и «на старости лет», а древность того или иного предания или церемонии сама по себе не может служить бесспорным доказательством их правильности52.
Еще более интересно для понимания исторического сознания Церкви и отношения христиан к власти XVII письмо Амвросия Медиоланского. Амвросий начинает свое послание с размышления о природе власти императора. В отличие от Оптата, святитель полагает, что достойным правителем может быть лишь тот, кто прислушивается к мнению Церкви и ее епископата. Святитель считает себя вправе давать советы императору по управлению государством, и эта практика потом распространится в Западной Церкви (к слову, на Руси тоже будут попытки епископов вразумлять правителей, но эта практика не превратится в правило). В своих крайних формах она приведет к появлению на свет папацезаризма. Но это будет позднее. А пока святитель Медиоланский продолжает наставлять молодого императора, отстаивая независимость Церкви и свободу христиан. Он открыто говорит о том, что принуждение христиан к участию в языческих церемониях означает возврат к гонениям53.
В споре с Симмахом Амвросий победил. Алтарь Победы не был восстановлен, но Симмах уважал епископа и направил к нему на обучение молодого человека по имени Августин, которому предстояло стать одним из величайших учителей Церкви. Речь идет о Блаженном Августине – авторе «Исповеди», «О Граде Божием» и других сочинений, составляющих золотой фонд христианской патристики. В свою очередь, Амвросий очень высоко отзывался о талантах Симмаха – спор не испортил их добрых отношений.
Амвросий Медиоланский, будучи епископом, не раз заявлял, что свобода Церкви должна быть выше преданности государству. Этот принцип медиоланский епископ еще раз подтвердил во время конфликта с императором Феодосием Великим.
Высшей точкой политического влияния Амвросия Медиоланского стало обличение им императора Феодосия Великого, покаяние последнего и последовавший затем ряд указов, ставящих язычество в империи вне закона. Император Феодосий Великий долго считал себя вправе вмешиваться во внутрицерковные дела, созывать Соборы и даже запрещать христианам вести богословские споры. Для Востока с его идеей цезарепапизма это уже стало нормальной практикой, но для Запада подобное вмешательство цезаря было неприемлемым, а потому противостояние Амвросия с Феодосием стало практически неизбежным.
Непосредственным поводом для конфликта епископа и императора стало восстание в крупнейшем городе Македонии – Фессалониках. В 380 году Ботерих – командующий войсками в провинции Иллирик – посадил в тюрьму популярного человека, организовывавшего скачки. Толпа местных жителей потребовала освободить его, а когда Ботерих отказался, его забросали камнями. Погибли и другие представители имперской администрации. В ответ Феодосий Великий приказал покарать горожан: казнили от 7 до 15 тысяч человек.
Когда после этого эпизода император захотел помолиться в церкви, Амвросий Медиоланский не пустил его в храм, обвиняя в убийстве невинных и требуя покаяния. Только спустя восемь месяцев епископ простил Феодосия, заставив принять закон, согласно которому приговор к смертной казни приводился в исполнение не ранее чем через 30 дней после его вынесения.
Бесстрашная позиция святителя Амвросия принесла свои плоды: в 392 году Феодосий издает закон, фактически упразднявший всякий языческий культ. Он запрещал любые жертвоприношения (они приравнивались к оскорблению величества), осуждал людей, почитавших изображения, созданные человеческой рукой, предписывал конфискацию храмов и мест отправления языческого культа. Традиционной римской религии пришел конец. По иронии судьбы одним из «могильщиков» старого, языческого Рима стал Амвросий Медиоланский – человек, любивший античную культуру и философию и желавший приобщить к ней христиан. Истинный римлянин, он не просто смог говорить с царями на равных, но и сумел заложить основу воскрешения античности, привив ее к здоровому дереву под названием «христианство».
После смерти Феодосия Великого Римская империя окончательно распалась на две части, и с этого момента различие между Римской и Восточными Православными Церквами будет все время нарастать, что в конце концов приведет к трагическим событиям 1054 года. Но об этом мы поговорим в свое время. А в следующем разделе нас ждет история Вселенских Соборов.
Глава 9
Вселенские соборы: триумф Церкви или горькое лекарство?
Для начала немного филологии. В наши дни слово «вселенский» человек понимает как «глобальный», «всемирный», «тотальный», но в эпоху Вселенских Соборов все было иначе. Греческое слово οικουμενικαί (ойкумена или экумена) означало часть мира, населенную людьми. Для жителей Восточной и Западной Римской империи все было просто: границы Вселенной совпадают с границами их государства, за пределами которого живут либо варвары, либо люди с песьими головами, либо же там вообще нет жизни, а есть только крутые горы, скованные лютым холодом. И потому за пределами империи Церкви просто не существует.
Так что Вселенские Соборы правильнее называть всеимперскими, всехристианскими. В них принимали участие епископы, священники и миряне, которые представляли Рим, Константинополь, Антиохию, Александрию и Иерусалим – все значимые части тогдашнего мира.
Всего таких Соборов было семь, и проходили они в период с 325 по 787 год. Их значение признают и православные, и католики. Древневосточные Церкви, которые иначе называются дохалкидонскими, принимают решения первых трех Соборов. Католики и некоторые православные богословы приравнивают по значимости ко Вселенским еще несколько соборов, но мы остановимся на традиционных семи.
Вселенские Соборы оказали огромное влияние на историю Церкви, ее догматику и определили границы христианского вероучения. На первых двух Соборах был принят Символ веры, который с разницей в одно слово до сих пор читают православные и католики. В богословских вопросах для христианина высшим авторитетом являются догматические определения Вселенских Соборов, но все это не означает, что существует какая-то внешняя форма, позволяющая механически вырабатывать безупречные определения истинной веры. Для того чтобы Собор получил статус Вселенского, должны были пройти годы, иногда столетия, и лишь тогда Церковь принимала то или иное определение в качестве догмата, обязательного для всех христиан.
4 Вселенский собор. Отцы Православной Церкви и еретики.
Фреска. Монастырь Высокие Дечаны. Сербия. XIV в.
В истории восточного христианства было немало случаев, когда императоры собирали епископов, те принимали какое-то решение, а уже через несколько лет Церковь называла это сборище разбойничьим, неправославным Собором, решения которого принимались под жестким давлением со стороны властей или того или иного епископа.
Так что Вселенские Соборы нельзя рассматривать как свидетельство полного благополучия Церкви. Напротив, в определенные моменты истории христианам угрожала настолько серьезная опасность раскола или последования ереси, что сохранить единство можно было только созывом Вселенского Собора. Как писал об этом А.В Карташев,
«Соборы для Востока – это громоотводы, паллиативы и лекарства от догматических лихорадок, снимавшие на какой-то период остроту болезни и способствовавшие ее залечиванию с ходом времени»54.
Для Рима, для Западной Церкви эта проблема была во многом непонятна. Папа искренне полагал, что определить границы Православия очень просто: если то или иное решение поддерживает римский понтифик, значит, оно православно, если нет – это ересь и заблуждение.
Заметим, что восточные епископы частым обращением к Риму как к арбитру в богословских спорах сами дали повод Папам воспринимать себя в качестве «главных епископов» для всех христиан. На Западе часто не понимали ожесточенных богословских споров Востока, и римские легаты (представители) Пап нередко приезжали на Собор не искать истину в спорах, а предложить готовое решение, одобренное римским епископом55. Иногда оно было удачным, иногда – нет, но спорить с Римом было очень сложно.
Еще труднее было договориться с императором, который часто был организатором созыва Вселенского Собора. Начиная с Константина Великого, византийские правители смотрели на Церковь как на средство объединения империи, а потому пытались управлять богословской мыслью с помощью указов и распоряжений. Это приводило к волнениям в государстве, новым расколам и новым Соборам, на которых выразители угодной императорам точки зрения пытались ограничить свободу дискуссии и решить проблему, либо замалчивая ее, либо навязывая всем определенную точку зрения.
Впрочем, хватит о грустном. Попробуем разобраться в механизме принятия решений на Соборах и в том, почему вопросы, которые современному неискушенному человеку могут показаться лишь непринципиальными и едва понятными тонкостями богословия, приводили к болезненным расколам и несколько раз едва не уничтожили Церковь как таковую.
I Вселенский Собор прошел в пригороде Константинополя – Никее – в мае 325 года. Святитель Афанасий Великий говорит о 318 участниках, при этом от Западной Церкви было всего 4 человека. По преданию, на Соборе защищали Православие святители Спиридон Тримифунтский и Николай из Мир Ликийских, но, поскольку документы Собора до нас не дошли, доказать это невозможно.
В Никее осудили ересь священника Ария, считавшего Бога Сына не равным Богу Отцу, и приняли первую часть Символа веры (до слов «и в Духа Святаго, Господа Животворящего, Иже от Отца исходящего»). На этом же Соборе приняли 20 канонов (правил), регулировавших разные стороны жизни Церкви.
Эта схема с небольшими изменениями сохранялась на всех Вселенских Соборах. Главным итогом Собора становился орос – то или иное догматическое определение, обязательное для всех христиан, – затем принимались каноны, которые помогали эффективно управлять Церковью как земной организацией (требования к кандидатам в диаконы, священники и епископы, решение споров между епископами, духовенством и мирянами, система наказаний за различные проступки – от нравственных пороков до нарушения субординации и уклонения в ересь, и т. д.). Эти правила становились административными механизмами управления Церковью и помогали достичь согласия или решить проблему в наиболее распространенных или сложных ситуациях.
Принятие некоторых канонов (например, 28-го правила IV Вселенского Собора, провозглашавшего константинопольского архиепископа вторым по первенству чести после Римского Папы56) приводило к ожесточенным спорам, но в конце концов епископы или их представители подписывали итоговый документ Собора, его деяния, и оставалось только ждать, как эти решения примет Церковь.
II Вселенский Собор открылся в Константинополе в 381 году. В нем участвовало не менее 150 епископов. Собор принял догмат о равенстве Святого Духа другим Лицам Святой Троицы, об исхождении Его от Отца, дополнил новыми членами Никейский Символ веры (с тех пор называемый Никео-Цареградским; именно его мы сегодня читаем и поем в Церкви). Собором также была утверждена пентархия – система главенства пяти Поместных Церквей, перечисляемых в следующем порядке: Римская, Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская.
В 431 году в Эфесе по распоряжению императора Феодосия II открывается III Вселенский Собор, в котором участвует от 200 до 250 человек. Собор осуждает учение Патриарха Константинопольского Нестория о том, что Богородица родила не Бога, но человека Христа (Несторий использовал термин «Христородица», который можно найти у святителя Иоанна Златоуста; однако Златоуст не делал из него столь радикальных догматических выводов).
Свт. Спиридон.
Фреска. Нагоричино, Югославия
Победа над несторианством через несколько лет едва не вылилась в новую катастрофу для Церкви, породив другую, «противоположную» несторианству ересь – монофизитство. Борьбе с ним был посвящен IV Вселенский Собор, прошедший в Халкидоне в 451 году. Около 370 епископов осудили представление о том, что во Христе человеческая природа была поглощена Божественной и что после воплощения у Христа была лишь одна природа. Идея о том, что Христос был Богом больше, чем человеком, стала настолько популярной, что отторгла от православного христианства огромное число верующих. До сегодняшнего дня существующие в мире монофизитские церкви (Коптская, Эфиопская, Армянская) не признают решений IV Вселенского Собора.
Здесь нужно сказать, что большую роль в этом расколе сыграло представление о Православной Церкви как о Церкви имперской. Монофизитскими становились церкви, расположенные на окраине империи – в Египте, Сирии и других странах. Здесь было сильно национальное самосознание, византийские культура и обряд воспринимались как чуждый элемент. Для тех христиан, кто сохранил верность Собору в Халкидоне, монофизиты придумали специальное слово «мелькиты» (от сирийского «malka» – император, царь). В результате Церковь потеряла значительное число своих членов, но сохранила верность истине.
Николай Чудотворец, еп. Мирликийский.
Фреска. Монастырь Высокие Дечаны. Сербия. XIV в.
В 553 году на V Вселенском Соборе в Константинополе 152 епископа осуждают Оригена, последних последователей несториан и некоторые из сочинений богословов, умерших, однако, в мире с Церковью. Тексты Феодора Мопсуестийского, Ивы Эдесского и Феодорита Кирского – представителей антиохийской богословской школы – были написаны в первой половине V века, во время бурных споров между сторонниками Констатинопольского Патриарха Нестория и святителя Кирилла Александрийского. Трое этих богословов так или иначе защищали точку зрения Нестория, и, если рассматривать их формулировки в отрыве от контекста, то признаки несторианской ереси обнаружить в них можно. Однако IV Вселенский Собор не стал осуждать Иву и Феодорита (Феодор Мопсуестийский умер еще до III Вселенского Собора, осудившего несторианство, так что поддержка им Нестория на тот момент не могла быть вменена в ересь).
V Вселенский Собор проходил под сильным давлением императора Юстиниана Великого (подробнее мы поговорим об этом в главе, ему посвященной). Но при всем при этом деяния именно этого Собора подарили нам слово «Приснодева» как одно из имен Богородицы.
Еще более драматичным был VI Вселенский Собор, проходивший в Константинополе в 680–681 годах. Около 300 епископов осудили ересь монофелитства – более тонкую разновидность монофизитства, учение о том, что у Христа была лишь одна Божественная воля. Принятию этого догмата предшествовал подвиг преподобного Максима Исповедника, который практически в одиночку препятствовал желанию нескольких византийских императоров объединить христиан под знаменем монофелитства. Преподобный Максим был осужден и отправлен в ссылку в далекую Грузию57.
Последний, VII Вселенский Собор прошел в 787 году в Никее. В нем участвовало 350 человек, защитивших догмат об иконопочитании. Деяния Собора подписали 308 человек.
Почему же при всех недостатках в проведении Соборов, ожесточенных спорах и попытках императоров в буквальном смысле слова продавить нужное решение Церковь так высоко ставит авторитеты этих семи собраний?
Ответ может показаться наивным, но православные христиане приняли решения этих Соборов как раз потому, что их безупречные догматические определения смогли пробить себе дорогу, несмотря на все разногласия и на подчас колоссальное давление извне. Соборные определения стали настоящим памятником Церкви, доказательством того, что люди способны договариваться в самых ужасающих условиях и защищать Православие ценой собственной жизни.
Здесь стоит сказать еще пару слов о том, что такое ересь. Этот термин часто употребляется в полемике, и под ним нередко понимается любое расхождение с современной практикой Поместной Церкви или даже одного прихода. На самом деле ересью можно называть лишь учение, осужденное Вселенским Собором. Об этом говорил известный церковный историк Василий Болотов, а митрополит Антоний Сурожский пошел еще дальше: в одной из своих бесед он сказал, что еретиком может быть только христианин58.
Глава 10
Зачем нужны монахи?
В середине IV века самым привлекательным местом для христиан стала… египетская пустыня. Даже сейчас, проезжая вечером в туристическом автобусе между двумя городами на Синае, боишься оказаться в темноте, зажатым между горами, среди камня и песка, скорпионов и львов. Даже сейчас паломники едут в монастырь святой Екатерины в сопровождении военных – из-за возможного нападения бедуинов. Почти две тысячи лет назад, когда в пустыне поселился преподобный Антоний Великий – один из основателей христианского монашества, – все было гораздо страшнее. Что же заставило богатого юношу бросить все, отречься от мира и прожить много лет в маленькой пещере на вершине горы, куда сейчас сложно взобраться и здоровому взрослому мужчине59? А преподобный Антоний ходил по этим скалам в возрасте ста лет.
Ответить на этот вопрос очень сложно. Святитель Афанасий Великий – автор жития преподобного Антония – говорит, что святой услышал отрывок из 19-й главы Евангелия от Матфея, где Христос призывал богатого юношу отказаться от имения и пойти за Ним (см.: Мф. 19: 16–22). Позднее этот призыв Спасителя станет традиционной мотивировкой ухода человека в монастырь и будет повторяться из жития в житие, но пока святитель Афанасий стоит у истоков агиографического канона и предлагает читателю психологическую причину отречения преподобного Антония от мира:
«Тихий, задумчивый, склонный к уединенным размышлениям, не любивший шума, чуждавшийся общества даже бывших товарищей по школе и участия в их детских забавах и играх, Антоний великое утешение и спокойствие находил для себя, оставаясь наедине и погружаясь в размышления о занимавших его предметах, а также и в посещении церковных собраний и служб, на которые он ходил весьма часто и на которых так внимательно слушал Божественные Писания»60.
Однако иноками становились и становятся не только меланхолики с созерцательным складом ума, каким был преподобный Антоний – основатель монашеской практики отшельничества. Отшельники одиноко жили в своих келиях и пещерах, виделись же друг с другом только по воскресеньям, когда приходили на общемонастырскую литургию. В Египте существовала традиция строить отшельнические келии на расстоянии двух полетов стрелы или брошенных камней, чтобы один аскет не мешал другому.