Азбука спасения. Том 26

Святитель Василий Великий

Душа поползнувшаяся в плотские страсти, губит свойственную ей красоту.

Святитель Григорий Нисский

Если душа каким-либо пороком отвлечется от высшего образа жизни, и, однажды вкусив, как говорят, телесной жизни, делается человеком; жизнь же во плоти в сравнении с вечной и бестелесной, без сомнения, является более страстной, то душе в такой жизни, в которой больше поводов ко греху, совершенно неизбежно сделаться более порочной и страстной, чем была прежде. Страстность же человеческой души есть уподобление бессловесному. Душа, усвоившая себе это, переходит в естество скотское и, однажды вступив на путь порока, даже и в состоянии бессловесном никогда не прекращает дальнейшего поступления во зло.

Ибо остановка во зле есть уже начало стремления к добродетели, а у бессловесных добродетели нет. Поэтому душе необходимо всегда будет изменяться в худшее, непрестанно переходя в состояние более и более бесчестное и изыскивая всегда положение худшее того, в каком она находится… Душа, однажды поползнувшаяся в жизни высшей, не сможет остановиться ни на какой мере порока, но по наклонности к страстям из словесного состояния перейдет в бессловесное, а из этого дойдет до бесчувственности (без-умности) растений… Поэтому для нее уже будет невозможно возвращение к лучшему.

Преподобный Исаак Сирин

Что есть признак появления лучей разумения в душе

Появление различных признаков разумения состоит в непрестанном восхвалении Бога разумными существами. То же относится и к тварности души, столь чудесной по естеству своему: не для чего иного сотворена она благим Создателем своим, кроме как для того, чтобы наслаждаться познанием божественной славы, наподобие того, как невидимые силы, сродники души, пребывают в постоянном наслаждении славой этого преславного Бытия.

Итак, душа, которая постоянно занята восхвалением Бога, пребывает в тварности естества своего. По этой причине и привел Он тварь в бытие, а именно – для того, чтобы она познавала Его и восхваляла Его, и чтобы благодаря этому возвышалась она до наслаждения вечной славой Того, Кто неописуем для всех и непостижим. Ибо слава божественного Естества через постоянное собеседование хвалы Богу открывается душе. Также и тварь многоразличная мира сего с той же целью пришла в бытие, а именно – чтобы славу Божию познавал разум словесных существ, а не только ради того, чтобы ели, или пили, или вступали в брак, хотя многие невежды и воображают, что это так.

Ибо Бог мог создать всех людей, которые в мире, таким же образом, каким Он создал умные естества, без того, чтобы они происходили один от другого, но чтобы, подобно тем естествам, не нуждались они в пользовании стихиями для возрастания своего. И ясно, что цель этого творения – не в том, чтобы люди были оставлены в таком же состоянии навечно, как некоторые думают, ибо окончится все, что считается приятным и достославным в мире сем, и даст Бог людям другие формы бытия, благодаря чему откроется мирам цель, с которой прежде восхотел Он вести творение в этой форме бытия. А цель заключается не в том, чтобы оставить человека на животном уровне, ибо вот, многие даже здесь отвергают земные наслаждения. Напротив, всемудрый Бог, прежде всего, поместил эту видимую тварь в мире сем, дабы через видимое люди и другие словесные существа начали приближаться к познанию этого славного Естества.

Ибо не следует тому, кто передает знание ученикам, с самого начала подводить их к совершенному знанию предмета, не научив их прежде как следует буквам алфавита и чтению по складам. Также очень плохо, когда высокое предлагается прежде, чем проработано низкое. Опять же, если кто хочет пригласить много людей на обед, прежде всего выносит он на обозрение просто приготовленные блюда и менее драгоценную посуду, а потом постепенно выносит то, что и выглядит великолепно и приготовлено чудесно.

Таким же образом Бог, Господь всех, явил силу премудрости Своей и любви Своей в содержимом этого видимого мира, который, если можно так сказать, неописуемо более низок, чем те блага, что будут явлены впоследствии. Ибо напоследок оставил Он достославное блаженство и восхитительное зрение того изумительного мира, которому уготовано величием силы Его и обилием любви Его прийти в бытие.

Таким же образом, как сказал я выше в этой Беседе, когда душа движима к наслаждению славы благодаря постоянному собеседованию с Ним и счастлива она пребывать в нем непрестанно, познает она, по благодати Духа Святого, то, во что, в конце концов, будет облечена. Это дается ей здесь словно в залог, насколько позволяет ограниченность человеческого естества, и удостаивается она образа жизни истинной свободы, как бы предвкушая ее здесь.

Святитель Василий Великий

На пользу разумной душе даровал Бог все способности, как способность любить, так и способность ненавидеть, чтобы управляемые разумом любили мы добродетель и ненавидели порок. Как глаз вне света не может пользоваться способностью зрения, так и душа, носящаяся по сторонам вне понятия о Единородном, не может пользоваться разумением.

Авва Евагрий Понтийский

Разумная душа – трехчастна

Согласно мудрому учителю нашему, разумная душа – трехчастна.

Находясь в разумной части души, добродетель называется благоразумием, разумением и мудростью;

в желательной части – целомудрием, любовью и воздержанием;

в яростной части – мужеством и терпением;

во всей же душе – праведностью.

Дело благоразумия – вести войну против супротивных сил, защищать добродетель, противостоять порокам и распоряжаться вещами средними, сообразуясь с обстоятельствами;

дело разумения – надлежащим образом управлять всем тем, что способствует нам в достижении высшей цели;

дело мудрости – созерцать логосы телесных и нетелесных вещей;

дело целомудрия – бесстрастно созерцать вещи, возбуждающие в нас неразумные мечтания.

Дело любви – предоставлять себя каждому образу Божиему почти так же, как и Первообразу, даже если бесы и стараются осквернить эти образы;

дело воздержания – с радостью отвергать всякое наслаждение, приносимое вкушением пищи;

дело терпения и мужества – не бояться врагов, ревностно и стойко противостоять опасностям;

дело праведности – добиваться созвучия и гармонии частей души.

Разумная душа действует в соответствии с природой, когда желательная часть ее устремляется к добродетели, яростная же часть сражается за эту добродетель, а разумная часть обращается к созерцанию тварных вещей.

Преподобный Илия Экдик

Душа разумная, находясь в сопределии света чувственного и мысленного, при помощи одного имеет возможность видеть и делать телесное, а при помощи другого – духовное. Но поелику в ней свет мысленный помрачился, а чувственный стал более ясным, по причине навыка к нему из начала установившегося: то она не может всецело простереться зрением к Божественным вещам, если во время молитвы не будет вся со светом мысленным, но поневоле ей приходится оставаться в промежутке между тьмой и светом, во тьме (чувственной), вращаясь по привычке и склонности, во свете же (мысленном) одним мечтанием.

Мужественная душа, подобно жене, держащая два горящих светильника, – деятельный и созерцательный, – всю жизнь делает свое должное. Противное сему бывает с душой, изнеженной удовольствиями.

Никодим Благовестник

По мере того, как человек, услышав призывающий Глас Владыки своего, пошел во след Его по указанному пути в заповедях, он начинает возрастать в Господе, что выражается в происходящих изменениях, которые есть ни что иное, как просвящение свыше в тайны Божественного Домостроительства, его ум озаряется благодатию Духа Святаго.

Такой человек начинает видеть окружающий мир и себя в нем, как бы со стороны. Духовное прозрение позволяет его уму видеть пороки, глупость суеты мирской жизни в погоне за т.н. земными «ценностями», которые по недолгом времени, превращающийся в прах. Осенением свыше, человеку открывается истинность бытия творения Божия и бессмысленность всех земных целей: образований, карьер и званий, накопление тленных вещей, денег и прочее.

Истинным признаком появления разумения в душе, является подчинение своей краткой временной жизни заповедям Создателя, восхваление и благодарение Его за бесценный дар полученной жизни, который позволяет человеку ощутить себя Личностью, наделенной свободной волей, разумом и властью…

Вместе с тем, познание Бога и возрастание в Нем рождает в сердце любовь, а с ней ощущение неизреченной духовной радости и… своего спасения в Духе Божием, характеризующегося, отсутсвием страха перед чем-либо по неложному обетованию Спасителя: И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить, а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне (Мф.10:28).

Бог (Отец)

Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками сими, потому что они плоть… И увидел Господь Бог, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время, и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их (Быт.6:3—7).

Святитель Иоанн Златоуст

В душе нашей одни помыслы – неразумные и скотские, другие – зверские и дикие, их нужно побеждать, одолевать и покорять власти разума. Не думай, что только совокупление <блудное> составляет грех, осуждению подлежит сама мысль.

Преподобный Нил Синайский

В какой мере нечиста жизнь, в такой же, и душа делается скотскою, и плакать должны дошедшие до этого, как повредившие разумную силу, и притом сами от себя.

Все почитай тленным, и добродетель только – нетленною. Пренебреги всем прочим, что делает человека скотоподобным и делай то одно, что может соделать тебя Небесным.

Святитель Григорий Нисский

Когда человек, оставив всеплодие благ, по преслушанию насытился тлетворным плодом, имя же плоду сему смертоносный грех, тогда немедленно умер для лучшей жизни, жизнь божественную обменяв на неразумную и скотскую. И поелику единожды примесилась к естеству смерть, то мертвость вошла и в рождающихся по преемству. От сего и нас прияла в себя мертвенная жизнь, так как самая жизнь наша, некоторым образом, умерла.

Ибо в прямом смысле мертва жизнь наша, лишенная бессмертия. Посему между двумя сими жизнями занимает средину, кто познается среди двух жизней, чтобы истреблением худшей доставить победу не потерпевшей изменения. И человек, как тем что умер истинной жизни, впал в эту мертвую жизнь, так, когда умирает этой мертвой и скотской жизни, преставляется в жизнь всегда живую, и поэтому несомненно, что невозможно прийти в блаженную жизнь, не став мертвым греху.

Преподобный Никодим Святогорец

Из аввы Нила

Лицемеры, стяжатели и любители наслаждений подобны розам, которые вскоре превратятся в сено, попираемое ногами. Нужно презирать все, что превращает человека в скотину. Если твоя жизнь скверная, то и душа у тебя, разумеется, скотская. Нужно скорбеть о том, что ты, повредив разумной части души, заслужил себе вечную муку.

Никогда не стремись ни к богатству, ни к славе, ибо это разрушает всю твою жизнь, а нам не предназначено тление. Считай тленным все и только добродетель нетленной, и к ней всегда прилежи. Добродетель показывает человека Богом благодаря его любомудрому подвигу.

Преподобный Григорий Синаит

Тление плоти порождение. Вкушать пищу и извергать излишнее, гордо держать голову и лежа спать, – естественные принадлежности зверей и скотов, в коих и мы, став чрез преслушание подобными скотам, от свойственных нам, богоданных благ отпали, и сделались из разумных скотскими и из божественных зверскими.

Душа грехолюбивая, как стеною будучи ограждена и окружена духами злобы, связуется узами мрака… Преподобный Филофей Синайский

Преподобный Григорий Синаит

Душа страстелюбивая и грехолюбивая лишается благодати, отметает ее и вдовеет, и через то делается жилищем страстей, – чтобы не сказать демонов, в настоящем и в будущем веке.

Преподобный Филофей Синайский

Душа грехолюбивая, как стеною будучи ограждена и окружена духами злобы, связуется узами мрака, – и, но причине этого окружающего ее мрака не может молиться как следовало бы, ибо связуется им втайне (в сокровенностях и глубинах своих или сама не ведая как), и слепотствует внутренними очами.

Но когда она (пришедши в себя) положит начало молитвенному к Богу прибеганию и станет по силе трезвиться в молитве, тогда мало-помалу начинает она разрешаться силою молитвы и от тьмы, иначе же разрешиться от нее <тьмы> нет никакой возможности.

Святой Антоний Великий

Умная душа избирает утешение небесное и жизнь вечную

Начало греха есть похоть, через которую погибает умная душа. Началом же спасения и Царствия Небесного бывает для души любовь.

Умная душа, презирая вещественное стяжание и маловременную жизнь, избирает утешение небесное и жизнь вечную, которую и получит от Бога за доброе житие.

Чтоб не быть тебе в недоумении относительно благоденствия злых людей, знай, что как города содержат палачей не потому, чтоб похваляли их злейшее произволение, но для того, чтоб посредством их наказывать достойных того; так и Бог попускает злым преобладать в житейском для того, чтоб чрез них наказывать нечестивых. После же их самих предаст Он суду, потому что не Богу служа, а своей собственной злобе раболепно удовлетворяя, причиняли они людям зло.

Истинно умная душа, смотря на счастье злых и благоденствие недостойных, не возмущается, помышляя о их наслаждениях в сей жизни, как это бывает с людьми безрассудными, ибо такая душа ясно знает и непостоянство счастья, и безвестность пребывания здесь, и маловременность жизни сей, и нелицеприятность суда и верует, что Бог не небрежет о том, что необходимо для ее пропитания.

Умная душа, стоя непоколебимо в своем добром намерении, как коня обуздывает гнев и похоть – эти неразумнейшие свои страсти, и за то, что борется с ними, укрощал и преодолевая их, увенчивается и удостаивается пребывания на небесах, получая сие как воздаяние за посев и труды от создавшего ее Бога.

Душе умной и подвизающейся не должно тотчас падать духом и устрашаться, когда случится что скорбное, чтоб не быть осмеянной за боязливость. Душа, увлекаемая житейским блеском, выходит из своего чина. Душевные добродетели делают нас достойными вечных благ, а самопроизвольные грехи человеческие суть причина вечных мучений.

Святой Макарий Великий

Душа не от Божия естества и не от естества лукавой тьмы, но есть тварь умная, исполненная лепоты, великая и чудная, прекрасное подобие и образ Божий, и лукавство темных страстей вошло в нее вследствие преступления.

Неизвестный Афонский Исихаст

Душа

Человек состоит из души и тела. Тело – чувственно и вещественно, как сказано: И создал Господь Бог человека из праха земного. Душа же – невещественная и умная, как сказано: И вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою. Потому тело, будучи от земли, любит земное, а душа, будучи от Небесного Бога, любит небесное и невещественное. Кроме того, поскольку душа обитает в вещественном и чувственном теле, то встречает препятствия от действия телесных желаний и не может согласно своему желанию и достоинству поучаться в небесном. Наипаче же это происходит с душой тогда, когда человек сотворит пред Богом некое зло. Как только зло будет сотворено, оно тут же изгоняет из человека эрос Божий, небесную любовь и надежду будущего божественного наслаждения.

Как только покинут человека эрос Божий, небесная любовь и надежда рая, тотчас начинает царствовать в нем похоть мира, плотская сласть и прелесть диавольская. Потому впредь он проводит жизнь в распутстве и духовном небрежении, с попранной совестью и ослепленным душевным оком. И если человек, находясь в таком состоянии, то есть в удалении по духу от небесного, впоследствии пожелает уклониться от зла, которым побежден, чтобы душа его смогла воспомянуть небесное, которому подобна, и ум человека взошел от чувственного к умному, от вещественного к невещественному, от зримого к незримому, от тленного к нетленному, от земного к небесному, – чтобы произошло, говорю, это, сердцу необходимо сокрушиться молитвой «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». И сердце должно, некоторым образом, вскиснуть и соединиться с именем Господним, подобно тому, как мука соединяется с водой и под действием огня (то есть благодати) становится хлебом.

Ибо если человек произносит из глубины сердечной: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», то сердце его наполняется небесными помышлениями и духовными мыслями. И когда сердце наполнится такими духовными помышлениями (когда придет Святой Дух), тогда от сердца это божественное действие передается всем членам тела и всем чувствам. Потому что бы ни увидел телесными чувствами человек, соединенный тогда с благодатью молитвы, тотчас от этого чувственного видения его помысл сам восходит к умному и невещественному видению. И сердце его не наслаждается и не побеждается красотой и наслаждением чувственного видения. Например, если делатель умной молитвы увидит какого-нибудь благовидного и красивого человека или некое иное прекрасное и чудное творение Божие, то это становится для души поводом для размышления о красоте небесного и невещественного творения Божия.

Потому что такой человек говорит сам себе, или, лучше, душа говорит человеку, следующее: «Если, о человек, это чувственное творение, которое сегодня есть, а завтра его уже нет, Бог сотворил таким прекрасным и чудным, что радует видящих и наслаждающихся им, то насколько красивее и прекраснее те небесные и вечные райские блага, которых не видел глаз, не слышало ухо и которые не приходили на сердце человеку, но которые Бог уготовал Своим рабам от сотворения мира»? И снова оттуда душа возводит его к более высокому видению, потому что приносит ему воспоминание о Самом Боге, Который есть блаженное и крайнее желание, и говорит ему следующее: «Если и то, что является творением Божиим, чудесно, восхитительно и невыразимо, то, стало быть, Бог, его Творец и Создатель, насколько чудеснее и прекраснее Своего творения»!

Так же и когда делатель умной молитвы увидит своими очами звезды небесные и луну, молнию и сияющее солнце, тотчас его разум возвышается к красоте рая и невыразимой светлости Бога – Творца и Создателя всего. Потому что душа снова тайно говорит человеку: «Значит, смиренный и ничтожный человек, если это видимое исполнено такой красоты и светлости, то, стало быть, Бог – Творец солнца и Создатель неба, Зиждитель звезд – насколько ярче и светлее солнца»? Некто же из отцов об этой божественной светлости поведал следующее.

Видение монаха

Некий монах просил Бога показать ему славу и светлость святых. Посему он удостоился просимого следующим образом. Ангел Божий, придя, сказал: Просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. И тотчас он открыл правое умное око души брата, и брат увидел ту божественную славу и невыразимую радость всех святых, которой они наслаждаются на небе. Потому что монах этот говорил, что видел всех святых в той славе и божественном блаженстве, в которой каждый святой сиял не меньше чувственного солнца. Сияя подобно светилу, они испускали такие лучи, какие испускает чувственное солнце. И все святые пели единым сладчайшим гласом: «Аллилуиа».

Посему, если здесь видимое солнце, являясь только одним светлым телом, сияет и освещает всю вселенную, стало быть, там, на небе, где тысячи тысяч и мириады мириад святых, каждый из которых сияет и светит подобно солнцу, – какая светлость, какие лучи, какая яркость? И еще упомянутый монах говорил о том, что все святые, сиявшие так, получали свое сияние от сияния и светлости Бога. Потому что один луч Божией светлости был подобен всему солнцу. Теперь подумай сам, о, слушатель, насколько позволяет тебе твой малый и куцый рассудок, каков тогда тот свет Божества и та невыразимая, и неизъяснимая слава невидимого Бога, и непостижимого Творца, и нашего Создателя Господа?

Так же если делатель умной молитвы обоняет благоухание розы или каких-либо других цветов или видит какой-нибудь полевой цветок, тогда ум его как молния спешит к неизреченному благоуханию благовонных цветов рая. Поминая и помышляя о них, делатель умной молитвы орошает слезами свое лицо и бороду. И чем больше он воздыхает из келии сердечной, тем более возвышается и удаляется от земного. И он воздыхает из глубины сердца не только потому, что желает вкусить райских благ, но и потому, что помнит о том, какую муку испытывают те, кто их лишен, ввиду того что каждому человеку предстоит быть либо с Богом на небе, либо с диаволом в преисподней.

Еще тот монах говорил, что после того, как он увидел ту чудную славу святых, увидел и страшное мучение находящихся в геенне. Он рассказывал следующее. Когда закончилось небесное видение божественной славы, закрылось правое око его души и тотчас открылось левое, которым он увидел геенну, подобную морю, глубокому, как небо. Гееннское море было очень темным и мрачным. Мучимые перемешивались в нем, как перемешиваются при варке бобы в котле. Геенна бурлила так, что одного человека она поднимала наверх, а другого увлекала вниз. У одного человека виднелась только рука, у другого – только голова, у третьего – только нога. Один жалостным голосом кричал: «Увы! Увы!». Другой же проклинал и хулил того, кто стал причиной его мучений.

С таким негодованием и гневом один восставал против другого, что если бы они могли схватить друг друга, то, подобно грызущимся псам, зубами разорвали бы друг друга на куски. Там блудник гневался на блудницу, потому что она стала причиной его мук. А блудница гневалась на блудника, потому что он явился причиной ее страданий. Там родители дышали неизмеримой яростью на своих чад, потому что, желая обогатить их и упокоить в земной жизни, были преданы мучениям. Дети же гневались на родителей за то, что родители позволили им жить по своей воле и не воспитывали их в страхе Господнем. Если сказать коротко, там царили великий беспорядок, неразбериха и несносное зловоние.