Книга Тайн. Наука медитации. Часть 4

Глава 65. Жизнь – это таинство, а не проблема

92. Помести полотно ума в невыразимую чистоту высшего, низшего и в сердце.

93. Воспринимай любую часть своей нынешней формы как беспредельно просторную.

Жизнь – это не проблема, это таинство. Для науки жизнь – это проблема, а для религии – тайна. Проблему можно решить, а тайну – нельзя. Ее можно прожить, открыть, но не решить. Религия не предлагает ни решений, ни ответов. Наука предлагает ответы. У религии таковых нет.

В этом их основное отличие, и, прежде чем пытаться понять, что же такое религия, необходимо очень четко понять разницу между отношением к жизни сознания религиозного и сознания научного.

Когда я говорю, что наука рассматривает жизнь как проблему, как нечто, что нужно решить, то и отношение мое становится интеллектуальным. Тогда задействуется ум, но не вы. Вы остаетесь в стороне. Ум манипулирует, ум схватывает, ум проникает и анализирует. Ум спорит, сомневается, экспериментирует, но вы как целое остаетесь в стороне. Отсюда вытекает очень загадочное явление: ученый может быть весьма проницательным и эрудированным в отношении того, что он исследует, но в обычной жизни он может быть совершенно обычным человеком, как и любой другой – ничего особенного, просто обычный человек. В своей области науки он может быть гением, но в жизни – совершенно ничем не примечательным человеком.

Наука задействует исключительно интеллект, но не целостность. Интеллект жесток, агрессивен. Именно поэтому лишь немногие женщины становятся учеными, поскольку женщинам не свойственно проявлять агрессию. Интеллект – это выражение мужского начала, агрессии и жестокости. Вот почему мужчины чаще обращаются к науке, а женщины – к религии. Интеллект стремится расчленить, разделить, подвергнуть анализу, но каждый раз, когда вы рассекаете нечто живое на части, жизнь исчезает. В ваших руках остаются лишь мертвые части.

Вот почему наука никогда не затрагивает жизнь. Действительно, все, к чему она прикасается, умирает. Когда наука утверждает, что души или бога нет, в этом есть определенный смысл, и не потому, что души на самом деле нет или бога нет, а просто потому, что это говорит о том, что сам научный подход таков, что с его помощью нельзя прикоснуться к жизни. Каждый раз, когда наука пытается прикоснуться к жизни, жизнь умирает. Сам метод, сам способ, сам подход разделения, анализа, рассечения на части выносит жизнь за скобки.

Прежде всего, интеллект жесток и агрессивен, поэтому единственным результатом интеллектуального поиска может быть лишь смерть, а не жизнь. Он частичен, у него нет целостности, а части всегда мертвы. Жизнь – это органическое единство. Ее можно познать через синтез, а не через анализ. Чем глубже синтез, тем выше формы развивающейся жизни. Бог – это предельный синтез, абсолютное единство, целостность существования. Бог – это не загадка, а предельный синтез всего сущего. А материя – это предельный анализ того, что есть.

Поэтому наука доходит до атомной материи, а религия – до космического сознания. Наука движется вниз, к последнему, к наименьшему знаменателю, а религия движется вверх к высшему, к наибольшему знаменателю. Они движутся в противоположных направлениях. Наука превращает все в проблему, поскольку, если вы хотите понять что-то с научной точки зрения, вы, первым делом, должны определить наличие проблемы. Религия же берет за основу тайну. Это не проблема, жизнь – не проблема. Акцент делается на том, что ее нельзя разрешить. Проблема – это нечто разрешимое, это то, что можно понять, нечто познаваемое. Возможно, сейчас у вас еще нет ответа, но его вполне можно найти. Большая часть проблемы пока еще не прояснена, но это неведение рано или поздно пройдет, и проблема превратится в нечто известное.

Поэтому в религии нельзя задавать вопросы типа: «Что такое жизнь?» Это абсурд. В религии нельзя задавать вопрос: «Что есть Бог?» Это чушь. Религия в самой своей основе нужна не для того, чтобы решать проблемы. В религии можно спрашивать, как наполниться жизненными силами, как идти вместе с потоком жизни, как жить в изобилии. Можно спрашивать о том, как стать богом, но нельзя спросить, что такое бог.

Мы можем переживать таинство, можем стать с ним единым целым, можем раствориться в нем, можем попасть в совершенно иное измерение, с совершенно другим качеством, но мы не можем ничего решить, потому что ничего нельзя решить. И все, что кажется решаемым, все, что кажется познаваемым, – это всего лишь фрагменты, части. Если рассматривать целое, то в нем нет ничего познаваемого. Мы можем лишь отодвигать от себя таинство. Все наши вопросы преходящи, а ответы кажутся ответами только для ленивых умов. Если вы обладаете пытливым умом, вы вновь и вновь будете сталкиваться с тайной, которую отодвинули от себя еще на шаг назад. За каждым ответом стоит новый вопрос. Ответ – это всего лишь фасад, занавес, скрывающий тайну.

Если вам удастся почувствовать разницу, тогда с самых первых шагов религия примет иную форму, иную окраску, иной взгляд. Перспектива станет совершенно иной. Эти техники, которые мы с вами обсуждаем, нужны не для того, чтобы что-то решать, они не воспринимают жизнь как проблему. Жизнь уже происходит. Жизнь – это тайна и таковой останется. Что бы мы ни делали, мы не сможем ее раскрыть, потому что таинство – это самая основа жизни. И ее таинственность не случайна, не зависит от обстоятельств, это то, что нельзя отделить от жизни, это и есть сама жизнь. Поэтому, с моей точки зрения, чем глубже вы погружайтесь в тайну, в таинство жизни, тем религиознее вы становитесь.

По-настоящему религиозный человек никогда не скажет, что верит в Бога; он не станет утверждать, что Бог существует. Все это очень поверхностно. Это похоже на ответы на определенные вопросы. Религиозный человек не стает изрекать подобные глупости – что Бог существует. Это настолько глубокое явление, это такая мистика, что сказать подобное может только полнейший профан. Поэтому, когда кто-то спрашивал Будду, существует бог или нет, Будда погружался в молчание. Вы спрашиваете о том, на что нет ответа. И не потому, что Бога нет, просто ответ превратит это явление в нечто такое, на что можно дать ответ. Жизнь станет проблемой, которую можно разрешить. И тайна исчезнет. Поэтому Будда сказал: «Не задавайте мне метафизических вопросов».

Вопросы могут быть только физическими. Физика дает ответы. Метафизических вопросов нет и быть не может, потому что метафизика есть нечто таинственное.

Эти техники помогут вам погрузиться в таинство, но не в знания.

Или вы можете взглянуть на это с другой точки зрения: данные техники помогут вам освободиться от накопленных знаний. Техники не помогут вам стать более эрудированными, более знающими, поскольку знания вам мешают. Дверь в таинство останется закрытой. Чем больше вы знаете, тем меньше у вас шансов проникнуть глубоко в естество жизни. Вам нужно вновь открыть в себе способность удивляться, потому что в детском удивлении есть ощущение, что вы чего-то не знаете, что это что-то для вас является тайной. И если вы погружаетесь в тайну все глубже и глубже, то и сама тайна становится глубже. И наступает момент, когда вы можете сказать, что вообще ничего не знаете. И это момент истины.

Вы становитесь медитативными. Когда вы ощущаете свое глубокое невежество, когда вы приходите к осознанию, что ничего не знаете, вы достигаете необходимой точки равновесия, из которой открывается дверь в тайну. Когда вы что-то знаете, дверь остается закрытой. Когда же вы пребываете в неведении, когда вы полностью осознаете отсутствие каких-либо знаний, то дверь тут же открывается. Само ощущение, что «я чего-то не знаю», является ключом.

Поэтому воспринимайте эти техники не как знания, а как помощь в достижении невинности. Неведение есть невинность, знания всегда обладают оттенком коварства, хитрости. Если вы используете знания, чтобы вновь стать невежественными, значит, вы используете их правильно. В этом единственная польза всех писаний, всех знаний, любых Вед. Они нужны, чтобы вы вновь стали детьми.

Итак, первая техника:

Помести полотно ума в невыразимую чистоту высшего, низшего и в сердце.

Три момента. Во-первых, когда знания важны, центром становится голова; когда важна детская невинность, центром является сердце. Дети живут сердцем, мы живем головой. Дети чувствуют – мы думаем. Даже когда мы говорим, что чувствуем, мы, на самом деле, думаем, что чувствуем. Мышление стало для нас первостепенным, чувствование – второстепенным. Мышление – это то, чем пользуется наука, чувствование – то, чем пользуется религия.

Вам нужно вновь научиться чувствовать, вновь стать чувствующим организмом. Эти два измерения чрезвычайно разные. Когда вы думаете, вы остаетесь отделенными, когда вы чувствуете, вы таете.

Подумайте о цветке, о розе. Когда вы думаете, вы отделены от цветка, между вами сохраняется промежуток, дистанция, расстояние. Мышлению необходима дистанция. Чтобы мысли текли, им нужно пространство. Почувствуете цветок, и промежуток исчезнет, не будет никакого расстояния, потому что для чувств расстояние является преградой. Чем ближе вы подходите, тем лучше чувствуете. Наступает момент, когда даже близость кажется некой дистанцией, и тогда начинается слияние. Тогда вы уже не ощущаете границ: где вы, а где цветок, где заканчиваетесь вы, и где начинается цветок. Границы начинают перетекать друг в друга: цветок каким-то образом проникает в вас, а вы – в цветок. Чувствование стирает границы, мышление их возводит. Вот почему мышление всегда настаивает на четких определениях, потому что, не определив нечто, его нельзя ограничить.

Мышление говорит: сначала дайте определение. Чувствование говорит: не нужно никаких определений. Когда вы определяете, вы перестаете чувствовать.

Ребенок чувствует, мы думаем. Ребенок очень близко подходит к существованию, он тает, он позволяет существованию влиться в него. Мы же изолированы, мы в заточении собственной головы. Мы похожи на острова.

Эта сутра вернет вас в центр сердца. Вы начнете чувствовать. Если вы начнете чувствовать, это станет для вас великим экспериментом. Что бы вы ни делали, выделяйте немного времени и энергии на то, чтобы чувствовать. Вы сидите, слушаете меня, но это часть мышления. Вы также можете меня чувствовать, и это уже не будет частью мышления. Если вы сможете ощутить мое присутствие, тогда определения исчезнут. Тогда, если вы действительно меня почувствуете, вы не сможете разобрать, кто говорит, а кто слушает. Это может случиться прямо в этот момент. Тогда говорящий станет слушателем, а слушатель – говорящим. Тогда мы на самом деле перестанем быть двумя отдельными людьми, мы станем полюсами одного и того же явления: на одном полюсе – говорящий, а на другом – слушающий. Но это всего лишь полюса, отдельные друг от друга. Они не реальны. Реально то, что происходит между полюсами, – жизнь, поток. Каждый раз, когда вы чувствуете другого, ваше эго перестает иметь значение. Объект и субъект теряют свои определения. Существует поток, волна: на одном полюсе – говорящий, на другом – слушающий, а жизнь – это сама волна.

Голова дает вам ясность, и из-за этой ясности, из-за того, что голова все четко определяет, очерчивает границы, составляет карты, ваше существо испытывает огромное замешательство. Рассудок все расставляет по местам: нет ничего туманного, никакой мистики. Все смутное и неясное отвергается. Реальным считается только то, что ясно. Рассудок дает вам ясность, и из-за этой ясности возникает недопонимание. Ясность не является реальностью. Реальностью является все нечеткое, все смутное и туманное. Идеи и концепции ясны, реальность же таинственна. Концепции рациональны, реальность иррациональна.

Слова ясны, логика ясна, жизнь не ясна. Сердце дает вам возможность раствориться в этой неясности. Оно соприкасается с реальностью в гораздо большей степени, но оно не дает ясности. Из-за того, что мы выбрали ясность в качестве цели, мы упустили реальность. Чтобы снова вернуться в реальность, вам нужно затуманить свой взор. Вы должны сами стать туманными, вы должны быть готовы войти во что-то, что невозможно выразить с помощью идей и концепции, во что-то нелогичное, во что-то шаткое и живое.

Ясность мертва. Она неподвижна. Жизнь – это поток, в ней все меняется каждое мгновение. Какая же тут может быть ясность? Если вы слишком настаиваете на ясности, вы теряете контакт с реальностью. Именно это и происходит.

Данная сутра говорит о том, что главное – вернуться в сердце. Но как это сделать?

Помести полотно ума в невыразимую чистоту высшего, низшего и в сердце.

Слова «полотно ума» – неудачный перевод оригинального санскритского слова читта. Но в английском нет другого эквивалента. Поэтому пусть будут эти слова, они означают не ум, а именно материал ума. «Ум» означает процесс, мышление, мысли, а «полотно ума» означает тот фон, на котором эти мысли протекают, – подобно небу, в котором плывут облака. Облака – это ваши мысли, а небо – это фон, по которому облака плывут. Такое вот небо, сознание и назвали «полотном ума». Ваше сознание может существовать без мыслей, тогда это читта, тогда это чистое сознание. Когда возникают мысли, сознание загрязняется.

Сознание без мыслей становится очень тонким, самым тонким явлением в существовании. Невозможно представить себе что-либо более тонкое. Сознание – самое тонкое явление. Итак, когда в сознании нет мыслей, оно становится чистым. Чистое сознание может двигаться по направлению к сердцу, нечистое не может. Под нечистым сознанием я не имею в виду какие-то аморальные мысли; под нечистым сознанием я имею в виду мысли вообще. Мысль как таковая – уже загрязнение.

Даже если вы думаете о боге, в этом нет чистоты, потому что по небу плывут облака. Облака ослепительно белые, но все же из-за них небо утрачивает изначальную чистоту. Безоблачного неба больше нет. Облака могут быть черными, сексуальными мыслями, или облака могут быть белыми, прекрасными облаками молитвы – все они проплывают по небосводу сознания. И в том, и в другом случае небо утрачивает чистоту. Оно затягивается облаками. Если сознание обложено облаками, вы не можете двигаться в сердце.

Это нужно очень четко понимать, потому что, размышляя, вы остаетесь в голове. Мысли – это корни, и, пока корни не вырваны, вы не можете попасть в сердце.

Ребенок живет сердцем только до тех пор, пока его мысли не начинают кристаллизоваться, пока мысли не начинают посещать сознание. Они пускают корни и закрепляются в почве образования, культуры, цивилизации, и постепенно сознание перемещается из сердца в голову. Сознание способно пребывать в голове только при наличии мыслей. Это главное. Когда мыслей нет, сознание тут же возвращается к изначальной невинности сердца.

Поэтому такой большой акцент делается на медитации, на состоянии без мыслей, на чистой осознанности без мыслей, на осознанности без выбора, или на правильной внимательности, о которой говорил Будда и которая как раз и является внимательностью без мыслей, чистой осознанностью. Что происходит в этом состоянии? Нечто чрезвычайно великое, потому что, когда корни обрезаны, мгновенно сознание возвращается в сердце, туда, где оно было изначально. И вы становитесь похожими на детей.

Христос сказал: «Только те, кто станут, как дети, войдут в Царствие Небесное». Он говорил о тех людях, чье сознание вернулось обратно в сердце. Они стали невинными, как дети.

Но первое и основное, что нужно сделать, – поместить полотно ума в невыразимую чистоту…

Мысль можно выразить. Нет ни одной мысли, которую нельзя было бы выразить, не может быть такой мысли. Невыразимая мысль не придет вам в голову. Если вы думаете о чем-то, значит, можете об этом сказать. Не существует ни единой мысли, которую можно было бы назвать невыразимой. В тот момент, когда вы начинаете думать, мысли становятся выразимыми – вы уже выразили их для себя.

Сознание, чистое сознание невыразимо. Именно поэтому мистики постоянно говорят о том, что они не могут выразить то, что знают. Логики всегда поднимают вопрос о том, что, если вы знаете, тогда почему не можете об этом сказать? И их доводы не лишены смысла и значения. Если вы на самом деле говорите, что знаете, так почему бы вам не выразить свои знания?

Для логика знание должно быть выразимым. То, что познано одним человеком, может быть познано и другими, без проблем. Если вы что-то узнали, то какие проблемы? Вы можете рассказать об этом всем остальным. Но знание мистика не выражается в мыслях. Он познал что-то не как мысль, он познал это как чувство. Поэтому, на самом деле, неправильно говорить: «Я знаю бога». Лучше сказать: «Я чувствую». Нехорошо говорить: «Я познал бога». Лучше сказать: «Я его почувствовал, ощутил». Это более точное описание, потому что «знание», полученное сердцем, похоже на чувство и не похоже на обычное знание.

Помести полотно ума в невыразимую чистоту… Полотно ума, сознание, читта – нечто невыразимое. Если отдельная мысль приходит в голову, ее можно выразить. Поэтому поместить полотно ума в невыразимую чистоту… означает дойти до момента, в котором вы станете осознанными. Но это не имеет отношения к осознанию мыслей, это то состояние, когда вы пробуждены, внимательны, но в голове нет мыслей. Это очень тонкий момент и очень труднодостижимый. Его легко упустить.

Мы знакомы с двумя состояниями ума. Одно – когда мысли есть. Если в голове крутятся мысли, нельзя одновременно пребывать в сердце. Затем мы знаем и другое состояние ума – когда мыслей нет. Когда мыслей нет, вы засыпаете. И тогда вы тоже не можете двигаться в сердце. Каждую ночь на несколько мгновений, на несколько часов вы перестаете думать. Мыслительный процесс прекращается, но вы не попадаете в сердце, потому что пребываете в бессознательном состоянии. Поэтому нужен очень тонкий баланс. Мысли должны прекратиться, словно вы пребываете в глубоком сне без сновидений, и при этом вы должны быть в состоянии пробуждения, в таком состоянии, в котором вы находитесь, когда вы бодрствуете. Эти два состояния должны встретиться. Ум должен быть свободным от мыслей, как в глубоком сне, но вы не должны спать, вы должны быть абсолютно пробуждены, осознанны.

Встреча осознанности и отсутствия мыслей и есть медитация. Вот почему Патанджали утверждает, что самадхи похоже на сушупти. Высший экстаз, самадхи, похож на глубокий сон с одной только разницей – вы не спите. Но качество то же самое – без мыслей, без сна, ничем не потревоженное сознание, водная гладь которого безмятежна, сознание абсолютно спокойно и безмолвно, но пробуждено. Когда вы осознанны, когда нет мыслей, внезапно вы ощущаете некие перемены в сознании. Центр меняется. Вас отбрасывает назад. Вы попадаете в сердце. А когда вы смотрите на мир глазами сердца, то все в мире перестает быть мирским и становится божественным. Когда вы воспринимаете существование глазами мысли, вы не видите бога, перед вами одна лишь материя.

Материя, материальное существование, мир и бог – не два явления, но два взгляда, две перспективы. Это одно и то же явление, на которое вы смотрите из двух разных центров своего существа.

Помести полотно ума в невыразимую чистоту высшего, низшего и в сердце. Будьте полностью в этом, погружайтесь в это, сливайтесь с этим. Будьте самим сознанием: в высшем, в низшем, в сердце. Окружите сердце целиком своим сознанием. Не думайте ни о чем конкретном, просто осознавайте, без слов. Не пытаясь выразить это в словах, не думая ни о чем вообще, просто будьте.

Помести полотно ума в высшее, в низшее и в сердце, и все станет возможным. Все двери вашего восприятия очистятся, и все двери, ведущие в таинство, откроются. Неожиданно больше не будет проблем, и неожиданно больше не будет страданий – так, словно тьма полностью рассеялась. Как только вы познаете это, вы сможете вновь переместиться в голову, но с тех пор все будет иначе. Вы сможете использовать голову как инструмент. Вы сможете ее использовать, но перестанете с ней отождествляться, и, даже используя ее и смотря на мир через нее, вы будете знать, что все, что вы видите, вы видите благодаря интеллекту. Вы познаете высшую позицию, высшую точку обзора и в любой момент, если захотите, сможете к ней вернуться.

Как только вы получите опыт, как только вы узнаете, каким образом можно вновь опустить сознание в сердце, каким образом ваш возраст, ваше прошлое, ваши воспоминания и знания исчезают и вы вновь становитесь новорожденным, как только вы раскроете секрет, увидите путь, вы сможете путешествовать по нему много раз, столько, сколько захотите, и сможете таким образом восстанавливаться. Если вам необходимо переместиться в голову, вы также можете использовать эту технику, вы можете пребывать в обычном мире, работать, но не вовлекаться в то, что происходит, потому что в глубине души вы знаете, что все, что познали с помощью интеллекта, все это лишь отдельные части. Это не целостная истина. А частичная истина опаснее, чем ложь, потому что выглядит как истина, из-за чего легко обмануться.