Йога – новое рождение
Если вы не знаете, откуда пришли и куда идете, тогда зачем так спешить? Но спешат все, все куда-то бегут. Жизнь – это путь, и вы всегда в середине пути, не зная, откуда пришли и куда идете. Вы не знаете своих истоков, не знаете своей цели, однако вы всегда спешите, прикладываете массу усилий, чтобы никуда не прийти.
Что это за тип здравого смысла такой? И во всей этой борьбе хоть бы один проблеск счастья – ни единого намека. А вы все надеетесь, что когда-нибудь, где-нибудь, может, завтра, а может, послезавтра, а может, вообще после смерти или в другой жизни вы все-таки будете счастливы. Это просто такой трюк – взять и отложить счастье на потом, чтобы сейчас не чувствовать себя слишком несчастным.
В вашей жизни нет и намека на блаженство. Что это за вид душевного равновесия? Постоянные страдания – и более того, все эти страдания придуманы не кем-то другим, вы сами заставляете себя страдать. Разве это разумно? Вы постоянно создаете ситуации, от которых страдаете! Я называю это сумасшествием. Вы обретете душевное здоровье, только когда осознаете, что нецентрированы. Поэтому, прежде всего, вам нужно центрироваться, научиться пребывать в собственном центре, ощутить свой центр и оттуда управлять своей жизнью, дисциплинировать себя. Вам нужно стать хозяином самому себе, уметь определять направление и двигаться, не сходя с пути. Первым делом вам нужно навести порядок в своем внутреннем мире и после этого перестать страдать. Откажитесь от всего, что вас мучает: откажитесь от всех стремлений и желаний, от всяческих ожиданий и надежд.
Но пока вы неосознанны. Вы все продолжаете и продолжаете страдать, не подозревая, что сами делаете свою жизнь несчастной. Вы сеете семена, из которых потом вырастают деревья. И урожай будет достоин семян. Вы пожинаете одни лишь страдания, но при этом не осознаете, что сами посеяли эти семена. Каждый раз, когда с вами приключается очередная беда, вы думаете, что в ней повинен кто-то другой, вы думаете, что так вышло случайно, или какие-то злые силы специально действуют против вас.
Вы изобретаете дьявола. Однако дьявол – всего лишь козел отпущения, злодеем же являетесь вы сами. Каждый раз, когда вы страдаете, вы перекладываете вину на дьявола: это из-за него у вас проблемы. И тогда вам становится легче. Теперь вы можете не замечать собственных ошибочных действий.
Некоторые из вас называют это судьбой или испытанием, которое дает вам бог. Но вы так и не хотите признать одного, самого главного факта: только вы и никто другой являетесь причиной того, что с вами происходит. Ничего случайного не бывает. Все имеет причину и следствие, а причиной являетесь вы сами.
Например, вы влюбляетесь. Любовь дает вам чувство, ощущение, что блаженство уже где-то рядом. Впервые в жизни вы чувствуете, что другой человек рад вас видеть, по крайней мере, один человек рад вашему существованию. Вы расцветаете. Есть тот, кому вы не безразличны, тот, кто вас ждет, кто вас любит, заботится о вас, и вы цветете. Но это происходит только вначале, потому что потом начинают работать ваши ошибочные представления, вступает в действие желание обладать любимым или любимой.
А желание обладать все убивает. Как только вы чувствуете, что обладаете этим человеком, вы убиваете его и себя. И тогда вы страдаете. Вы вздыхаете и плачете, вы думаете, что это с вашим любимым что-то не так, или что судьба свела вас не с тем человеком. Удача не на вашей стороне. Но вы не понимаете, что сами отравили свою любовь в тот момент, когда захотели сделать любимого или любимую своей собственностью.
Все влюбленные поступают именно так, и все влюбленные страдают. Любовь, которая могла бы стать величайшим блаженством, превращается в невыносимые муки. Культуры, история которых уходит в глубь веков, особенно индийская культура в прежние времена, полностью уничтожили любовь. Они придумали брак по расчету ради детей, они запретили влюбляться, потому что любовь приводит к страданиям, – поэтому уж лучше без любви. Пусть женятся дети, пока они еще малы. Прежде чем они смогут влюбиться, давайте их поженим. Они никогда не узнают, что такое любовь, и тогда они не будут страдать.
Любовь не может приносить страдания. Это вы делаете все для того, чтобы страдать, вы отравляете любовь. Любовь – это всегда радость. Любовь – это всегда праздник. Благодаря любви вы испытываете глубочайший экстаз. Но вы разрушаете любовь.
Начните осознавать. Перестаньте думать, что все вокруг сошли с ума. Обратите взгляд внутрь. Увидьте, что безумны вы сами. Ощутите это всем своим существом. Осознайте, что с этим нужно что-то делать. Немедленно! Критический момент настал! Не откладывайте свои действия на потом, потому что очень скоро вы уже ничего не сможете сделать. Ваше безумство достигнет таких размеров, что его уже невозможно будет исцелить.
Прямо сейчас вы еще можете что-то сделать. У вас еще есть шанс измениться. Нужно что-то делать, прикладывать какие-то усилия, нужно менять ваши стереотипы. Но может настать такой момент, когда уже ничего нельзя будет сделать, когда вы окажетесь раздробленным на такое количество мелких частей, что потеряете даже сознание.
Если вы способны чувствовать свое безумие, то вы еще можете что-то изменить. Это значит, что вы можете проснуться и стать бдительным, у вас есть шанс увидеть свою собственную реальность. Врата существуют, у вас есть возможность обрести истинное душевное равновесие. По крайней мере, если вы еще что-то понимаете, значит, у вас осталось немного здравого смысла.
Вопрос:
Объясни, пожалуйста, каким образом только с помощью наблюдения за тем, как действуют программы, записанные в клетках мозга, можно прекратить процесс мышления.
Мышление никуда не девается. Наблюдая, вы просто перестаете отождествляться с мыслями. Будда прожил еще сорок лет после того, как просветлел, его тело не прекратило своего существования. В течение сорока лет он проводил беседы, объяснял разные явления, помогал людям понять, что с ним произошло, и как то же самое может произойти с другими. Он использовал ум, его мыслительный процесс не прекратился. Когда он вернулся домой после двенадцатилетнего отсутствия, он узнал отца, жену, узнал своего сына. Его ум продолжал работать, с памятью у него было все в порядке, иначе он никого не узнал бы.
В действительности ум никуда не девается. Когда мы говорим, что ум исчезает, мы имеем в виду, что человек перестает отождествляться со своими мыслями. Теперь вы знаете: вот ум, а вот «Я». Нет никакой связи. Ум перестает быть хозяином и превращается в инструмент. Все становится на свои места. И когда ум вам будет нужен, вы сможете им воспользоваться. Это как с феном! Когда нам нужно высушить волосы, мы включаем его, и он начинает работать. Сейчас фен нам не нужен, поэтому он и не работает. Но он есть, он не прекратил своего существования. В любой момент вы можете им воспользоваться. Он никуда не делся.
Когда вы наблюдаете, исчезают разные идентификации, а не ум. Но с исчезновением идентификаций вы становитесь абсолютно новым существом. Впервые в жизни вы можете встретиться с собой настоящим, осознать свою истинную реальность[5]. Наконец, вы узнаете, кто вы. Теперь ум – это всего лишь часть механизма, который окружает ваше существо.
Как будто вы – пилот, управляющий самолетом. Вы используете множество инструментов. Ваши глаза при помощи этих инструментов постоянно воспринимают то, что происходит вокруг. Теперь вы уже больше не инструмент.
Ваш ум, ваше тело и многие функции ума-тела находятся вокруг вас. Они – всего лишь механизмы. И внутри этого механизма вы можете существовать двумя способами. Вы либо забываете себя и сами становитесь механизмом. И тогда жизнь превращается в страдания, вы ощущаете несвободу, самсар. Либо вы становитесь бдительными и всегда помните, что отдельны. Тогда вы и дальше пользуетесь механизмом, но теперь это ощущается совершенно иначе. Теперь механизм – это нечто другое, а не вы. И если с вашей оболочкой что-то случится, вы сможете ее починить, но ваша сущность при этом не пострадает. Даже если весь механизм исчезнет, с вами ничего не случится.
Будда умирает совсем не так, как вы. Умирая, он знает, что исчезнет лишь механизм. Раньше он пользовался им, теперь оболочка ему не нужна. Можно сбросить груз и стать свободным. Дальше он пойдет налегке. Вы же умираете совсем не так. Вы страдаете, плачете, потому что вам кажется, что умираете вы сами, а не механизм. Это ваша смерть, и она приносит вам невероятные страдания.
Когда вы наблюдаете, ваш ум не исчезает, и мозговые клетки никуда не деваются. Более того, они становятся только живее, потому что перестают конфликтовать, и у них появляется больше энергии. Они обновляются. Вы можете использовать их с большей пользой, точнее. Они перестают вас подавлять, тянуть в разные стороны, разрывая на части. Вы становитесь хозяином.
Но как же работает наблюдение? Когда-то вы перестали наблюдать и попали в зависимость. Сейчас вы не свободны потому, что не бдительны. Рабство исчезнет, как только вы снова станете бдительными. Несвобода – это всего лишь неосознанность. Больше ничего не нужно, просто станьте более бдительными.
Сейчас вы сидите и слушаете меня. Вы можете слушать осознанно, внимательно, а можете слушать неосознанно. Если вы неосознанны, вы все равно слушаете, но с другим качеством. Ваши уши слушают, а ум витает где-то в облаках.
Каким-то образом несколько слов все же дойдут до вашего сознания. Внутри они перемешаются, и ум истолкует их по-своему. Он вложит в них свое собственное понимание. Внутри вас возникнут путаница и хаос. Вы слушали, но многое упустили, многое прошло мимо. Вы слушали избирательно и не смогли воспринять всю картину в целом. Возникло недопонимание.
Если вы бдительны, вы перестаете думать. Будучи бдительными, вы просто не можете думать. Вся ваша энергия направлена на восприятие, на мысли уже ничего не остается. Когда вы бдительны, вы просто слушаете. Вам ничто не мешает. В голове нет слов, которые мешали бы и создавали бы хаос. Вам не нужно ничего истолковывать. Вы воспринимаете слова говорящего напрямую.
Если вы умеете быть бдительными во время слушания, тогда то, что я говорю, наполнится для вас смыслом, а возможно, покажется бессмысленным, но само ваше умение слушать внимательно уже важно. Сама бдительность поможет вам оказаться на пике осознанности. Прошлое растворится, будущее исчезнет, и вы окажетесь не где-нибудь, а здесь и сейчас. И в этот момент тишины, когда вы перестанете думать, вы окажетесь в глубоком контакте со своим собственным источником. Этот контакт принесет вам невероятное блаженство, потому что это контакт с источником божественности. Поэтому единственное, что вам нужно, это быть осознанными, бдительными.
Глава 3
Отстраненность и постоянная самоотверженная внутренняя практика
Сутры ОшоТехника йоги: отстраненность и настойчивая практика.
Пока понимание не достигнет самых основ тела, вы не сможете измениться.
Желания – это ошибочный способ несчастного ума обрести счастье.
Прежде чем взяться за какое-либо дело, закройте глаза, прислушайтесь к собственной тишине, двигайтесь внутрь.
Человек обладает не только сознательным умом. Объем его подсознания в девять раз больше того, что он осознает. Кроме того, у человека еще есть тело, сома, внутри которого и находится сознание. Тело же само по себе абсолютно бессознательно. Оно работает практически непроизвольно. Только поверхность тела произвольна. Внутренние же источники непроизвольны, вы ничего не можете с ними сделать. На самом глубинном уровне тела ваша воля действует неэффективно.
Прежде чем начинать какую-либо внутреннюю работу, вам нужно глубоко проникнуться этим фактом. Вы должны понять это явление не только умом, не только интеллектуально. Понимание должно быть чрезвычайно глубоким, дойти до самых глубинных слоев подсознания, оно должно отражаться и на телесном уровне.
Отсюда и важность абхьясы – постоянной внутренней практики. Эти два слова очень важны: абхьяса и вайрагья. Абхьяса означает постоянные внутренние усилия, а вайрагья подразумевает отстраненность, отсутствие каких-либо желаний. Приведенная ниже сутра Патанджали имеет отношение к этим двум самым важным понятиям. Но прежде чем мы погрузимся в пространство сутры, нам необходимо еще раз, очень точно для себя уяснить, что человеческая личность обладает не только интеллектом.
Если бы для трансформации было достаточно одного интеллектуального понимания, то абхьяса, то есть постоянная внутренняя работа, была бы вообще не нужна. Умом вы можете мгновенно понять что-то рациональное. Например, вы понимаете, что злиться плохо, что гнев отравляет все ваше существование, но одного интеллектуального понимания недостаточно, чтобы освободиться от гнева. Несмотря на понимание, вы все равно продолжаете злиться, потому что гневом охвачен не только ум, но и многие уровни вашего бессознательного, – злится не только ум, но и тело.
Тело не понимает вербальных команд. Лишь голова способна воспринимать речь, а на тело слова никак не влияют. До тех пор, пока понимание не достигнет самых основ вашего тела, вы не сможете измениться, трансформация невозможна. Вы останетесь прежними. Изменятся только ваши идеи, а личность останется прежней. И тогда возникнет новый конфликт, вы попадете в еще больший хаос, потому что теперь вы уже видите свои ошибки, но продолжаете действовать по-старому.
И тогда вашими спутниками станут чувство вины и осуждение себя. Вы начнете себя ненавидеть, станете считать себя грешником. И чем больше вы понимаете, тем сильнее осуждаете себя, потому что видите, как трудно измениться, почти невозможно.
Йога не верит в интеллектуальное понимание. Она верит в понимание на уровне тела, в тотальное понимание, в котором участвует все ваше существо. Вы меняетесь не только на уровне головы, изменения происходят на самых глубоких уровнях вашего существа.
В практике йоги очень много времени уделяется абхьясе, постоянному повторению. Постоянное повторение необходимо для того, чтобы заставить работать ваше подсознание. А когда подсознание начнет функционировать, вы почувствуете огромное облегчение. Тогда вам не нужно будет прилагать столько усилий, чтобы достичь чего-то или что-то изменить, все будет происходить само собой. В древних писаниях сказано, что мудрецом считается не тот, у кого добрый нрав. Ведь несмотря на то, что сознание высвечивает существование чего-то негативного, с этим негативом практически ничего нельзя сделать. Мудрецом можно назвать того, кто вообще не может плохо поступить, кто не может даже подумать о плохом. Добродетельность такого человека существует на неосознанном уровне. Для него это подобно дыханию. Как бы он ни поступил, он будет делать только добро. Великодушие так глубоко проникло в его существо, что стало для него совершенно естественным, ему вообще не нужно прилагать никаких усилий, чтобы совершать нечто хорошее. Это его жизнь. Поэтому нельзя сказать, что мудрец – хороший человек. Он не знает, что хорошо, а что плохо. Внутри него нет конфликта. Добродетель настолько глубоко живет в нем, что нет необходимости ее осознавать.
Если вы осознаете свои достоинства, значит, и недостатки у вас тоже есть. И между ними происходит постоянная борьба. И каждый раз, когда вам нужно предпринять какое-либо действие, вам приходится выбирать: я должен поступить хорошо, нельзя поступать плохо. И этот выбор постоянно мучает вас, вы боретесь сами с собой, происходит непрерывное внутреннее насилие. Внутри вас идет война. А находясь в конфликте, вы не можете чувствовать себя легко, как дома.
Теперь давайте войдем в пространство сутры. Йога начинается вместе с остановкой ума, но как остановить ум и его модификации?
Остановка мыслей происходит благодаря постоянной внутренней практике и отстраненности.
Чтобы остановить работу мысли, нужны две вещи: первое – абхьяса, упорная внутренняя практика, и второе – отстраненность. Отстраненность создает ситуацию, а постоянная практика – это техника, которую нужно использовать в этой ситуации. Попытайтесь понять и то, и другое.
Что бы вы ни делали, вы делаете это потому, что у вас есть определенные желания. И эти желания можно удовлетворить только посредством определенных действий. И пока вы не откажетесь от своих желаний, вы не сможете перестать совершать эти действия. Вы вовлечены в процесс, увлечены своими действиями. В этом состоит противоречие между характером человека и его мыслями. Вы хотите перестать делать то, что приводит вас к страданиям.
Но почему вы доводите себя до страданий? Вы совершаете те или иные действия, потому что у вас есть определенные желания, и эти желания не могут исполниться без определенных действий. Итак, вот две вещи. Первое – вы вынуждены что-то делать. Например, вы злитесь. Почему вы злитесь? Вы злитесь только потому, что кто-то стоит у вас на пути. Вы хотите чего-то достичь, но другой человек вам мешает. Вам трудно достичь желаемого. Вы злитесь.
Вы можете злиться даже на предметы. Допустим, вы куда-то спешите, и на вашем пути попадается стул, вы начинаете на него злиться. Или вы пытаетесь открыть дверь, а она никак не открывается, вы злитесь на дверь. Глупо злиться на вещи, абсурдно. Все, что мешает, вызывает гнев.
Вы хотите достичь чего-то или попасть куда-то. Все, что стоит на пути вашего желания, является врагом. Вы хотите уничтожить препятствие. Вот что значит гнев: вы хотите разрушить то, что вам мешает. Но гнев приводит к страданию, он разрушает организм и приводит к болезни. Поэтому вы решаете больше никогда не злиться.
Но как вы можете остановить собственный гнев, если у вас есть желания и цели? Если у вас есть желания и цели, тогда рано или поздно вас что-нибудь да разозлит, потому что жизнь сложна, и вы не один живете на этой земле. Миллионы людей точно так же стремятся исполнить свои собственные желания. Люди сталкиваются друг с другом, переходят друг другу дорогу. Если у вас есть желания, вы неизбежно будете злиться, вас не минуют разочарования и жестокость. Ваш ум стремится уничтожить все, что стоит у вас на пути.
Стремление уничтожить препятствие и есть гнев. Но гнев приводит к страданию, поэтому вы не хотите злиться. Вы решаете больше не злиться. Но решение больше никогда не злиться ничего вам не даст, потому что ваш гнев является частью гораздо большей системы, чем просто ум, у которого есть цели. Вы не можете просто взять и перестать злиться.
Поэтому прежде всего вам нужно перестать отчаянно чего-то хотеть. Убрав основу гнева, вы снизите его наполовину. Но даже если вы откажетесь от желаний, еще не факт, что вы перестанете злиться, потому что вы злились уже миллионы лет. Это стало вашей глубоко укоренившейся привычкой.
Вы можете отказаться от желаний, но гнев все же останется. Он уже не будет таким глубоким, но он останется, потому что вы привыкли злиться. И эта привычка стала неосознанной, вы несете ее в течение многих жизней. Вы перенимаете ее и передаете по наследству. Она у вас в крови. Это привычка вашего тела. Теперь это уже химико-физиологический процесс. Ваше тело так просто не сдастся. Вам будет недостаточно просто отказаться от желаний, вам нужно избавиться от привычки злиться на телесном уровне. А эта привычка сформировалась очень и очень давно. Чтобы перестать злиться, вам нужно избавиться от этой привычки не только на сознательном уровне, но и на уровне тела.
Чтобы избавиться от привычки, вам необходимо обратиться к практике постоянного повторения. Чтобы изменить внутренний механизм, вам понадобится непрерывная работа в этом направлении. Вам нужно создать новую привычку, как на уровне ума, так и на уровне тела, «перепрограммировать»[6] ум-тело. Но это возможно, только если вы перестанете отчаянно чего-либо желать.
Желание – самый глубокий стереотип ума. Вы такие, какие есть, потому, что у вас есть определенные желания, много разных желаний.
Патанджали говорит: «Прежде всего, научитесь быть отстраненными. Откажитесь от любых желаний. Только после этого вы сможете практиковать адхьясу».
Желание поверхностно. Внутри человека есть нечто, что заставляет его есть все больше и больше. И даже если он в течение нескольких дней будет голодать, то после он будет есть с еще большим удовольствием. Он станет толстеть, а потом худеть, голодать или сидеть на диете. И так будет продолжаться годами. Дело не в том, чтобы есть меньше. Почему человек много ест? Телу не нужно столько еды. Но на психологическом уровне пища становится заменителем чего-то, чего человеку не хватает.
Может быть, он боится смерти? Люди, которые боятся смерти, всегда много едят, потому что пища является основой жизни. Чем больше ешь, тем больше в тебе жизни. Это простая арифметика. Если не будешь есть, то умрешь. Поэтому недоедание равносильно смерти, а переедание больше подходит для жизни. Поэтому, если вы боитесь смерти, то будете есть, есть и есть. Или если никто вас не любит, вы тоже будете объедаться.
Еда может стать заменителем любви, потому что в самом начале жизни у ребенка есть только еда и любовь. Первое, что ребенок осознает в жизни, – это мать. Мать кормит его и любит. Еда и любовь появляются в жизни ребенка одновременно. Когда мать расположена к ребенку, она его кормит. Ребенку дали грудь, и он счастлив. Но когда мать злится и не любит ребенка, она отлучает его от груди.
У ребенка забирают еду каждый раз, когда мать его не любит, когда же она благосклонна к своему дитя, она тут же начинает его кормить. Любовь и еда связываются в одно целое. В его сознании, в сознании ребенка, они сливаются воедино. Поэтому, когда ребенок получает больше любви, он перестает слишком много есть. Любви столько, что еда ему не нужна. Когда же его не любят, он будет есть слишком много, чтобы сохранить равновесие. Если любви нет вообще, он будет набивать брюхо до отказа.
Этот человек, скорее всего, боится смерти, а может быть, у него ни с кем нет глубоких любовных отношений. И эти два явления тоже взаимосвязаны. Если вы глубоко любите, вы не боитесь смерти. Любовь настолько переполняет вас сейчас, что вам все равно, что произойдет в будущем. Любовь сама по себе уже делает человека счастливым. Даже если придет смерть, он сумеет ее принять. Но если он никого не любит, то смерть приводит его в ужас, потому что он еще никого не любил, а уже пора умирать. Смерть забирает время, больше не будет времени, больше не будет никакого будущего.
Если нет любви, то человек боится смерти сильнее. Если любовь есть, то страх смерти становится меньше. А если любовь тотальна, то страх смерти исчезает вообще. Любовь и смерть переплетены между собой. Даже самые простые вещи глубоко укоренены в чем-то более сложном.
Основа простых вещей, находящихся на поверхности, всегда скрыта в гораздо более сложных явлениях. Все взаимосвязано между собой. Поэтому только от изменения мыслей ничего, по сути, не меняется. До тех пор, пока вы не измените весь комплекс, не «разобусловите» его, не «переобусловите», не создадите новый комплекс, до тех пор вы не сможете начать новую жизнь. Нужно учиться не отождествляться, нужно учиться отстраняться.
Это не значит, что вы перестанете наслаждаться. Подобное недопонимание возникает довольно часто. Многие думают, что йога уводит людей от жизни, из-за того, что отстраненность означает отсутствие желаний. Если вы ничего не хотите, если у вас нет каких-либо привязанностей, если вы никого не любите, то вы – просто мертвое тело. Нет, это совсем не так.
Быть отстраненным значит ни от чего не зависеть, не ставить свою жизнь и счастье в зависимость от чего бы то ни было. Хорошо, когда у вас есть предпочтения, когда вы можете выбирать. Вы можете предпочесть что-то или кого-то, вам просто необходимо иметь собственные предпочтения. На свете есть много людей, и вам необходимо кого-то любить, необходимо кого-то выбрать, с кем-то дружить. Выбирайте, отдавайте предпочтение, но не цепляйтесь за этих людей.
В чем здесь разница? Если вы держитесь за кого-то или что-то, вы попадаете в зависимость. И тогда, если ваш любимый где-то далеко, вы несчастны, вам его не хватает, вы страдаете. Привязанность, исходящая из стремления удержать человека, – это болезнь, потому что, когда ваш любимый далеко, вы страдаете, но когда он рядом, вам все равно. Если он рядом, это для вас нормально, вы воспринимаете это как должное. Когда любимый рядом, все на своих местах, но не более того. Если же он далеко, вы страдаете. Я называю это привязанностью, стремлением удержать.
С предпочтениями все иначе. Если человек где-то далеко, это нормально, но если он рядом, вы счастливы, вы благодарны. Когда ваш любимый рядом, вы не воспринимаете это как должное, наоборот, вы счастливы, вы наслаждаетесь его присутствием, вы празднуете это событие. Вы не впадаете в отчаяние, когда он не с вами. Для вас естественно, что у него есть своя жизнь. Вы не требуете от него, чтобы он постоянно был рядом, не зависите от его присутствия или отсутствия. Вы и в одиночестве можете быть счастливы. Вы бы предпочли, чтобы этот человек был рядом с вами, но вы не зависите от факта его присутствия.