Бхагавад-гита. Перевод Б. Гребенщикова

Действие происходит от Брахмана;А Брахман пронизывает все сущее;Таким образом вездесущееБожественное началоПроявляется в том, что людиДелают подношение Господу.

16

Тот же, кто не участвуетВо вращении этогоКолеса мирового порядка,Кто, недобрый, живет,Бессмысленно услаждая чувства —Тот живет свою жизнь впустую.

17

Если же человек находитУдовлетворение, радость и покойВ Атмане, который в душе у него, —Такой человек свободен: у негоБольше нет обязанностей.

18

Ему нечего добиваться в мире,Действует он или нет;Делая что-либо, он делает это естественно,Не ради выгоды, а потому что не может иначе;Такой человек ни от кого не зависит.

19

Поэтому делай, что должен,Не волнуясь о том, что будет;Действуя без привязанностиК плодам своего труда,Человек достигает Истины.

20

Поступая так,Джанака и все святые[3]Приходили к совершенству;Поступая так, ты делаешь мир цельным.

21

Как делает лучший, так вслед за нимДелают все остальные;Все, что делает лучший,Становится примером для других.

22

Вот посмотри: во всех трех мирахНет ничего, что Я был бы обязан делать;Я ни в чем не нуждаюсьИ ни к чему не стремлюсь —Тем не менее продолжаю действовать.

23

Ведь если Я когда-нибудьВдруг перестану действовать,Обычные люди немедленноПоступят так же, как Я;

24

Если бы Я когда-нибудьПерестал делать то, что делаю, —Все смешалось бы в трех мирах,И Я стал бы причинойГибели всех существ.

25

Незнающие действуютРади плодов своих действий;Мудрый же пусть действует,Не думая о плодах, —Ради блага всего мира.

26

Не нужно смущатьОбычных людей, которыеТрудятся ради того,Чтобы получить результат;Пусть мудрый делает все так, как делает,Вдохновляя обычных людей примером.

27

Любое действие в миреСовершается тремя гунами;Но человек, обманутый своим эго,Думает: «Все это делаю Я».

28

Тот же, кто знает истину, видит:«Это просто гуны вступаютВо взаимодействие с гунами»;Ну и Бог с ними! Знающий остаетсяНепривязанным к действию.

29

Обычные люди, сбитые с толку гунами,Привязываются к материальному миру;Да и пусть. Если знаешь истину,Не стоит смущать тех,Кто ничего не знает.

30

И поэтому, Арджуна,Посвяти свои действия Мне;Избавься от желаний,Забудь про «себя» и «свое»,Отбрось апатию и сражайся!

31

Те, кто неуклонно следуют Моим словам,Освободившись от зависти и неприязни,Навеки освобождаютсяОт цепей своей кармы.

32

Те же, кто не следуют Моему учению, —Те на пути к гибели;То, что им кажется знанием, —Не более чем заблуждение.

33

Даже мудрый следует своей природе;Все живое на свете поступает сообразно ей;Что толку с этим бороться?

34

Влечение и отвращение, которые мыИспытываем к разным вещам, —Естественное дело;Но не стоит им поддаваться.И влечение, и отвращение —Препятствия на пути.

35

Лучше делать свое дело,Пусть даже несовершенно,Чем браться за дело другого;Лучше умереть, исполняя свой долг,Чем пытаться исполнить чужой.Чужая дхарма опасна.

Арджуна:

36

Но, Кришна, что же тогдаПобуждает человека грешить,Даже вопреки его собственной воле —Как будто его влечет некая сила?

Шри Кришна:

37

Имя этой силы – «Вожделение».Она возникает из раджас – гуны страсти,И легко превращается в «гнев».Вожделение сжирает все,Оно злейший враг всех существ.

38

Как дым скрывает пламя,Как пыль покрывает зеркало,Как чрево скрывает зародыш —Так истина мира скрыта этой силой.

39

Чистое сознание живого существа,Его изначальное знаниеСкрыто вечным врагом,Принявшим форму вожделения,Подобному всепожирающему пламени.

40

Чувства, ум и разум —Вот где горит эта страсть;Вожделение скрывает истинуИ вводит в заблуждениеЛюбое воплощенное существо.

41

Поэтому, Арджуна, ты долженСперва обуздать свои чувства,А затем – уничтожить страсть,Которая губит знаниеИ мешает все видеть как есть.

42

Говорят, что чувства выше, чем объекты чувств.Ум выше, чем чувства.Разумная воля выше, чем ум.А есть ли что-то, что выше разумной воли?Да; это сам Атман,Бог, пребывающий в человеке.

43

Познай Того, кто выше разума,Обуздай свои мыслиИ уничтожь страшного врага,Который скрывается под обликом вожделения.

4. Отречение путем знания

Шри Кришна:

1–3

Такова йога, ведущая к вечной истине.Я обучил этой йоге бога Солнца Вивасвата;Вивасват преподал ее отцу человечества Ману,А тот передал ее своему сыну Икшваку.Так это великое знаниеПередавалось от учителя к ученику.Потом цепь передачи прервалась;Наука общения человека с Господом оказалась утрачена.И вот сегодня Я снова открываю тебеЭту сокровенную тайну,Потому что ты мой любимый друг и преданный ученик.

Арджуна:

4

Но, Кришна, бог Солнца Вивасват жил задолго до твоего рождения.Как Ты мог обучать его этой йоге?

Шри Кришна:

5–6

И ты, и Я, Арджуна —Мы прожили много жизней;Просто ты их не помнишь,А Я помню все до единой.Я – Повелитель сущего;Я – вне рождения и смерти,Но благодаря своей божественной силеВ каждую эпоху Я вновь проявляюсь в мире,Продолжая при этомОставаться в своем изначальном состоянии.

7

Всякий раз, когда в мире вновьВоцаряется беззакониеИ Закон приходит в упадок,Я снова являю себя.

8

Из века в век Я прихожу,Чтобы спасти праведных,Восстановить ЗаконИ покарать злодеев.

9

Тот, кто знает природуМоих рождений и дел,Не перерождается более;Умерев и покинув тело, онПриходит прямо ко Мне.

10

Тот, кто избавился от страстей, страха и гнева,Очистился радостью знания,Целиком на Меня положился —Тот обретает во Мне свое истинное бытие.

11

Чем полней человек отдается Мне,Тем больше он от Меня получает;Какой бы путь он ни выбрал —Это будет Мой путь.

12

Стремясь к успеху, людиПоклоняются божествам,Приносят им жертвыИ получают результаты от этих своих действий.

13

Это Я разделил всех людей на четыре сословия (касты),Исходя из того, как смешаны в каждом три гуны.Я создал эту систему; тем не менееЯ сам неизменен и нахожусь за пределами действий.

14

Никакие действия не оскверняют Меня;Потому что Я не стремлюсь к плодам этих действий.Кто постиг эту истину – тот никогда не будетСвязан последствиями того, что делает.

15

Зная Мою суть, древние обретали освобождениеИ без всякой опаски занимались своими делами;Делай и ты то, что нужно,Следуя их примеру.

16

Что есть действие? Что – бездействие?Даже мудрые здесь сомневаются.Я расскажу тебе, что это значит,И ты будешь избавлен от бед.

17

Непросто это понять;Нужно ясно знать – что можно делать,Чего делать нельзяИ что такое бездействие.

18

Тот, кто видит недеяние в действииИ действие в недеянии, – тот истинно мудр.Такой человек, даже занимаясь мирскими делами,Пребывает на трансцендентном уровне.

19

Если человек делает дело ради того,Чтобы дело было сделано,И не стремится насладитьсяРезультатами своего труда,Мудрые говорят, что последствия его действийСгорели в огне совершенного знания.

20

Отбросив привязанность к плодам своих действий,Такой человек всегда доволенИ ни от чего не зависит;Он может трудиться сколько угодно,Но этим не создает себе кармы.

21

Он заботится только о самом насущном;Он ни на что не надеется, он обуздал свои мысли,Нет ничего на свете, что он назвал бы своим;Чем бы он ни был занят, он не совершает греха.

22

Что Бог пошлет ему, тем он и доволен;Он не видит двойственности,Он никому не завидует;Невозмутимо принимает как успех, так и неудачу —Даже действуя, такой человекНе попадает в сети последствий своих дел.

23

Он свободен от привязанности к материальному миру,Его сознание исполнено мудрости,Все, что он делает, —Он делает как подношение Богу.У такого человека исчезает вся его карма.

24

Он видит, что ритуал – это Бог и подношение – Бог;Тот, кто жертвует, – Бог и жертвенный огонь – Бог.Если человек во всем видит Бога,Он обретает царство Божие.

25

Одни делают подношения богам.Другие приносят свое «Я» в жертвуОгню Абсолютной Истины.

26

Некоторые обращают все свои чувства внутрь себяИ больше не видят то, что вокруг них.Такие йогины приносятСвои чувства на алтарь самодисциплины.Другие же, видя Бога во всем,Бросают объекты чувствВ жертвенный огонь восприятия.

27

Некоторые хотят прийти к Богу, отрекшисьОт деятельности чувств и жизненных функций.Для таких йогинов деятельность чувстви жизненные функции – это подношение,А практика самоконтроля – жертвенный огонь, разожженный знанием Атмана.

28

Есть йогины, чей метод поклонения Богу —Это отречение от материальной собственности.Есть те, что принимают аскезуИ занимаются духовными практиками;Есть те, кто поклоняется Богу,Практикуя раджа-йогу[4].Есть еще искренние искатели совершенстваИ люди строгих обетов;Они изучают священные писанияИ медитируют на истинах, содержащихся там.Это – их путь почитания Бога.

29

Есть те, кто в качестве жертвы БогуУправляют своей жизненной силой;Они практикуют дыхательные упражнения:Вдох, выдох и задержку дыхания.

30

Другие умерщвляют плоть постом для того,Чтобы ослабить чувственные желанияИ таким образом добиться контроля над собой.Благодаря этим практикамОни уничтожают свои грехи.

31

Жизнь их благословенна,Потому что они делают подношения Богу.Пища их благословенна,Потому что сначала они поднесли ее Богу.Тот, кто не делает подношений Богу,Не может быть счастлив даже в этом мире.Так чего он может ожидать в других мирах?

32

Все эти разнообразные дары подносятся Господу;Все они возможны благодаря действию.Как только ты познаешь это,Ты полностью освободишься.

33

Но самое важное подношение Господу —Это подношение знания;Оно важней подношения имущества,Ибо именно знание – результатВсех человеческих действий.

34

Просветленные души, познавшие истину,

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Толкование всех терминов, выделенных курсивом, можно найти в Глоссарии в конце книги. (Прим. редактора.)

2

Жара и холод, удовольствие и боль – кажущиеся противоречия относительного мира.

3

Царственный святой, упомянутый в Упанишадах.

4

Говорят, что путь раджа-йоги состоит из восьми шагов: 1) практика моральных добродетелей; 2) регулярные привычки чистоты, удовлетворенности, учения, аскетизма и полной отдачи себя Богу; 3) поза; 4) контроль жизненной энергии путем дыхательных упражнений; 5) удаление ума от объектов чувств; 6) концентрация; 7) медитация; 8) растворение в сознании Бога.