Если бы душа не была вечна и наши поступки не изменяли бы ее качества, мы не придавали бы своим поступкам такого сакрального, исполненного вечного, вневременного смысла, значения погубления или возвышения души. Совесть сигнализирует о выгоде или невыгоде души. Какой смысл было бы нашей совести придавать такое значение нашим поступкам, если бы душа не была бы вечна и поступки не влияли на ее удел? Можно быть уверенными: если совесть устанавливает в душе покой, она делает это при помощи Истины. А Истина в том, что мы вечны и не должны лишить себя блаженства пребывания со Всевышним.
Также, если бы человек не приобретал врожденные привычки и представления в процессе предыдущей деятельности, он бы опасался применять их в режиме этой жизни, но этого не происходит. И человек не только применяет их, считая их частью себя, но и придает своим поступкам особое сакральное значение возвышения или погубления души, которое важнее самой жизни. Творение добра по ощущениям обещает человеку бесконечную радость, что указывает на вечность души. Допущение зла вызывает чувство сожаления о потерянных возможностях и осквернения чего-то святого недопустимым вероломством, что свидетельствует о незыблемости святого. Совесть блюдет благо нашей души. Это наставник, которому можно верить, иначе бы она не приводила к покою. Значит, все, о чем она говорит, в том числе, вечная радость и незыблемость святого, истинно. Значит, душа вечна и за хорошие поступки ее ждет какая-то вечная радость.
Если характер и знание сохранились в перерождении, то сохранилось и то, что ими обладает. Это еще одно доказательство, что душа не умирает вместе со смертью тела. Наделенная жаждой богоуподобления, душа продолжает развитие. Еще одним доказательством продолжения этого развития является принцип «от себя не убежишь».
Все мысли, отношения человека постоянно остаются вместе с ним, пока он их не поменяет. От себя не убежишь – эта всем известная поговорка указывает на постоянство нашего внутреннего Я, которое накапливает опыт и всегда остается таким, каким мы его сами сделали. Этот принцип указывает на существование души, накапливающей опыт, и то, что судьба души зависит от выбора человека. Человек – багаж всех совершенных им поступков. Это то, что лежит на его совести, на его «духовном счету», будь то поступки хорошие или плохие. И только собственными усилиями человек способен изменить свой характер, который не изменится больше никаким другим способом, который всегда будет с человеком, потому что для этого в ходе поступков в разных обстоятельствах человек должен осознать полезность одной линии поведения и неполезность другой.
От себя не убежишь даже со смертью. Если бы это было возможным, сам этот принцип в нас не был бы столь категоричным и не требовал бы внимательной работы над собой ради соединения со своей природой, богопознания и богоуподобления несмотря на земные трудности и даже смертельную опасность. Мы – свои собственные вечные спутники. Этот принцип сам по себе указывает на необходимость существования реинкарнации ради возможности достижения рая в результате осознания всех Истин и достижения совершенства любви каждым человеком. А если бы такой возможности не существовало, то знающие люди – духовные учителя – не адресовали бы свое учение всем и каждому. И гуманная природа не стремилась бы ко всеобщему равновесию и не проявляла бы это свойство стремления к равновесию в каждой частице сотворенного. Но об этой возможности нам говорит сама жизнь. В «багаж» нашей души, в наш характер входит что-то, что сформировалось в нас еще до рождения, что мы принесли в этот мир из прошлых поступков и привычек. Пока мы не приведем весь этот багаж в гармонию самим актом жизни, мы не достигнем того, к чему мы стремимся изначально. Если от себя не убежишь и ада нет, это значит, что человек с его любовью к любви будет рождаться, пока не обретет все знания, необходимые для достижения равновесия. Но в его интересах сократить число этих рождений.
Мы просто не помним о предыдущих жизнях, не помним о мире, в который уходим после смерти и откуда вновь приходим на землю по рождению. Это мудрая предосторожность природы, как учит Лобсанг Рампа [25]. Природа отнимает у нас эту память. Если бы мы помнили о предыдущих жизнях, мы возможно, пытались бы отыграться за прошлые ошибки в этом воплощении. Мы не смогли бы сконцентрироваться на выполнении своих сегодняшних задач и своего сегодняшнего природного предназначения. Если бы мы помнили о духовном мире, полном гармонии, нам невыносимо больно было бы осознавать себя здесь, живущими на земле, где жизнь полна развивающих трудностей и задач. Однако у нас сохранилось смутное ощущение об этом мире, как о картине, которую мы когда-то видели, но теперь оторваны от нее. Все мы допускаем существование счастья и примерно знаем, в чем оно состоит, значит, мы его когда-то видели. Внутреннее предстояние перед Богом напоминает об этой вечности, об этом духовном мире, и помогает верить.
Принцип «от себя не убежишь» подтверждает необходимость деятельности ради познания и духовного развития, ради достижения гармонии. Выдумка про ад противоречит этому принципу, потому что ад в том виде, в каком он описан в религии, – плохой помощник для души в выработке новых привычек и школе ответственности, которая необходима человеку для возвышения души. Ведь плохие привычки изживают, только заменяя хорошими. Только так на их место приходит добродетель. Чтобы переделать грешника, научить его ответственности, необходима возможность создать у него хорошие привычки. Любовь – это не просто чувство, это способность деятельно помогать, а именно это необходимо воспитать в человеке, и делается это через труд, выработку новых привычек и осознание, через школу ответственности, каковой является наша Земля. Зачем нужен ад, если, поставив человека в рамки определенных обстоятельств, сама жизнь, жизненный опыт может помочь ему осознать нужные Истины, выработать хорошие привычки, избавиться от плохих? Ад – это Земля, где мы мучаемся и горим, чтобы искупить прошлые ошибки в соответствии с Законом Кармы и познать Истину. Значит, по справедливости, если человек не исполнил своего предназначения в этой жизни, природа должна снова дать ему шанс совершить поступки и решить задачи, могущие исправить его характер. А если мы исполнили свои задачи, природа дарует нам новое, более сложное задание, для дальнейшего развития и достижения совершенства. Ада не существует попросту потому, что для топки печи нет средств, конечный результат не окупает вложения. Другое дело, что остающийся на второй год в школе поневоле чувствует свою неполноценность рядом с другими товарищами. Прорыв «вперед» закрепляется в душе повышенным чувством самоуважения, удовлетворения жизнью и радостью. Так природа запоминает, что лучше выполнить все задачи уже в этой жизни.
Сила привычки переступать Истину равняется силе несмирения в осознании этой Истины, отражающейся в количестве уверток и маний, уводящих от этой Истины. Вырабатывая в себе новые привычки, человек приближается к просветлению. Существующие в нем пороки при этом служат тормозом или балластом в достижении добродетелей: страх упасть заставляет человека быть внимательнее и карабкаться выше.
Жизнь имеет свойство продолжаться. Мы не живем, а с утра до вечера, например, продолжаем жить. Это продолжение, как свойство жизни, не заканчивается никогда.
Мы понимаем, что наши поступки имеют смысл для чего-то еще, что будет после смерти, что касается лично нас и наших качеств, которые в итоге имеют самое большое и вечное значение. Душа думает категориями вечности. В нашем воображении – грядущее бесконечно. Ходя в школу или на работу, мы никогда не думаем, что эта жизнь когда-либо прервется. Значит, так оно и есть, ведь воображение определяет грядущее. В нашей душе даже в старости нет ощущения, что наступает конец, иначе мы его очень сильно боялись бы. Но каким-то образом природа позволяет старым людям сохранять покой. Особенно спокойны верующие, а спокойствие, как мы уже знаем, – признак близости Истины. Нас успокаивает некий образ или ощущение бесконечности, которую мы видим впереди, после смерти, этому образу покорена наша природа. Притом, это образ чего-то прекрасного, божественного, вечного, созидающего, чему мы пытаемся соответствовать. Возможно, это и есть Бог, которого мы пытаемся увидеть и распознать, перед Кем внутренне отвечаем за свои поступки. Значит, мы вечны. И если тело умирает, продолжает жить то, что видит вечность перед собой, или знает об этой вечности, то есть сознание продолжает существовать. Все эти представления опять-таки приносят душе покой, значит, они основаны на Истине, значит, душа вечна.
Перспектива вечности, которую мы видим впереди, позволяет нам сохранять целостность и придавать значение духовным вопросам, не беспокоясь о своей физической конечности. И если эта перспектива оказывает нам такую помощь, так воздействует на нас, значит, она действительно существует и существует объективно, помимо нашей воли. Ложное не способно приносить плода.
Когда мы осмысляем свою жизнь, даже самую долгую, она представляется нам, как один миг, и мы понимаем, что время на самом деле стоит на месте и никуда не уходило. Это мы только жили, взрослели, менялись, накапливали опыт, а время никуда не шло. И мы все те же, что были, только с новым багажом знаний. Это указывает на нечто вечное и незыблемое, из чего исходит наша жизнь и где сохраняется приобретенный нами жизненный опыт.
Вечность души – необходимое условие для работы принципа развития. Если бы мы были конечны, в нашем совершенствовании, в правильности наших поступков не было бы смысла. Но так как мы вечны и никуда не денемся от самих себя, мы должны трудиться и должны преодолевать свои пороки. Боль и страдания невыгодны нам. А так как их причина – пороки и несовершенства, преодолеть их в наших интересах.
Сознание непрерывно, а значит, непрерывен и опыт, получаемый нами, значит, реинкарнация существует, как убеждает Геше Джампа Тинлей. Если мы представим, что сознание, подобно мрамору или камню, или любому веществу, имеет свою форму и материальное воплощение, то и продолжение сознания, которое непрерывно, мы должны искать за пределами нашей жизни – до рождения и после смерти – в той же форме, в какой оно существует в этой жизни. [Геше Джампа Тинлей. Живая философия и медитация тибетского буддизма. www.theosophy.ru/lib/tinlphil.htm (http://www.theosophy.ru/lib/tinlphil.htm)[9
После смерти мы сами судим себя, проверяя, как мы выполнили свое задание на Земле. И совесть, ведущая летопись с самого начала, помогает нам в этом. Это необходимо. Наша душа, Высшее Я, – (то есть мы сами) – должна понять меру усвоения урока, меру продвижения по пути познания, а в соответствии с этим, понять, чем ей дальше заниматься и каким новым вещам обучиться. Этот механизм заложен в самой природе. В конце каждого дня мы непроизвольно окидываем взором прожитый день и составляем отчет, как мы его прожили. Это непроизвольный механизм совести, в миниатюре отражающий Большой Суд после смерти. Лучше всего этот механизм работает у того, кто бережет свою душу уже здесь, на Земле. И он подтверждает, ради чего мы находимся здесь, на Земле. Нужно позволить своей душе использовать этот механизм, позволить ей по вечерам давать себе отчет, а по утрам просить об исполнении всех земных задач, как предписано. (см. примеры молитв Лобсанга Рампы в его книгах)
Итак, совершенно очевидно, что в жизни мы проходим через школу, потому что мы стремимся к блаженству и те или иные обстоятельства ставят нас перед выбором действовать так или иначе, и сознательно делая свой выбор, мы выбираем тот или иной путь, который отражается на нашем духовном развитии. А душа при этом сохраняет свои качества и только поступки при тех или иных обстоятельствах могут ее изменить. И то, что мы называем «зовом души», часто говорит нам именно о том поступке или поступках, которые именно нам именно сейчас необходимы для развития и очищения и которые как бы являются «заданием» души, ради которого она, собственно, и явилась на Землю, потому что в ином она смысла не видит.
Мы заботимся о будущем, хлопоча о своем образовании, о выкупе квартиры из ипотеки, о своем продвижении по службе. Но будущее наше другого рода, это будущее души. И именно о нем нужно думать сегодня более всего, помогая людям в насущной нужде, выполняя свое собственное природное предназначение, а не мучаясь на нелюбимой работе ради мнимых преимуществ. И не проходя мимо тех, кто нуждается в нашей помощи, мимо кого мы постоянно проходим в своей вечной гонке за иллюзорным счастьем земного будущего.
Только поступки делают характер. И только они предваряют то или иное состояние личности, в которое она попадает. И осознание этого помогает понять, что человек сам, лишь личными усилиями волен достичь просветления и улучшения своего характера, улучшения последствий своих поступков. Никто за него этого сделать не может, в том числе священник. И именно хорошие поступки и служение вольны изменить его. Также становится понятным, почему мы должны беречь себя от плохих поступков. Это делается ради нашей души, а не ради курса государства в благоустройстве города. Зато понимание этих истин позволяет и лучше беречь себя от греха и нанесения вреда другим, чем все штрафы и уголовные кодексы вместе взятые. Душа, научившаяся любить, чувствует блаженство. Это блаженство не заменить ничем искусственно – ни новым набором ген, ни нисхождением какой-либо благодати. Только тот, кто любит, кто совершил подвиги самопожертвования, соединяется со своей природой и способен увидеть, в чем заключена радость. А тот, кто пользуется помощью священника, кстати же, должен платить ему добром за добро, и делать это сознательно, а не слепо, осознавая свою личную ответственность за свой выбор.
Природное предназначение человека на Земле в этой жизни – одна из ступенек развития в процессе реинкарнации. Здесь мы изучаем вещи, которые нам пригодятся в будущей жизни. Недаром каждый человек рождается с разным уровнем внутреннего знания, с разным уровнем выработки добродетели и склонности к пороку. Победить страдание и найти ключ к счастью является жизненным интересом человека на любой стадии эволюции, на какой бы он ни находился. Мы рождаемся с внутренним желанием, зовом что-то совершить. Каждый из нас примерно «знает» план своей жизни и мечтает о своем. Он чувствует жизненную необходимость что-то совершить, кому-то помочь. В наших мечтах узнается путь природного призвания, наш природный интерес к тому или иному виду служения. Если человек идет ложной дорогой, он теряет свои возвышенные мечты и становится бесчувственным, полный низменных желаний. Если человеку не удалось выполнить своего задания в жизни, в следующей жизни он рождается с более сильным внутренним зовом сделать что-то хорошее. Такой зов – сигнал души о сверхнеобходимости в каких-то действиях для блага души человека. Часто с таким четким внутренним зовом рождаются великие деятели, приходящие помочь миру в часы опасности. За исполнение своего «задания» человек отвечает перед Богом.
Для тех, кто верит в реинкарнацию, его природное призвание в этой жизни – это эволюционная ступень к тому, что он сможет совершить в жизни будущей. Индусы, до сих пор сознательно проживающие кастами (особенно, в сельской местности), верят, что, хорошо выполняя задачи своей касты (сословия, призвания) в этой жизни, они заслужат рождения в более почитаемой касте в жизни будущей. Они верят, что невозможно достичь вершины, не сделав всех поэтапных шагов вверх. Деление на варны соответствует культурному развитию человека и наиболее благоприятным для его дальнейшего развития условиям жизни. Благодаря такому порядку, в обществе нет зависти к тем, кто родился, скажем, брахманом. Напротив, к людям, заслуживающим уважение, уважение всегда и проявляется ради той пользы, которую благодаря этому можно приобрести для себя. Ведь от себя не убежишь. Невозможно притвориться развитым и культурным, если ты не имеешь соответствующих качеств. Однако, именно находясь на своем месте, в своем призвании, человек и способен культурно развиться. Благодаря такому порядку, незрелые духовно люди никогда не получают в руки власть, деньги, возможности, которыми они бы злоупотребили. Благодаря такому порядку, в обществе существует равенство и единство: все служат друг другу, ставя другого выше себя, и каждый счастлив в своем призвании.
Но поддержание правильного сословного порядка в обществе требует и простой жизни. Когда люди оставляют обязанности своего призвания, пытаясь жить ради временных благ этой жизни, ради обогащения, они становятся потребителями и могут превышать свои полномочия. Тогда сословный порядок начинает приносить людям боль и неравенство, люди пытаются избавиться от него. Доброе отношение к миру природы – это еще один отдельный вопрос. И пока от природы не взято не по нужде ради преувеличенного земного благополучия, естественный сословный порядок не может нарушиться, люди не отклоняются от пути своего развития и уважают друг друга. Индия не сильно стремится к материальному комфорту. В ней уважают другие формы жизни. Ведическая цивилизация Индии существует много тысяч лет. И она будет существовать еще очень долго благодаря соблюдаемым в ней законам естества.
Наиболее серьезно к природному призванию относились тибетцы. С помощью тибетских наук о мире и человеке они определяли природное предназначение каждому ребенку в семь лет, узнавая до последней мелочи, что предопределено ему выполнить в жизни. Система образования в Тибете помогала каждому осуществить именно его природное призвание и представляла собой подготовку к пути каждого человека. Люди Тибета также вели простую и скромную жизнь, не интересуясь материально-техническим прогрессом в сфере материального комфорта, бережно относились к природе [24]. Это было частью их религии, вернее, науки. И благодаря этому в Тибете сохранялась политическая и социально-экономическая стабильность, а науки и искусства получили высочайшее развитие, в том числе получила развитие и техника в виде технических изобретений, предназначенных оказывать помощь именно в насущной нужде [30]. Все это отражало полноценное духовное развитие людей в результате правильной организации общества. Гражданская и религиозная самоидентификация в Тибете совпадала. Служа Родине, ближнему и исполняя свой долг, человек исполнял «план» своей души и служил этим и Всевышнему, он получал удовлетворение. Хотя сейчас Тибет не имеет своей автономии, по всей логике тибетская цивилизация возродится после временных испытаний благодаря ее точным и устойчивым основаниям.
Традиция определения природного призвания у детей была некогда у казахов. После разрезания пут, когда ребенок делал свои первые шаги, перед ним раскладывали вещи – атрибуты разных профессий. И, с какой из них ребенок начинал играть, что больше всего интересовало его, то напрямую и указывало на его природное призвание. Эта традиция помогала мудро распределить обязанности между людьми, поддерживая духовное и материальное равновесие в обществе. Такая традиция могла отражать только богатейшее внутреннее знание и высокую духовную культуру у этого народа.
В странах, где верят в реинкарнацию, природному призванию человека уделяют большое значение и не пытаются в культурном развитии человека дать ему сразу все знания всех ремесел, как это делали коммунисты. Верования в реинкарнацию и свой путь перед Всевышним дают обществу терпение и неспешку в развитии и приобретении знаний. Человек понимает необходимость в поэтапности развития ради устойчивого усвоения всех необходимых знаний и полностью посвящает себя своему природному призванию, своему собственному пути развития в этой жизни. Страны, в которых верят в реинкарнацию, отличаются большим терпением у людей и высоким уровнем духовной культуры. Эти верования помогают также жить в гармонии с природой. Благодаря им человек не только сдержан в природопользовании, понимая свои задачи, но он не лишен духовного зрения, чтобы видеть, что может нанести вред, он гуманен. Верования в реинкарнацию помогают наиболее грамотно использовать человеческий потенциал ради максимальной пользы самого человека.
Верования в реинкарнацию некогда бытовали и на Западе. В Древней Греции архаического периода люди веровали в перерождение и, посвящая детей с помощью оракула тем или иным богам, в сущности, определяли путь призвания человека, потому что боги Древней Греции представляли собой разные области знания, искусств или ремесла. Следы верований в реинкарнацию мы видим также в самом факте сословной организации общества стран Запада в древние и средние века, которая соответствует ведической классификации (сословие правителей, сословие ученых и жрецов, сословие торговцев и крестьян, сословие людей физического труда). Однако когда люди не стремятся выполнить свое природное предназначение, поддаваясь потребительству, то верования в реинкарнацию еще сильнее могут затормозить их развитие: откладывая исправление на будущую жизнь, люди могут долго находиться в праздности, они никуда не торопятся. Люди не стремятся выполнить свое природное предназначение в жизни, помогая другим, они изнеживаются в потребительстве и излишествах. Подтверждение тому – Древний Китай, где люди, как писал Лобсанг Рампа, даже брали взаймы в расчете вернуть долг в будущей жизни. Это привело Китай к упадку. Поэтому учение о реинкарнации на Западе было изъято из официальной религии спустя примерно 60 лет после ухода Христа, как сообщает Лобсанг Рампа [28, с.81]. Но сам Христос учил реинкарнации. Это подтверждает Евангелие от Иоанна: проходя мимо слепорожденного, ученики спросили Христа: «кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» Христос отвечал: «не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» [3, Иоан.9:1–3]. Если и ученики, и Учитель свободно говорили о возможности совершения греха до рождения, значит, прежде они обсуждали и предыдущие жизни, в которых можно содеять грех. Если до рождения вообще нельзя согрешить, Христос бы сразу напрямую сказал об этом Своим ученикам, так как был точен. Отсутствие веры в эволюцию Внутреннего Я человека стало одной из причин того, что люди на Западе не проявляли и не проявляют склонности довольствоваться своим земным уделом. Но сегодня такое положение вещей должно быть изменено, так как все это ведет к духовному регрессу и материальной неразберихе, полному отсутствию условий для развития, к которым мы пришли в результате своих неправильных представлений о жизни.
Забвение пути своего природного призвания, в свою очередь, привело людей Запада к забвению Бога и даже отрицанию Его существования. Так как Бог, религия относятся к предмету самопознания, лучшим способом доказать существование Бога сегодня будет возвращение людей на места их природного призвания, на которых людям будет легче услышать свою совесть и самостоятельно осознать свой исток, прийти к выводу о необходимости обращения к религии нужной формы.
Каждый из нас призван познать Бога сам и обладает для этого, как видите, всем необходимым познавательным аппаратом. Ни наука, ни религия не обладают никакой прерогативой в методах познания Бога, познать Бога может каждый, и сделать это может каждый только сам и лично. Познание Бога не подобно чтению книги или умозрительному изучению какой-либо науки. Это познание самой Истины на себе самом, притом Истина может войти только в чистую душу. Каждый может найти покой, но особенность этого заключается в том, что каждый должен открыть эту дверь сам, своими собственными усилиями, исполняя свое задание. Никто за него это сделать не способен. Но у каждого – своя дверь, и своя связка ключей, из которых только сам человек может и должен подобрать правильный ключ.
Найти Бога можно только своими собственными усилиями. И только внутри себя самого. «Царствие Божие внутрь вас есть» – учил Иисус Христос [3, Лук.17:20–21]. Любя, мы и достигаем этого блаженства. Но поэтому же нужно научиться любить полно и всеобъемлюще по всем заповедям. Поэтому нужно познать самому, почему невыгодна злоба и ненависть, почему выгодна любовь, чтобы в душе совсем не осталось места для боли. Примечательно, что слово «боль» и «зло» во французском языке – синонимы.
Так как каждый человек имеет совершенный механизм познания и способен познать Истину, это значит, что наша задача – лишь помогать в этом друг другу. Навязывать что-то другому или пытаться кем-то манипулировать с помощью какой-то уникальной Истины – бессмысленно. Управлять другими можно только через свой личный пример, раз каждому все известно. Но это значит, что наука, скептично пытающаяся все подтвердить и проверить экспериментально, занимается ничем. Даже если она что-нибудь подтвердит, что ей это даст? Ведь в любом случае средством управления другими может быть только личный успешный пример в самой жизни, а не чье-то тоталитарное желание подчинить все какой-то доктрине.
Если мы требуем сверхобычных доказательств существования Бога и подтверждений, значит, мы подспудно даем понять людям, что не каждый может Его познать, что не каждый обладает нужными методами. Но это не так, и каждый имеет для этого необходимый познавательный аппарат и механизм. По сути, доказать существование Бога должен каждый сам для себя самого. Но примечательно, что лишь следуя пути своего природного призвания в жизни и будучи поэтому ближе к своему естеству, человек способен на самопознание и поэтому скорее придет к этому доказательству и познанию Бога. Поэтому лучшим средством управления будет забота о том, чтобы каждый следовал своему призванию. Это, в сущности, забота о том, чтобы каждый радовался жизни!
Смысл жизни человека на Земле – богопознание и богоуподобление, достижение совершенства любви через исполнение предопределенных человеку задач в каждом воплощении. Поэтому жизнь человека сакральна и не терпит никакого искусственного противоестественного вмешательства. Законы государства должны соответствовать законам мирозданья и блюсти благо человека. Не исполняя своего призвания в жизни, человек не разовьется и не познает Бога.
«Внимайте себе, братие, всех молю.» – эти слова православного святого Сергия Радонежского имеют важный смысл. Сергий Радонежский изучал исихазм. Ему очень хорошо было известно, что только Истина приносит покой. Все возбуждающее и мятежное связано с порочным пристрастием и искажением истины. И он советовал своим ученикам внимательно изучать себя и, встретив в себе что-то возбуждающее и мятежное, понимать, что это и есть ложь, отнимающая покой, которую должно распознать и прогнать из себя, познав Истину, чтобы достичь покоя. Так же будет полезно, внимая себе, определить, что все святое и истинное приносит радость, покой и счастье и хранить гармонию, отбирая только истинное. И именно само-внимание может помочь блюсти душу, отбирать все истинное и отвергать все ложное, чтобы пребывать в гармонии и покое.
В словаре «Мудрость древних» Лобсанг Рампа рассказал о традиции обозначения Бога словом «Ишвара». Настоящий смысл этого слова, как пишет Лобсанг Рампа, – «Божественный волеизъявитель» или «Высший Дающий». Ишвара, согласно этому словарю, – это Совершенное Существо, которое испытывает сострадание к страдающему человечеству, потому что само прошло через все круги существования и знает, какими бывают человеческие воплощения. Оно страдало так много, что преисполнилось сочувствия и понимания. (Лобсанг Рампа. Мудрость древних. М.:София, 2007. с.58) Я думаю, Бога можно познать только по мере уподобления Ему, на своей личной «шкуре», для чего и необходима реинкарнация. Но если процесс познания бесконечен, как учит Лобсанг Рампа, где конечная точка совершенствования?
Итак, человек божественен. Предназначение людей – творить Добро один другому, это является залогом и духовной, и материальной гармонии как всего общества, так и каждого отдельного человека. Даже в бедности и нужде человек может быть счастлив, если он любит, потому что счастье в любви. Он счастлив, когда отдает свою жизнь за Родину. И если человек не терпит, значит, он сам не любит. Но именно нелюбовь и есть та проблема в таком случае, которую следует решать, чтобы обрести счастье.
Только святые цели дают человеку силу пройти дорогу до конца, не отступить и не сломаться. Они наделяют человека всеми необходимыми добродетелями, которые помогают достичь цели. Жадность, эгоизм, забота о своем комфорте не делают чести человеку. Они оскверняют его, потому что уводят от его истинных обязанностей. Потому что истинное предназначение человека высоко – сгорать для других, высвобождая огромный потенциал божественности, творя великие чудеса, ничем несравнимые с мелкими удовольствиями эгоизма. И именно такая жизнь приносит человеку наслаждение и открывает двери рая. Можно сказать, что целью человеческой жизни является наслаждение – но истинное наслаждение, его ни с чем не спутаешь. Это наслаждение само по себе расскажет, как мелко желать чего-то только ради себя и заниматься только собою.
Исполнение своего природного предназначения человеком – это путь реализации божественности человека. Это очень важный момент в нашей жизни, который определяет многие этические требования человека к себе и к другим. Вот почему Святые Писания всех религий подчеркивают важность реализации человеком своих талантов, исполнения своих обязанностей, как кому предписано судьбой.
Божественность нашей природы не следует понимать, что наши поступки изначально божественны. Это означает лишь тот внутренний потенциал, который может реализовать человек, исправляя себя самого и достигая Просветления. Божественность не является самоцелью. Реализация божественности – в оказании помощи другим, это и есть божественность, для этого необходимо и самосовершенствование. Божественность есть свойство нашей души любить любовь, не отходить от этого. И когда мы ее проявляем сами, мы счастливы.
Учение Церкви о поврежденности нашей природы касается только поврежденности именно нашего внутреннего зрения из-за привычки переступать Истину. Но сама наша природа не повреждена, иначе нам бы становилось хорошо от плохих поступков, а любовь не придавала бы нам силы. Но этого не случается. Грешный человек становится все несчастнее и неувереннее, все слабее и слабовольнее, а праведный человек все время радуется, он силен и здоров, у него много мудрости. Это указывает на то, что наша божественная природа не приемлет грех, но благословляет Добро, и показывает на нас самих, к чему ведет то или иное наше поведение. Заменяя плохие привычки хорошими, человек укрепляется в добродетели и понимании Истины, достигает Просветления.
Механизм духовного развития человека, также не означает, конечно, что развитие происходит само по себе, автоматически, стоит только родиться на свет с каким-то призванием. Только прилагая личные усилия, человек может развиваться. Но примечательно то, что только на пути природного предназначения, то есть именно выбранного душой задания, эти усилия не пропадают даром и ведут человека к благу.
Приведенные здесь данные подтверждают правдивость того, чему учил Лобсанг Рампа в своих книгах. В понимании важности исполнения человеком своего предназначения мне также помогла «Бхагавад-Гита» в переводе и с комментариями Бхактиведанты Свами Прабхупады, наставления Саи Бабы в книгах «Служение», «Религия любви», книга Шри Чинмоя «Эверест устремления», лекции Сергея Анатольевича Базарова, показывающие, как неуютно душа чувствует себя в нашем, противоестественном для нее, укладе жизни, на этих же лекциях я узнала о синергетическом законе самонаведения. В этом мне также помогли наставления Сант Балджит Сингха, Хадисы Пророка о правилах поведения, Коран и школа самопознания, пройденная в православной церкви. Книги Лобсанга Рампы помогли мне сохранять разум открытым и непредвзято изучать Писания всех религий. Его же книги помогли мне неболезненно соединить все в единое целое, объяснив все возникающие в религиозных учениях противоречия. Они были для меня научной основой для поиска, а затем для приведения своей души в гармонию, потому что примененный к себе закон самонаведения вызвал у меня нечто вроде эффекта сороконожки. Это состояние наблюдения себя самой со стороны было тяжело, оно мешало жить самопроизвольно и спонтанно, как раньше. Сравнить это можно с тем, как если бы прибор, не знающий своих «заводских настроек», вдруг узнал о них и дал сбой, не понимая, что делать с этой информацией, которая наложилась на его обычные алгоритмы. Но со временем я изучила саму себя и научилась уходить от этого состояния. И помогло мне именно обращение к пути своего призвания, которое освободило меня от саможаления, увело от самокопания и, переключив внимание на служение другим, помогло мне не претыкаться и не бояться сделать шаг.
То, что я могу словесно обозначить неизъяснимые глубинные ощущения, могу сополагать их и анализировать, поднимаясь над своим собственным сознанием и наблюдая его работу, доказывает мой сверхсознательный взгляд на нас самих, мое виденье со стороны, как, что и почему с нами происходит. В западной науке еще никто логически не обосновал свойство природы человека и не изъяснил закон совести. Загляните в любой толковый словарь, и вы не обнаружите нигде столь детального описания работы совести, как удалось это увидеть с помощью познания законов познания. Это значит, что со мной действительно произошло нечто необычное. Но на Востоке, по всей видимости, такие вещи были известны людям уже очень давно. И в тибетской метафизике вы можете найти еще больше деталей о нашем внутреннем мире, целые отличительные понятия о мысленных волнах, родах состояний человека и пр. Это, в сущности, основы йоги, но достижение духовных успехов не зависит от этих основ. Они зависят только от служения и понимания своей природы, которое и без того уже дано. Осознание этих основ, в принципе, доступно каждому, если в этом есть необходимость. Но если знания уже донесены, нет надобности проходить эту дорогу снова. Я предупреждаю об этом, потому что состояние сознания над сознанием очень тяжело. Из-за него теряется сон на много дней, могут появиться мнительность и страхи, с которыми трудно справиться в таком состоянии, пока хорошенько не изучишь метафизику и не научишься управлять собой. Я никому не советую изучать себя подобным образом. В моем случае это было необходимо ради совершения подвига самопреодоления и самопожертвования, чтобы исправить свою карму, это было согласовано с Высшими силами, о чем я расскажу позже в другой работе. Я обладала подходящими качествами для такой задачи и была подготовлена. Я могу поведать еще некоторые удивительные вещи, которые знаю, могу рассказать кое-что о глазах человека и знаю еще одну девушку-казашку, которая подтвердит, что такое «знание себя изнутри» возможно! А вам я советую пока что мудро использовать то, что удалось увидеть с помощью познания познания, ибо если вы будете внимательны, все эти логические аксиомы сами по себе изменят к лучшему вашу жизнь! И именно они имеют необходимую для того силу и способность.
Жизнь есть бесконечная восходящая лестница духовной Эволюции. Ее конец – блаженство и покой. В книге Лобсанга Рампы «За пределами 1/10» (34, с. 177) написано, что после этого покоя, когда душа начинает понимать, что существует еще более высокий уровень знаний, который следовало бы постичь, она снова воплощается, но не на земном плане, а на каком-то суперплане, и весь цикл начинается снова. И опять, когда приобретен достаточный опыт, или знания, душа достигает еще большего блаженства. Основной принцип развития на новых уровнях бытия должен оставаться тем же. Здесь я пытаюсь своими словами передать то, что доступно моему виденью, что я проверила на практике. Но я все же ограничена своим эмпирическим опытом, дальше заглянуть мне не под силу. Я излагаю то, что понимаю, в упрощенном порядке, чтобы показать механизм нашего развития, как я его вижу изнутри. Для более точного и детального изучения понятий душа, Высшее Я, Бог, перерождение вам необходимо обратиться к книгам Лобсанга Рампы.
Еще раз хочу повторить, что особенность моего метода, а также и изучаемого предмета относит все эти данные к области самопознания. И так как каждый человек предназначен сам познать Бога, так как само это понятие – предмет самопознания, и так как культивирование свободы совести в обществе – разумная необходимость, все это каждый должен проверять в первую очередь на самом себе и сам.
Лобсанг Рампа писал, что совестью наделены все живые существа в этом мире и за его пределами [34, с. 84]. Это значит, что все живое проникнуто божественностью. Это и есть та «благодать» творения, которую видят в мире православные. Это и есть природа красоты этого мира, воспетой художниками, «почерк» его Создателя.
1.2. Человек и природа
В этой подглаве под словом «природа» подразумеваются уже не начала бытия или доброе начало человека, здесь подразумевается живая и неживая природа, которая окружает человека, которая связана с его жизнью. Ее систему также необходимо рассмотреть, чтобы понять основы естества.
Все в природе проникнуто божественностью, это значит, что все живые существа наделены совестью. Все имеет свое назначение и функцию, нацелено на духовную эволюцию. Все в природе взаимосвязано и взаимозависимо. Одно служит другому, удовлетворяя насущные нужды, что составляет единую систему жизни. Цель природы – формирование и увеличение единства через разнообразие и исполнение каждым своей функции по нужде другого. Природа стремится к сохранению общего равновесия.
Система жизни человека и общества связана с системой жизни природы. Человек, по сути, – часть природы. И мера его счастья и благополучия зависит от меры его единства с природой, гармонии с ее изначальной системой. Человек неминуемо связан со всем живым. И также, как он не может быть счастлив, пока остальные люди страдают, человек не может быть счастлив, если во всеобщей системе природы неправильно работает хоть одно звено, если страдают другие живые существа, составляющие общую систему жизни.
Естественная система жизнеобеспечения – это система, опирающаяся на следование всеми живыми существами своей функции и назначению, на использовании человеком природы по нужде и назначению. Естественная система жизнеобеспечения – это союз всего живого, в котором главным принципом и руководством является принцип служения, ненаврежения и увеличения единства. Такой естественный уклад жизни отвечает за духовное развитие и сохранение жизни. Именно такой принцип правильно направляет развитие человеческого общества при этом, его научно-технический прогресс, отвечает за демократическое равновесие, человечность. Такой жизненный уклад человеческого общества может быть основан только на точном знании природы.
Эгоизм и корысть человека могут нарушить эту естественную систему жизнеобеспечения. Тогда он заставляет животных и растений служить не на насущную нужду и не по своему назначению. Он пытается увеличить свои прибыли за счет форсирования роста животных и растений, генных экспериментов и пр. Он нарушает естественные условия жизни животных и растений, заставляет их служить себе в промышленном масштабе, не давая свободно жить и развиваться.
