Беседы о буддизме. Часть 1

Известная многим книга «Во что верят буддисты» руки Дхаммананда Махатхера начинается именно с разбора такого аспекта, как вера. Будда говорил, как утверждают некоторые знатоки, «не верь ничему, проверь всё сам». И действительно в суттах есть похожее изречение, которое говорит, что всё в этом мире надо исследовать на собственном опыте. Даже сам термин «читта» – ум, в полном смысле означает «опыт, познание». На самом деле, буддизм – это не вера во что-то сверхъестественное, что управляет всей жизнью человека. Все аспекты мироощущения и устройства мира, которые подробно разбирает Типитака, и о которых я буду с вами говорить, проверяются человеческим опытом при внимательном исследовании себя. Ведь Учение занимается именно человеком и тем, как человеку избежать неприятностей этого мира. Но существует, всё-таки, один аспект, который буддисты принимают на веру, пусть и с опорой на древние знания индуизма, частично подтверждённые современными научными гипотезами. Это колесо Сансары, колесо вечного перерождения, блуждания в этом мире.

В буддизме это называется «связывание путами перерождений», которые не дают человеку развиваться. И путы эти называются «лобха» – жажда, желание. Жажда идёт рука об руку с неведением – «моха». Именно вместе эти аспекты человеческой психики, жажда к удовольствиям и непонимание, к чему приведёт эта жажда, обуславливают постоянное перерождение, снова и снова, как бег по кругу. Небуддисты могут только порадоваться такому положению дел. Что может быть лучше, чем рождаться вновь на этой Земле, в своём прежнем качестве?! Разве не к этому же ведёт христианство? Нет, не к этому, но это вопрос особый. Мы же говорим о буддизме, об Учении, которое раскрывает причины неудовлетворённости и страданий этого мира. Получается, что человек, бегая по кругу перерождений, постоянно страдает, не получает истинного удовлетворения от жизни, от своих желаний. Именно из этого замкнутого круга и ведёт Путь, указанный Буддой.

Что же представляет из себя этот круг Сансары? Если обратиться к классической индуистской космогонии, которая имеет описание не только строения времени и пространства, но и устройство духовного пантеона, то становится более-менее ясно. Всего девять уровней всех живущих этого мира, из которых обычному человеку доступны (или грозят) семь – рождение богом, асуром, человеком, животным, претой-голодным духом или пребывание в аду. Адом в буддистском понимании на основе индуистских воззрений называется существование в виде первичной материи, бессмысленной, в виде первичного строительного материала. Девятый наивысший уровень также подразумевает растворение в едином поле, но уже с сохранением ментальности. Ментальность человека (пусть это пока будет называться душой) будет постоянно и бесконечно блуждать в этих ипостасях, даже и не поднимаясь до уровня асуров или богов – шестой, седьмой уровень. Уровень рождения определяется кармой.

Вера в реинкарнацию, в колесо сансары – не просто вера во что-то отвлечённое, данное один раз. Этот, один из ключевых пунктов буддизма проверяется косвенно, может быть засвидетельствован некоторым опытом, но всё равно остаётся вопросом веры по большому счёту, и попытки сравнивать две совершенно разноплановых вещи мне показались неуместными. Как сказал по этому вопросу Святейший Далай-лама – «Традиционная наука изучает физический мир, буддизм же занят духовными практиками и самим человеком». Попытки учёных в общественном пространстве «подтвердить» буддистские и индуистские постулаты о мироздании мне кажутся не более, чем замаскированными попытками объяснить парадоксы своих открытий для самих себя на основе древних знаний. Но всё-таки для человека с европейским пониманием можно привести несколько аналогий с дуальностью мира, зависимостью от мысли человека, его знания. Корпускулярно-волновая двойственность мира отлично укладывается в восточное понимание мира и совсем не укладывается во многовековые воззрения Европы.

Всё дело в том, что ещё один из краеугольных постулатов говорит – «мысль материальна». Это не идеализм в противовес материализму. Что первично, мысль или материя. Так вопрос не ставится. Мысль, разум материальны также, как и всё остальное, что мы можем пощупать руками. К этому вопросу более подробно мы вернёмся чуть позднее.

Дуальность материи никак не отвечает на вопросы существования этой материи, действий этой материи, взаимодействий этой материи с человеком. Буддизм говорит о многих состояниях материи и ума, как части материи. Как говорят буддистские мудрецы – «ум не может возникнуть независимо от материи». И здесь улавливается несоответствие в сравнении буддистской концепции устройства мира с корпускулярно-волновой теории квантовой физики. Всё что существует является совокупностями элементов, сферы органов чувств и их объекты, ум-материя, зависимое возникновение ума. Буддизм выделяет двадцать четыре вида материи, имеющие три характеристики. Ум имеет восемьдесят один вид сознания. Интересно, что по буддистской концепции, мысль не может существовать без тела, а это «удар» по термину «душа» в христианском понимании.

Мир – это иллюзия

Самый расхожий, и искажённый, постулат буддизма – мир иллюзорен, имеет совсем иное значение, чем то, что ему приписывают. Отнесение буддистской теории к идеализму в противовес материализма также не выдерживает критики после глубокого изучения вопроса. Согласно буддизму, мысль материальна, как материальны всё происходящее в мире. И Учение опирается именно на материалистический подход к происходящему. Другое дело, что иллюзорность мира происходит от неправильных воззрений, неправильного понимания и видения. Если вернуться к упомянутой аналогии с опытами в квантовой физике, которые неоспоримо показывают двойственность любой материи, то такие опыты проводились на наночастицах, а выводы переносились на всё материальное, что спорно и неубедительно для простого взгляда. Буддизм, на основе древних индийских знаний (повторяюсь много раз), говорит о том, что материя – совокупность элементарных элементов (индусы называют это «драхмами»), и это совершенно иное, чем молекулы, атомы, электроны и прочее. Здесь я не хочу оспорить молекулярную теорию строения материи, которая в упрощённом, но вполне практическом, смысле даёт понятие о строении вещества. Тот факт, установленный побочно учёными, что поведение материи либо-либо как волна или как частица зависит от наблюдателя-экспериментатора. То есть воззрение влияет на природу материи. Казалось бы, найдено неопровержимое доказательство первичности сознания. Однако буддизм, а тем более индуизм, такого не утверждают, а скорее наоборот.

Буддизм говорит о неверном воззрении на любые процессы и предметы у «непросветлённого» человека. И это не сводится просто к тому, что для одного цвет предмета таков, а для другого может быть другим. Всё гораздо глубже. Будда призывал к пониманию изменчивости и непостоянстве объектов материи, об ошибочности принятия их в каком-то одном, конечном и неизменном виде. В этом кроется буддистская концепция мировосприятия. О самом же строении вещества в Учении сказано очень немного и поверхностно, опосредствованно. Это не предмет буддизма. Всё сущее представляет из себя непрерывный поток «дхарм», что и объясняет непостоянство мира. Понимание этого достаточно для дальнейшего углубления в буддистскую философию. Тем более, учёные-электронщики пытаются в индуистской космогонии найти отгадки феноменов своих опытов.

Но, чтоб не углубляться в бесполезные сопоставления несопоставимого, оставим тему пересечения физики и буддистской психологии. Но к этому мы вернёмся позднее…

Причины накопления кармы

Как уже было отмечено, кармические действия могут быть благими (кусала) и неблагими (акусала). Неблагие поступки порождаются жаждой, злобой и неведением. Правильнее говорить не о благих-неблагих действиях, а об умелых-неумелых, ведь они либо помогают освободиться от негативной кармы, либо мешают такому освобождению. В каноническом тексте выделяются три категории неблагого, загрязнений или привязанностей «килесса» – «доса», «лобха» и «моха». 1. злоба, неприятие, отвращение. 2. жажда к чувственным удовольствиям, жажда к жизни. 3. неведение о законе кармы, причинах и следствиях поступков, порождающих страдание, неудовлетворённость.

Это не просто перечисление «грехов». В Абдхидхамма, третьей книге Типитака, даётся подробная классификация мотивов всех поступков человека, как благих, так и неблагих. Это своеобразный труд по психологии человека.

Согласно буддистскому анализу в Типитака, «злоба» не смешивается с другими загрязнениями, и поэтому её надо рассматривать отдельно и в отдельном контексте. И она преодолима более легко, при обращении к буддистским моральным принципам. Первый постулат буддизма, и он же один из самых главных, «метта» – любовь ко всему живому, сострадание. Метта побеждает злобу и неприятие уже на первых этапах следования Истинам Будды. В некоторых комментариях известных буддистских Учителей часто выделены всего две причины – танха (жажда) и дитхи (заблуждения в неверном), хотя присутствует и мана, как отдельная и очень тяжёлая для преодоления часть человеческих неблагих устремлений.

Мана – жажда власти, лидерства, самовозвышения в ущерб окружающим. Многие европейские учёные-психологи, о которых я уже упоминал, такую жажду лидерства относят к естественным человеческим мотивам. Даже более того, именуют это одной из основ человеческой природы. Возможно, это и так в плане поведения человека, как представителя животного мира. Именно с этим необходимо бороться в себе. Почему это на первом месте? Потому что «мана» наиболее разрушительна, ведь человек взаимодействует с другими людьми, принося им страдание.

Танха – стремление к материальному богатству, стоит на втором месте человеческих страстей, и включает в себя не только само понятие финансового стяжательства, но и прочие «жажды». Именно танха в некоторых комментариях рассматривается, как главное препятствие к благой жизни. Если «мана» чаще присуща мужчинам, то «танха» пронизывают страстями всю жизнь и мужчин, и женщин.

Дитхи – заблуждение в неверных воззрениях и убеждениях. Отличие его от вышеупомянутого «моха-неведения» в том, что человек заблуждается и настойчиво придерживается ложных взглядов. Это не просто Незнание, Неведение Истины, это заблуждение в ложном. «Дитхи» подвержены многие, но более всего оно вредно для начинающих буддистов, для тех «входящих в поток с остающимся риском вернуться». О восьми категориях учеников буддизма можно будет поговорить позднее. Две первые категории – ученики, увидевшие свет Истины, начавшие следовать ему, но недостаточно усвоившие буддистские истины, не могут вырваться из круга перерождений. Четыре высших категории, ступени освоения буддистских истин – Ученики Благородных, которые уже не вернуться в круг перерождений, они видят свет и следуют к нему. Либо вернуться всего один раз, Высшая ступень – арахант, достигший света, оставивший Сансару.

Непорицаемые привязанности – кусала карма

Умелые поступки, кусала, всё равно являются причинами накопления кармы, это белая карма, но она не позволяет вырваться из круга Сансары, поскольку, это привязанности, держащие людей в круге перерождений.

Но если говорить о загрязнениях-привязанностях, то самое сложное в очищении от них то, что большинство людей считают их естественными. То, что когда –то называлось «любовь к жизни". Так называемые «неосуждаемые привязанности», которые порождают карму, не нарушая основ буддистской морали, ведут к перерождению в высших земных мирах. К таким кармическим действиям можно отнести, например, любовь к детям, о чем специально упомянуто в буддистских текстах. Любые привязанности, не нарушающие мораль, так же относятся к кусала. Очень интересный пример отношения к богатству. Если это на грани «танха» – жажды к обогащению, то это неумелые действия «акусала». Но само богатство не может быть причиной кармы, а именно отношение к нему, его использование. Его применение. В Каноне рассматриваются пять таких условий, как-то использование на благо семьи, использование на благо друзей, использование, дабы не иметь долгов, использование для благотворительности и подношений буддистской общине. Стремление человека к чувственным удовольствиям, будь то пища, красивая одежда, музыка, взаимоотношение полов – привязанность, порождающая карму, основа для перерождения, то есть невозможность вырваться из круга сансары. И такое перерождение может быть в нижних мирах, может быть в высших мирах. На первых порах, для большинства людей знакомых с законом кармы, стремление уйти от негативной кармы связано с желанием нового рождения в лучших условиях.

Но такие привязанности находятся как бы на острие бритвы, и всегда существует опасность превращение их в «жажду-танха» или «высокомерие-мана». Ограждение от этого, только работа над собой, работа по осознанию буддистских истин. Критерием можно выбрать корень любого поступка, слова, мысли – если он кроется в загрязнениях доса, лобха, моха, то это явно акусала, неблагое. Но главным свойством кармических поступков, как умелых, так и неумелых является их волевое начало – «мула». Намерение. Даже мимолётная мысль совершить то или иное действие несёт в себе карму.

Социальные предпочтения – так буддисты характеризуют общественную мораль и укоренившиеся в обществе традиции, привычки, взгляды на то, что хорошо, а что плохо. Но социальные установки не могут рассматриваться, как кармические, и даже как этические с точки зрения буддизма. Конечно, так называемые «общечеловеческие ценности» перекликаются с моралью Будды, но только лишь. Во многих социальных группах, у многих народов некоторые нормы могут сильно отличаться от буддистских в ту или иную сторону. Как например запрет на употребление алкоголя и наркотиков, супружеские отношения или отношение к убийству живых существ. В некоторых случаях, человек исповедующий буддизм может быть осуждаем обществом, но нарушение социальных установок не будет кармическим, если отсутствуют признаки жажды, злобы и неведения. И главный критерий – Знание, понимание закона кармы, то есть причин и следствия неблагих деяний. Об этом мы ещё поговорим.

Кусала, акусала, аппаяката. Срединный путь, о котором так много говорят на Востоке, а последнее время и на Западе, требует внимательного рассмотрения. Согласно расхожей легенде, Будда, проповедуя открывшиеся ему Истины своим первым ученикам, высказал мысль, что и пресыщение, и аскетизм одинаково вредны. Многие слышали фразу, приписываемую ему – «Аскеза не приводит к просветлению, она лишь затуманивает разум». И это верно, с точки зрения обычного понимания вещей, о каком духовном пути будет думать истощённый голодом человек, как и сонно-пресытившийся? На самом деле Аппаяката должна рассматриваться глубже. Это уход от любых привязанностей и желаний, освобождение своего разума от загрязнений чувственного мира. Это похоже на то, что даосы называли НЕдеянием. В любом действии есть карма, за исключением тех, что не имеют в себе «привязанностей». Можно привести пример из даоских притч – «Ученики спросили Учителя. Как Вы следуете Дао, достопочтенный? Когда хочу есть, ем, когда хочу спать, сплю, – ответил мудрец. Как! Разве не все люди делают так же? Нет, большинство не присутствует в том, что они делают». Присутствие осознания всего сущего, и в то же время, отсутствие стремления что-то поменять в свою пользу, переделать, отличает Просветлённого от заурядного человека. Но к этому мы вернёмся позднее, на более глубоком уровне.

Первое, что можно противопоставить таким загрязнениям – умелые, благие действия, следование буддистской морали. Второе, и наиболее важное – осознание самих истин, осознание Четырёх Благородных Истин. К нирване, к освобождению от сансары ведёт более сложный путь. Кусала-карма, белая карма, положительная карма возможна на первых шагах к благому, к освобождению, и…, как противовес карме негативной, как способ нивелировать наши неблагие действия.

Я не буду здесь заново пересказывать историю о том, что побудило принца Сидтхарха Гаутама отправиться на поиски Истины. Напомню лишь то, что он столкнулся с примерами страданий и примером конечности любой жизни. Практикуя отшельничество, аскезу и общение с признанными учителями того времени, он накапливал знания и испытывал их на себе. Наконец после сорока девяти дневной медитации Будда достиг Просветления, ему открылась Истина устройства мира, которую он затем проповедовал.