На богодуховенных наставлениях святителя Тихона выросли поколения русских писателей и богословов, среди которых святитель Феофан Затворник, святитель Игнатий (Брянчанинов), Федор Достоевский и Алексей Хомяков. Достоевский так горячо почитал Задонского подвижника, что пожелал вывести его в образе главного героя во второй части «Братьев Карамазовых»: «Хочу выставить во второй повести главной фигурой Тихона Задонского, конечно, под другим именем… авось выведу величавую, положительную, святую фигуру… Я ничего не создам (нового), а только выставлю действительного Тихона, которого я принял в свое сердце давно с восторгом».
Н. В. Гоголь был первым среди русских писателей, кто в поисках Бога и спасения души проявил личный интерес к святому Тихону. Он обратился с просьбой к своим друзьям прислать ему сочинения святителя. Впоследствии писатель советовал А. П. Толстому (будущему обер-прокурору) прочитать эти творения.
А мы завершим свое предисловие словами современного духовного писателя, старца схиархимандрита Иоанна (Маслова), исследователя жизни и трудов святого Тихона:
«Имя Задонского подвижника принадлежит к числу тех славных, достопамятных и дорогих для каждого православного христианина имен, которые повторяются с большой любовью и благоговением в Церкви Христовой. В образе этого святителя светлыми чертами запечатлевается глубоко проницательный и ясный ум, непреклонная воля и любвеобильное сердце. Его душа была озарена Божественной благодатью, обильно изливавшейся на души всех, кто притекал к его духовному окормлению…
[Он] был исполнен и премногой самоотверженной любви к ближним.
Под животворными лучами этой любви смирялось всякое горделивое сердце, холодные и окаменелые согревались благодатными слезами, колеблющиеся утверждались в истине. Поистине любовь его охватывала все слои общества, все возрасты и характеры. Она ценила человека, спасенного во Христе. Руководимый любовью, святитель порой мысленно обнимал весь мир, лобызая всех людей и говоря: “Не точию раскольнических сект придержащимся, как простым и заблудшим от Христовой ограды овечкам, но и самим туркам и прочим не верующим во Христа Сына Божия Спасителя нашего, и самим хулителям Божия имени желал бы я, чтобы спасены они были и в вечном блаженстве все бы находились”» [7 - Иоанн Маслов, схиарх. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. М., 1995. C. 142.].
О любви к Богу и ближнему
Даждь ми свет, да узрю любовь Твою.
Даждь ми свет, да узрю Твое отеческое благоутробие.
Даждь ми сердце любити Тя.
Даждь ми очи видети Тя.
Даждь ми уши слышати пресладкий глас Твой.
Даждь ми уста глаголати о Тебе.
Даждь ми вкус вкусити Тя.
Даждь ми ухание благоухати Тя.
Даждь ми руце осязати Тя.
Даждь ми нозе последовати Тебе.
Любовь к Богу и к ближнему[8 - Слово о любви к Богу и о любви к ближнему.]
Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры.
1 Тим. 1, 5
Человеколюбец Господь Бог наш, когда создал человека по образу Своему и по подобию, насадил в душе его закон, через который он мог все, что касается его обязанностей, знать и по тому закону поступать. Он по тому закону мог знать, в чем состояла его обязанность к Богу, Создателю своему, к себе и ближнему своему. Но по падении человеческом закон этот так попортился, что едва малые следы от него остались. Отсюда последовало, что люди вместо добра избирали зло и, тьмой неведения помраченные, пороки вместо добродетелей почитали.
Потому Милосердный Творец наш, по Своей естественной благости, изобразил закон тот на двух скрижалях, которые через Моисея, верного Своего раба, передал избранному Своему народу – Израилю, а потом и всем людям и народам. Но цель как естественного, так и написанного закона не иная, как только единая любовь. Ибо Премилосердный и Человеколюбивый Бог, зная, что без любви не может быть в роде человеческом никакого благополучия, по той причине как Отец промышляя о чадах Своих, дал нам закон для пользы нашей и ради нашего благополучия, который состоит в том, чтобы мы, во-первых, Бога, а потом ближнего нашего любили так: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим и возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф. 22, 37, 39–40).
Но то, какие плоды любовь к Богу производит и чего ради должно Бога любить, каковы плоды любви к ближнему и чего ради мы его должны любить, в следующем кратком слове желающему об этом знать и по силе исполнять представляется. Прошу послушать всякого, кто хочет вражду, как врага своего, из сердца выгнать.
Сердце человеческое праздно быть не может, но оно непременно занято или враждой, или любовью к какой-нибудь вещи. Если враждой занято, то такие и плоды приносит: ссоры, драки, убийства, обиды, злословия, клятвы, лесть, обманы, клевету, осуждение, презрение, уничтожение, насмешки и прочее тому подобное. А если любовь в сердце живет, то и плоды являются любезные и как чистейшим очам Божиим, так и благоразумным людям приятнейшие.
Я здесь о чистой любви говорю, а не о нечистой, мирской, плотской, скверной, которая с обидой Создателя и ближнего бывает и самого любящего губит. Говорю о той любви, которая, по словам апостола, от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры (1 Тим. 1, 5). Итак, от такого сердца, в котором чистая Божия любовь обитает, следующие являются плоды.
Первый плод – презрение мира и всего, что в мире. Ибо что для истинного боголюбца слава, честь, богатство мира сего? Ничто. Он все то в Любимом своем превосходным образом обретает. Ему и слава – Бог, и честь – Бог, и богатство – Бог. Он считает себя славным, честным, богатым, потому что любит Того, Коего слава страшна, и богатство всякое в руке Его. А так как утешение свое в едином Любимом полагает – Боге, потому и все блага мира сего за сор считает. Даже если и течет к нему богатство благословением Божиим, но он не прилагает к нему сердца (см. Пс. 61, 11), а расточает для требующих. Хотя и дается ему честь, она для него как иго наложенное, которое он должен носить для общей пользы братии своей.
Следовательно, кто к мирским и суетным вещам прилепляется сердцем, в том нет любви Божией. Дружба с миром есть вражда против Бога… кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу, – научает святой апостол Иаков (Иак. 4, 4). Ибо Бог и мир – две вещи противоположные, и потому любовь одного вытесняет любовь другого. Кто любит Бога, нет в том любви к миру. А в ком любовь к миру есть, в том нет любви Божией (см. 1 Ин. 2, 15). Итак, Божия и мирская любовь в одном сердце поместиться не могут точно так, как огонь с водою. Ибо Бог есть Ревнитель; [Он] хочет, чтобы человек любил Его всем сердцем, а не половиной: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим (Мф. 22, 37).
Второй плод любви Божией – усердное и частое размышление о Боге и Его благости, ибо где сокровище наше, там и сердце наше, по слову Христову (Лк. 12, 34). Ибо так бывает между людьми: кого кто сердечно любит, того из памяти никогда не выпускает, о нем всегда думает. Так, кто Бога любит сердечно, всегда в богомыслии поучается, а из этого следует, что с Ним частой молитвою беседует, благодеяния Его и чудеса поминает и проповедует. Следовательно, кто умом от Него отвращается и молитвою к Нему не восходит, в том сердце занято другой любовью.
Третий плод любви Божией – тщательное угождение воле Его святой. Чего воля Божия хочет, о том старается и боголюбец. И чего воля Божия не хочет, от того отвращается и боголюбец и потому волю свою воле Божией покорять старается. Потому истинный боголюбец в слове Божием, в котором воля Божия открыта, часто поучается, чтобы узнать, что есть воля Божия и в чем состоит, а узнав, самим делом исполнять ее. А из этого следует, что, когда истинный боголюбец против воли Любимого своего по немощи что-то сделает, об этом весьма печалится, сокрушается, воздыхает, а часто слезы проливает. Апостол это называет печаль по Богу, которая производит неизменное покаяние ко спасению (2 Кор. 7, 10).
Следовательно, те, которые воле Божией угождать не стараются и более печалятся о порче богатств, о потере чести и прочих временных вещах, нежели о преступлении закона Божия, любви к Богу не имеют. Где сокровище их, там и сердце их.
Четвертый плод любви Божией – усердное попечение об умножении славы Божией. Истинный боголюбец везде и во всяких случаях и делах ищет славы и чести Создателя своего, звание свое тщательно проходит во славу и честь имени Божия. Например, если начальник старается всячески искоренять в подчиненных пороки и беззакония, которыми имя Божие хулится, отсюда восстает ревность по Богу, которая с великой печалью и негодованием слышит, что имя Любимого его хулится, и более желает сама быть в бесчестии, поругании, поношении, озлоблении и в смерти, нежели чтобы честь Божия умалилась. Отсюда бывает, что истинного боголюбца ни скорбь, ни теснота, ни гонение, ни голод, ни нагота, ни беда, ни меч не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем, как учит великий апостол Павел (Рим. 8, 39).
Следственно, кто славы и чести Божией не ищет, но все делает ради собственной своей пользы и чести, даже если оно само по себе и доброе дело, в том любви Божией нет, но есть самолюбие, которое является виною всех зол.
Пятый плод любви – любовь к ближнему. Ибо если кого мы любим, то любим и того, кого любимый нами любит. Бог же, без сомнения, человека любит; итак, любящий Бога любит и ближнего. От любви ближнего и Божия любовь познается, по словам святого апостола Иоанна Богослова: Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец (1 Ин. 4, 20). Но какие плоды любви к ближнему, то ниже увидим.
Ныне посмотрим вкратце, для чего нужно Бога любить, или лучше сказать: что такое то, чем в нас Божия любовь более может возбудиться. Кажется, что излишнее дело – показывать, для чего должно Бога любить. Ибо и сама совесть всякому говорит, что Бога, как Творца и Отца своего, любить, почитать и бояться всякому должно. Однако есть три главнейшие причины (так святой Иоанн Златоуст учит), которые в нас усердную любовь к Богу должны возжигать. Первая – благость и красота Его неизреченная и всякий разум и понятие превосходящая. Вторая – любовь Его к нам неизреченная. Третья – величество и множество к нам благодеяний Его, от единой любви происходящих.
Что касается красоты блаженного и бессмертного Естества, не думай, слушатель, что это нечто телесное, но это некая слава и великолепие неизреченное, некий свет неприступный. Показывая эту красоту, Исаия пророк говорит: Вокруг Него стояли Серафимы… двумя крылами закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали… «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!» (Ис. 6, 2–3). А делают это, как тот же святой Иоанн Златоуст толкует, Ангелы святые от удивления, от ужаса, от благолепия оного и от великолепной славы.
Видеть сию красоту желал святой Давид: Когда приду и явлюсь пред лице Божие! Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! (Пс. 41, 3, 2). Желал и Филипп: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас (Ин. 14, 8). Этой красотой блаженные духи от начала ненасытно наслаждаются и вовеки наслаждаться будут. Лицезрением этой красоты насыщаются души праведных и вовеки насыщаться будут. Но что много о том говорить, чего не только ум человеческий, но и ангельский понять не может? Сподоби нас, Милосердный Господи, по Своей неизреченной благости красотой этой в свое время насыщаться!
Но и любовь, которую к роду человеческому имеет Бог, какое слово изречет? Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного (Ин. 3, 16)! Что более этой любви может быть? Великую любовь имеет мать к своему ребенку, но Бог большую любовь имеет к человеку: если и забудет жена младенца своего, но Я не забуду тебя, – говорит Господь (Ис. 49, 15). И опять Христос, великую любовь являя, говорит: Как птица собирает птенцов своих под крылья, так хотел Я собрать детей твоих (Мф. 23, 37).
Благодеяния же к нам Божии вся тварь проповедует. Проповедует солнце, согревая и освещая нас. Проповедуют луна и звезды, освещая ночь. Проповедует воздух, сохраняя жизнь нашу. Проповедуют облака, орошая дождь нам. Проповедует земля, подавая нам плоды для пищи. Проповедуют травы, врачуя болезни наши и питая скот наш. Проповедуют скоты, иные одевая нас, иные питая нас, иные служа нам. Проповедуют птицы, иные увеселяя нас пением, иные питая нас. Проповедуют воды, напоевая нас и давая нам рыбу в пищу. Словом, вся тварь, на службу нам созданная, проповедует Божие к нам благодеяние.
Но если посмотрим начало бытия нашего, то увидим, что мы – создание дивное, разумное, образом Божиим почтенное, выше всей твари превознесенное, малым чем пред Ангелами умаленное (см. Пс. 8, 6) и, падшее, опять чудным образом восстановленное.
Возьми только в руки книгу Святого Евангелия – и увидишь, что Бог для человека Человеком сделался, с людьми на земле жил и страсти человеческие, кроме греха, претерпел: претерпел поношения, хулы, лютейшие страдания, наконец и смерть бесчестную ради человека от грешников принял. О глубина богатства, и премудрости, и разума Божия! Кто изречет силы Господни? Что воздадим за все, что Он даровал нам? (см. Пс. 115, 3).
Но это – общие к роду человеческому благодеяния. А сколько каждый из нас особенно, каждый день, каждый час и каждую минуту получает Божиих благодеяний, и знать сами не можем, не только их перечислить. Сколько случаев смертоносных у каждого бывает в любое время, сколько козней диавол строит! Но от них всех Человеколюбивый Бог сохраняет нас так, как сердобольная мать малое и несмысленое свое дитя предостерегает от всяких вредных случаев.
Но то, что мы повседневно грешим и подлежим наказанию Божию, а не наказываемся, по делам своим тотчас не воспринимаем [наказание], – не великое ли это Божие благодеяние и отеческая любовь? Ибо, если бы Бог за каждое преступление наказывал нас по Своему правосудию, ни малейшее бы время не могли жить, по словам пророка: Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, – Господи! кто устоит? (Пс. 129, 3).
А если и наказывает нас, но как Отец чад своих – казнит и милует, поражает и исцеляет, оскорбляет и увеселяет, уязвляет и врачует; все же это делает от единой любви, дабы мы могли исправиться и так спастись вечно.
Все это – то есть и благость Божию неизреченную, и любовь Его к нам непостижимую, и благодеяния, от любви бываемые, – если помыслим, непременно возгорится любовь в сердцах наших. Сможем и мы с Давидом говорить: Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! (Пс. 41, 2).
О любовь чистейшая, искреннейшая и совершеннейшая! О доброта непостижимая! О ненасытное желание и блаженных духов! О Свете Присносущный! Даждь ми свет, да во свете Твоем узрю свет Твой! (см. Пс. 35, 10).
Даждь ми свет, да узрю любовь Твою.
Даждь ми свет, да узрю Твое Отеческое благоутробие.
Даждь ми сердце любити Тя.
Даждь ми очи видети Тя.
Даждь ми уши слышати пресладкий глас Твой.
