Медитация и ее методы. Религия любви. Мысли силы

Свами Вивекананда

“Там, где нет ветра, не дрожит пламя свечи“ – эти слова описывают йога, чей ум сконцентрирован, кто медитирует об Атмане.

Там, в несведущем сердце, где обитаю я благодаря моему состраданию, я – знание, та сверкающая лампа, что разгоняет его тьму.

(Бхагавад Гита)

Примечание издателя

Современные психологи все больше понимают и признают, что медитация должна стать неотъемлемой частью повседневной жизни каждого человека, чтобы уравновешивать слишком активную жизнь, которую люди вынуждены вести в сегодняшнем мире. Медитация умиротворяет ум, приносит спокойствие и позволяет человеку развивать свои умственные способности. Возможность жить в человеческом теле – большая удача.

Свами Вивекананда был провозглашен dhyana-siddha (тем, кто достиг совершенства в медитации) самим Шри Рамакришной, который практиковал с невероятной строгостью разнообразные методы медитации, предлагаемые теми или иными религиозными течениями. “Раджа-Йога“ Вивекананды – это актуальный, очень популярный научный труд по данной теме. В его “Полном собрании сочинений” (в восьми томах) также снова и снова затрагивается тема медитации.

Свами Четанананда, ответственный за Общество Веданты в США (Сент-Луис, Миссури), который раньше был тесно связан с отделом публикаций в нашем Ашраме, заботливо и тщательно собрал мысли Свами Вивекананды о медитации и объединил их, по возможности, в несколько тем.

Эта книга впервые была опубликована в 1976 году Обществом Веданты в Южной Калифорнии, США. Первое индийское издание книги публикуется сейчас нашими силами, с согласия членов Общества Веданты в Южной Калифорнии. Мы признательны им за это.

В своем предисловии к книге Кристофер Ишервуд пишет: “В этой книге Свами Четанананда сделал все, чтобы дать нам почувствовать личность Вивекананды такой, какова она была, чтобы научить нас медитировать”. Далее он добавляет: “Читая его (Свами Вивекананды) напечатанные слова, мы можем уловить тон его голоса и даже ощутить мощь его энергии”.

Для нас большая честь передать “тон его голоса” и “мощь его энергии” читателям, опубликовав индийское издание книги.

18 февраля 1980

Адвайта Ашрам, Майавати

Предисловие Кристофера Ишервуда

“Если бы только я мог встретить его в реальной жизни!“ – говорим мы. Большинство из нас не имеет никаких сомнений в том, что, встретив великого учителя, мы сумеем тут же распознать его. Так ли это? Возможно, мы льстим себе. Однако несомненно то, что живой учитель гораздо более привлекателен, чем его мертвая книга. Напечатанные слова обычно не в состоянии передать интонацию, тон голоса, который их произнес, и еще меньше духовную силу, таящуюся в этом голосе.

Вивекананда – одно из редких исключений из этого правила. Читая его слова, мы можем уловить тембр его голоса и даже ощутить ток его внутренней силы. Почему? Возможно, потому, что эти строки были им произнесены, а не записаны. В них – простота и торопливость человеческой речи. Кроме того, Вивекананда говорит на языке, который понятен нам, но все-таки есть неподражаемо его собственный, английский Вивекананды – этакая удивительно мощная смесь причудливо выточенных фраз и взрывных восклицаний. Этот язык воссоздает его личность для нас даже сейчас, три четверти века спустя.

Свами Четанананда постарался представить нам личность Вивекананды такой, какова она была, чтобы научить нас медитировать. Эти короткие, самодостаточные отрывки, собранные из работ Вивекананды, рассказывают нам о том, что такое религия, почему она имеет для нас огромное значение и как надо ее практиковать, чтобы она стала частью нашей жизни. Не торопитесь прочитать книгу быстрее и добраться до конца. Возьмите один отрывок и думайте над ним в течение дня или недели. Такая инструкция умещается в несколько слов, но требует большой воли и работы ума.

Непосредственность Вивекананды порой приводит в замешательство. Он указывает пальцем прямо на вас, как Дядя Сэм на старых вербовочных плакатах*. Невозможно притвориться, что он говорит для кого-то другого. Он имеет в виду именно вас, и вам лучше послушать.

Вам лучше послушать, говорит Вивекананда, потому что вы не знаете, кто вы. Вы воображаете, что вы мистер или миссис Джонс. Это ваша фундаментальная, фатальная ошибка. Ваше мнение о самом себе, высокое или не очень, также ошибочно, но это уже не так важно. Возможно, вы гордо шагаете по жизни как император Джонс или ползете по ней как Джонс-раб – это не имеет значения. Император Джонс (если бы существовало такое создание) имел бы подданных; Джонс-раб имел бы хозяина. У вас нет ни того, ни другого. Потому что вы Брахман, вечный Бог, и, куда бы вы ни взглянули, вы не увидите ничего, кроме Брахмана, одетого во много миллионов масок, носящих такие же абсурдные имена, как ваше собственное: Джонс, Джинна, Чжоу, Джочо, Джанг, Жанвьер, Джагатай, Яблоков. Имен, которые все означают только одно: я – не ты.

Вы не знаете, кто вы, потому что живете в невежестве. Возможно, временами это невежество может показаться приятным, но, по существу, это состояние рабства и страданий. Ваше страдание вырастает из факта, что Джонс, как таковой, умер – в то время как Брахман вечен, и из того факта, что Джонс как таковой отличен от Чжоу, Джинны и всех них – в то время как Брахман в каждом из них один и тот же. Джонс в своей иллюзии обособленности мучится от чувства зависти, ненависти или страха по отношению к тем, по-видимому, отдельным существам вокруг него. Или чувствует к кому-то из них влечение желания или любви и страдает оттого, что не может обладать этим существом и слиться с ним полностью.

Чувство обособленности, заявляет Вивекананда, – это иллюзия, которая может и должна быть развеяна через любовь к вечному Брахману в нас самих и во всех существах. Поэтому практика религии означает отказ от чувства обособленности и отречение от его следствий: имени, богатства, власти над другими.

Я, мистер или миссис Джонс, чувствую себя весьма неловко от подобных заявлений. Я сам заработал свое имущество и не хочу с ним расставаться. Я горжусь тем, что я Джонс, а не Яблоков; кроме того, я подозреваю, что этот Яблоков не прочь завладеть моей собственностью. И вообще, я не просто какой-нибудь там Джонс, а Джонс весьма уважаемый и известный в обществе, так что я не желаю думать о себе как о вездесущем, всепроникающем пустом месте. Я вполне одобряю слово “любовь”. Но, по мне, любовь означает Джейн или Джона, и она или он – самое ценное из всех моих богатств, о каком я только могу подумать в связи с моей драгоценной персоной.

С другой стороны, благоразумие советует мне не отвергать полностью учение Вивекананды. Чувствуя себя чрезвычайно неловко от его заявлений, я все же допускаю, что то, что он говорит, отчасти верно. Я становлюсь напряженным и впадаю в депрессию, думая о будущем. Мой доктор прописал мне успокоительное, но оно не делает меня спокойным, а только вялым и сонным. Так почему же не посвятить несколько минут в день этой медитации? Это похоже на страховку, правда. Я покупаю медицинскую страховку в суеверной надежде на то, что она спасет меня от попадания в больницу. Почему бы не застраховаться у Вивекананды в надежде на то, что эта страховка как-нибудь спасет Джонса от смерти и потери своей индивидуальности?

Хорошо, – говорит Вивекананда со снисходительной улыбкой. Так или иначе, начните – даже если повод, который вы выбрали, не совсем верен. Он обладает бесконечным терпением и замечательным чувством юмора. Он никогда не теряет надежду, потому что знает, знает с полной определенностью личного опыта, что Брахман, наша изначальная природа, мало-помалу притянет нас к себе.

Никогда не отчаивайтесь из-за неудач, этих маленьких падений, отступлений от идеала. Ставьте перед собой идеал тысячу раз, и, если вы провалились тысячу раз, сделайте еще одну попытку. …Перед душой бесконечная жизнь. Не торопитесь, и вы достигнете вашей цели.

Это звучит весьма обнадеживающе. Может быть, он подшучивает над нами? И да, и нет. Он имеет в виду именно то, что говорит, но говорит он с точки зрения теории реинкарнации. Советуя нам не торопиться, Вивекананда намекает на то, что мы вольны, если хотим, оставаться в оковах невежества еще тысячу жизней: умирать и принимать рождение, пока нам не надоест наша обособленность и мы всерьез решим покончить с ней. Если слова Вивекананды кажутся вам обнадеживающими – что ж, над вами подшутили.

А как же эта жизнь? Однажды Вивекананда заметил: “Пытаясь практиковать религию, восемьдесят процентов людей становятся обманщиками, около пятнадцати процентов сходят с ума, и только оставшиеся пять процентов способны обрести непосредственное понимание беспредельной Истины“.

Это вас шокирует? Если да, то представьте, как бы вы отреагировали, если бы инструктор в фитнес зале сказал вам: “Разучивая эти упражнения, восемьдесят процентов моих учеников хитрят, стараясь не выполнять самые трудные детали, другие пятнадцать процентов чересчур стараются, быстро выдыхаются и все бросают, и только пять процентов действительно меняют свои физические данные”. Удивило бы это вас? Конечно, нет, хотя вы, вероятно, немного бы погрустнели. Возможно, вы решили бы, зная собственную слабость, вообще не записываться в фитнес зал.

Но нет более жалкого оправдания нашего бездействия, чем наше желание быть слабым, бездуховным, недостойным. Когда мы говорим так, Вивекананда как гром гремит в ответ, что мы львы, а не овцы, мы Брахман, а не Джонсы. Потом он опять смягчается и упрашивает нас сделать по крайней мере что-то, приложить маленькое усилие, даже если мы стары, больны, обременены заботами и мирскими обязанностями, безнадежно бедны или безнадежно богаты. Он напоминает нам о том, что истинное отречение – это внутреннее отречение, а не обязательно физическое. От нас не требуется отказаться от своих мужей или жен и прогнать своих детей. Нам нужно только осознать, что они на самом деле не наши; любить их как часть всепроникающего Брахмана, а не как отдельных людей. Нам также нужно понять, что так называемое наше имущество, наша собственность – просто игрушки, одолженные нам на время поиграть. Нитка бисера может выглядеть так же красиво, как и бриллиантовое колье. Нет ничего плохого в том, чтобы носить бриллиантовое колье вместо бус из бисера, если мы перестали помнить о разнице в их стоимости.

Вивекананда снова и снова шутит с нами, упрашивая не терять время на раскаяние, стоны и вздохи по поводу наших прошлых грехов; просит высушить слезы и начать находить что-то забавное в этом смешном, похожем на пародию мире, к которому мы относимся столь серьезно. Вот так, по крайней мере, на некоторое время он наполняет нас мужеством.

Но Вивекананда не может посвящать всю свою громадную энергию только на то, чтобы подталкивать вперед те девяносто пять процентов малодушных, слабовольных людей. Ему нужны помощники в его работе, преданные делу мужчины и женщины, на которых он мог бы полагаться – и таких он не ищет среди слабых. Время от времени в середине его лекции неожиданно звучит волнующий, зычный призыв, обращенный к пяти процентам людей сильных, еще не испорченных: «Братья и сестры! Если есть среди вас чистый, свежий цветок, пусть он ляжет на алтарь Бога. Если есть среди вас тот, кто, хоть и молод, не хочет возвращаться в этот мир, пусть он откажется от него! Пусть совершит отречение! Отречение – это секрет духовности. Дерзайте сделать это. Пусть у вас хватит мужества сделать это. Великие жертвы необходимы.

Видите ли вы волны смерти и материализма, бушующие на западных землях? Видите ли вы мощь похоти и нечистоты, которые разъедают общество? Поверьте, вы не остановите эти вещи разговорами или пропагандой различных реформ, но только отречением, стоя посреди смерти и разложения как скала праведности. Не говорите ничего, пусть сила чистоты, целомудрия, сила отречения лучится из каждой поры вашего тела. Пусть те, кто день и ночь борется за увеличение своих запасов золота, увидят, что даже среди такого положения вещей существуют люди, для которых богатство не значит ничего. Оставьте богатство и похоть. Пожертвуйте собой.

Но кто сможет сделать это? Не те, кто стар или уже измучен, потрепан и побит обществом, а самые свежие и лучшие на Земле, сильные, молодые, прекрасные. Посвятите этому свою жизнь. Сделайте себя слугами человечества. Будьте живой проповедью. Именно это, а не разговоры, называется отречением.

Не критикуйте окружающих, потому что все типы вер, все учения хороши. Своей жизнью покажите им, что религия заключается не в книгах или верованиях, а в духовной реализации. Только тот, кто видел это, поймет это. Такая духовность может быть передана людям, даже если они не ведают о подарке. Все, кто достиг подобной силы дарить, становятся великими учителями человечества. Они – свет небывалой силы.

Чем больше подобных людей производит страна, тем выше она поднимается. Земля, в которой нет таких людей, обречена. Именно поэтому послание моего Учителя миру таково: “Станьте возвышенными! Обретите свой первый духовный опыт”.

Вы столько говорили о человеческой любви, что от нее осталось только слово. Пришло время действовать. Это зов времени: действуйте! Пробейте брешь в этом бездуховном мире и спасите его!

Однажды в своей собственной жизни я услышал эхо зова времени, самым простым образом. Собралась группа людей, чтобы порассуждать о сущности религии. Некоторые из присутствующих долго, красноречиво и подробно говорили о Боге и о важности молитвы в нашей жизни. Когда последний из них закончил, внезапно раздался взволнованный возглас мальчика лет четырнадцати: “Но, если все это так – зачем тогда мы вообще занимаемся чем-то еще, кроме того, чтобы молиться?”

Ответом ему было молчание.

Июль 1974 Кристофер Ишервуд.

*Персонифицированный образ Соединенных Штатов Америки. Образ Дяди Сэма получил особую известность во время Первой мировой войны. Тогда Дядя Сэм был изображён на плакате, приглашавшем добровольцев вступать в американскую армию и принять участие в войне на территории Европы.

Предисловие издателя

Рыба, пойманная в сеть рыбаком и принесенная на берег, бьется и прыгает на сухой земле. Она отчаянно пытается вернуться в воду, свою родную стихию. Так же и человек, чья родная стихия – это Бог. Забыв свою изначальную божественную природу, он чувствует себя беспокойным и несчастным. Медитация – мост, соединяющий человека с Богом. Методы медитации разнообразны, но ее основная цель – помочь человеку вырваться из сети Майи (Космической Иллюзии), которая является причиной всех страданий, и вернуть покой и блаженство своему уму.

Подавленный напряжением, беспокойством, соблазнами и разочарованиями окружающего мира, чувствуя пустоту внутри, человек сегодня находится в глубоком кризисе. Он не способен определить, каковы настоящие жизненные ценности. На самом деле, он жаждет (возможно, не осознавая этого) свободы, радости, равновесия и покоя внутри. Как можно достичь этого? Ответ: с помощью медитации.

Инструкции по практике медитации не стоит искать в какой-нибудь книге. Лучше всего получить их от компетентного учителя, который будет обучать ученика в соответствии с типом темперамента и уровнем духовного развития. Однако слова, сказанные великой душой, имеют особую силу. С помощью слов, произнесенных Свами Вивеканандой, мы можем не только понять основные принципы медитации, но и почерпнуть силу и вдохновение на то, чтобы найти божественность в нашей собственной душе. Читая собранные здесь отрывки из лекций, сочинений и бесед Свами Вивекананды, можно почувствовать, что он не просто давал уроки, как преподаватель. От его слов исходит сила и мощь, ибо он сам достиг глубокой реализации того, о чем говорил.

Книга разделена на две части: “Медитация с точки зрения йоги” и “Медитация с точки зрения Веданты”. В первой части описывается практический и мистический подход к медитации. Вторая часть отражает более философский, абстрактный подход к медитации. Однако в обеих частях подчеркивается огромное значение практики медитации для достижения реализации, и обе части ведут читателя к одной конечной цели.

Для каждой подборки мы придумали название по теме, в скобках даны определения некоторых терминов на санскрите. Для ясности и удобства прочтения мы иногда сокращали одно-два предложения или вводные конструкции, а также модернизировали пунктуацию, не указывая в тексте эти незначительные отступления от оригинала. Тем не менее, для каждой подборки дана ссылка на номер тома и страницы в “Полном Собрании Сочинений” Свами Вивекананды; на последней странице книги можно найти ссылки на том и его издание. И, наконец, делая выборки из текстов Вивекананды, мы включили туда не только инструкции по медитации самого Свами Вивекананды, но и описания его собственного опыта вместе с некоторыми притчами, которые он рассказывал, а также несколько записанных живых бесед с ним, чтобы по возможности отразить все богатство его учения.

Мы в большом долгу перед Адвайта Ашрамом (Майавати, Гималаи), предоставившем нам возможность сделать выборки из “Полного Собрания Сочинений” Свами Вивекананды. В заключение, хотелось бы выразить нашу благодарность Кристоферу Ишервуду за его предисловие к книге.

Зарисовки из жизни Свами Вивекананды

“Видишь ли ты свет, когда засыпаешь?”

“Да. А что, разве не все его видят?” – голос мальчика был полон изумления.

Вскоре после того, как они впервые встретились, Рамакришна задал Вивекананде этот вопрос, и ответ погрузил Учителя в глубокое созерцание прошлого, натуры и судьбы этого замечательного юноши, которому суждено было стать Свами Вивеканандой. Позднее Вивекананда сам описал эту удивительную особенность: “С детства, сколько могу себя помнить, я видел чудесную точку света между бровями, как только закрывал глаза, чтобы заснуть, и с большим вниманием наблюдал за ее переменами. Эта дивная точка переливалась разными цветами и росла, пока не принимала форму шара. Наконец, она вспыхивала и покрывала мое тело с головы до ног струящимся белым светом. Тогда я терял все внешние ощущения и засыпал. Я был уверен, что все люди засыпают так же. Потом, когда я стал постарше и начал практиковать медитацию, эта точка света появлялась передо мной, как только закрывал глаза, и я концентрировался на ней”.

История жизни свами Вивекананды уникальна. Он был совершенным йогом и идеальным монахом, учителем и лидером, мистиком и подвижником, практиком и философом. Обладая огромными знаниями, он в то же время был способен к самой возвышенной религиозной преданности. Он был убежденным гуманистом, музыкантом и замечательным оратором, а также состоявшимся спортсменом. В образе Вивекананде проступают черты совершенного человека. Его учитель, Шри Рамакришна, говорил о нем: “Нарендра – это великая душа, достигшая совершенства в медитации. Он рассекает на куски пелену майи мечом знания. Непостижимая майя не способна контролировать его”.

Истинная натура его необыкновенного ученика была явлена Шри Рамакришне в видении еще до их первой встречи. Вивекананда был древним святым, погруженным в глубокое самадхи (трансцендентное состояние сознания), неподвижным, как скала. Шри Рамакришна, мастер самадхи, вывел это божественное существо из состояния медитации мощным толчком, направляя путь этой скалы через мир, предрешая ей излучать духовность и разрушать ограниченность и невежество везде на своем пути.

Вот что говорил Шри Рамакришна ученикам о своих видениях по поводу Нарендры: “Однажды я почувствовал, что мой ум витает в глубоком самадхи, следуя по светящемуся пути. Поднимаясь выше и выше, я обнаружил по обеим сторонам пути идеальной формы богов и богинь. Затем ум достиг границ той области, где светящийся барьер отделял сферу относительного существования от сферы Абсолюта. Пересекая этот барьер, ум вошел в трансцендентальную область, где не было видно ни одного телесного существа. Но в следующее мгновение моему взору предстали семь почтенных святых, сидящих в самадхи. У меня появилось чувство, что эти святые превосходят чистотой и знанием, отречением и любовью не только людей, но даже богов. В полном восторге и восхищении я продолжал размышлять об их величии, когда заметил, что частица непонятного светящегося пространства начала конденсироваться и приняла форму божественного ребенка. Ребенок подошел к одному из святых, нежно обвил его шею прелестными ручками и, обращаясь к нему своим очаровательным голоском, попытался вернуть святого из состояния самадхи. Это магическое прикосновение вернуло святого из сверхсознательного состояния, и его полуоткрытые глаза увидели чудесного ребенка. Странный ребенок с удовольствием заговорил с ним: “Я иду вниз. Ты тоже иди со мной”. Святой промолчал, но нежный, любящий взгляд выдал его согласие. Как только я увидел Нарендру, то распознал в нем того святого”. Позднее Рамакришна раскрыл и тот факт, что божественным ребенком был он сам.

Вивекананда родился 12 января 1863 года в Калькутте. Он был не по годам развитым мальчиком, необыкновенно энергичным. С детства в нем проявлялась врожденная склонность к медитации. Наряду с обычными детскими развлечениями, он играл в медитацию.

Однажды, когда Нарендра сидел в медитации вместе со своими друзьями, появилась кобра. Друзья Нарендры испугались и, крича и предостерегая его, пустились наутек. Нарендра оставался неподвижным, и кобра, помедлив немного, уползла. Позднее он рассказывал родителям: “Я не знал о змее или о чем-то еще. Я чувствовал невыразимое блаженство”.

В возрасте пятнадцати лет он испытал состояние духовного транса. Он ехал со своей семьей по Центральной Индии в Райпур, и часть путешествия надо было проделать в повозке, которую тащил вол. В тот день воздух был живителен и чист, деревья и лианы покрыты цветами, в лесу пели птицы с разноцветным оперением. Повозка двигалась по узкому проходу между двумя гребнями гор, почти касающимися друг друга. Нарендра заметил большой улей в расщелине гигантского утеса, оставленный там кем-то очень давно. Внезапно ум его переполнило чувство почтения и благоговения перед Божественным Провидением, и он потерял сознание. Наверно, это был первый раз, когда его могучее воображение помогло ему подняться в сферу сверхсознательного.

Однажды, будучи студентом, Вивекананда получил видение Будды, о котором рассказывал так: “Однажды ночью в школе я медитировал за закрытыми дверями и достиг достаточно глубокой концентрации ума. Как долго я сидел так, не могу сказать. Я уже закончил, но продолжал сидеть, когда из южной стены комнаты вышла сияющая фигура и остановилась напротив меня. Это была фигура саньясина (монаха), абсолютно спокойная, с обритой головой, с посохом и камандалу (сосудом для воды) в руках. Он вглядывался в меня и, казалось, что он хочет что-то мне сказать. Я тоже в молчаливом удивлении смотрел на него. Наконец, мной овладел страх. Я открыл дверь и выскочил из комнаты. Спустя время меня осенило, что было довольно глупо с моей стороны убежать таким образом, возможно, он что-нибудь сказал бы мне. Но я больше никогда не видел эту фигуру. Мне кажется, это был Господь Будда”.

В одну из первых встреч Шри Рамакришна даровал Вивекананде волшебное прикосновение, изгнавшее мираж двойственности из его ума и позволившее ему почувствовать вкус трансцендентного сознания. Обычно гуру помогает ученику в достижении самадхи как главной жизненной цели. Но гуру Свами Вивекананды ожидал гораздо большего от своего ученика. Фактически, он ругал Вивекананду за желание раствориться в самадхи на три-четыре дня, выходя из этого состояния только для того, чтобы подкрепиться. “Стыд тебе! Просить о таких пустяках. Я думал, что ты будешь как огромное дерево баньян, что тысячи людей смогут отдохнуть в тени твоих ветвей. Но теперь я вижу, ты жаждешь только своего личного освобождения”. Получив такой нагоняй, Вивекананда смахивал слезы, осознавая величие сердца Шри Рамакришны.