Книга Синяя летопись. История буддизма - читать онлайн бесплатно, автор Гой-лоцава Шоннупэл
bannerbanner
Вы не авторизовались
Войти
Зарегистрироваться
Синяя летопись. История буддизма
Синяя летопись. История буддизма
Добавить В библиотекуАвторизуйтесь, чтобы добавить
Оценить:

Рейтинг: 0

Добавить отзывДобавить цитату

Синяя летопись. История буддизма

Шоннупэл Гой-лоцава

Синяя летопись. История буддизма

Предисловие

Историческая литература Тибета, посвященная истории буддизма, началась около тысячи трехсот лет назад в период правления Сонцэн-гампо (VII в.). В необъятном море сочинений исторического жанра, называемых по-тибетски чойч-жун (chos-ʼbyung), буквально источник учения, наиболее известны три: «История буддизма» Будона Ринчендуба, «Синяя Летопись» Гой-лоцавы Шоннупэла и «История буддизма в Индии» Таранатхи.

В 1998 г. «История буддизма» Будона в переводе Е. Е. Обермиллера дважды была опубликована издательством «Евразия». Собственно история буддизма в Тибете представлена Будоном кратко и состоит из перечня линий преемственности, школ и монастырей. Несравненно более полной и посвященной исключительно истории буддизма в Тибете с начала появления вплоть до середины XV в. представляется знаменитая «Синяя Летопись» Гой-лоцавы Шоннупэла (1392–1481) объемом в 485 листов ксилографического издания. Под названием «The Blue Annals» в 1949 г. этот фундаментальный труд был издан в Калькутте в переводе с тибетского на английский русским буддологом Ю. Н. Рерихом (1902–1960). До сих пор уникальный перевод Ю. Н. Рериха оставался доступным лишь узкому кругу специалистов – буддологов и тибетологов.

Настоящий перевод издается в эпоху уверенного распространения буддизма, особенно его тибетской формы, в Европе, Америке и России и восполняет потребность знаний по истории буддизма в Тибете.

Перевод на русский язык сделан с репринтного издания 1988 г. О. В. Альбедилем (Книги I–X) и Е. Ю. Харьковой (Книги XI–XV).

Ю. Н. Рерих сверил все упоминаемые в Летописи названия книг с буддийским Каноном и поместил их санскритские оригиналы и тибетские эквиваленты в самом тексте. В настоящем издании в большинстве случаев названия тибетских сочинений оставлены в тексте, а их санскритский эквивалент приведен в сносках. В корпусе текста в круглых скобках сохранены краткие пояснения Ю. Н. Рериха, все пространные пояснения перенесены из текста в сноски.

В квадратных скобках приведены номера листов тибетского ксилографа. Все примечания и ссылки на Ганжур и Данжур, помещенные Ю. Н. Рерихом в корпус текста Гой-лоцавы, вынесены в постраничные сноски. Нумерация сочинений Канона, использованная Ю. Н. Рерихом, полностью совпадает с изданием «Guide to the Nyingma Edition of the sDe-dge bKaʼ-ʼgyur/bsTan-ʼgyur» (Edited and produced by Tartang Tulku. Dharma Publishing, 1980).

Ю. Н. Рерих оставил в тексте все имена в транслитерированном латиницей виде. Русская транслитерация еще не является общепринятой и выглядела бы нечитаемой и громоздкой. В тексте имена даны в русской транскрипции. Ю. Н. Рерих работал над «Синей Летописью» в Тибете и в Индии, тибетский язык знал в нескольких диалектах, но прежде всего в лхасском. Редакция ориентировалась на центральнотибетское произношение как на литературную норму тибетского языка, которая сейчас наиболее распространена в мире.

Основной груз работы по унификации транскрипции тибетских имен и географических названий проделан Е. Ю. Харьковой. Неоценимую помощь оказал консультант тибетского фонда Санкт-Петербургского филиала Института востоковедения Агван Кецюн (монастырь Сэра, Индия). Некоторые имена остались в амдосской транскрипции, поскольку их произношение уже закрепилось в русской буддологической традиции.

Список терминов осуществлен В. М. Монтлевичем. Термины в тексте представлены в русской транскрипции тибетского или санскритского их значения. Список терминов является добавлением к работе Ю. Н. Рериха, ибо в его издании такового не было. Названия сочинений на тибетском языке даны в тексте в транслитерации и в основном оставлены без перевода.

К изданию прилагается «Таблица для перевода дат тибетского летоисчисления на европейское», составленная А. И. Востриковым. В тексте даты представлены двумя показателями; стихиями и животными. Род даты определяется четностью: четные даты – год мужчины, нечетные – год женщины.

Редакция благодарит за помощь и консультации в издании книги доктора философских наук В. И. Рудого, доктора философских наук Е. А. Торчинова, кандидата филологических наук Е. А. Островскую-младшую, кандидата исторических наук B. Л. Успенского, а также С. Э. Короткова, В. Д. Ковалева, А. А. Профатило, С. В. Топоркова, В. Е. Ушакова и М. Н. Чирятьева.

В. М. Монтлевич

Введение

В исторической литературе Тибета это сочинение, сокращенно называемое «Синий» (тиб. Deb-ther sNgon-po), занимает особое место.

Полное название Летописи: «Bod-kyi yul-du chos-dang chos-smra-ba ji-ltar byung-baʼi rim-pa Deb-ther sNgon-po», или «Синяя Летопись. Буддизм, проповедники и этапы его развития в Тибете». В позднейшей литературе «Синий дэбтэр» постоянно цитируется под сокращенным названием «Deb-sNgon», или «Gos-loʼi Deb-ther», т. е. «Летопись Гой-лоцавы», или просто «Дэбтэр» – «Летопись». Составленный известным ученым и переводчиком Гой-лоцавой Шоннупэлом (1392–1481) между 1476 (год Огня-Обезьяны) и 1478 (год Земли-Собаки) годами «Синий дэбтэр» разделяет с «Историей буддизма» Будона Ринпоче, составленной в 1322 г., славу основного источника сведений для всех позднейших исторических компиляций в Стране снегов. Большинство развернутых исторических сочинений, появившихся в XVIII в. – первой половине XIX в., обильно цитирует «Синий дэбтэр» и часто включает в свои тексты целые страницы из него{1}. Хронология событий в этих поздних компиляциях почти полностью основана на «Синей Летописи». Современной науке уже более столетия известно о существовании этой Летописи. Александр Чома де Кёрёш был первым, как я думаю, кто упомянул ее название в своей статье «Перечисление исторических и грамматических трудов, встречающихся в Тибете»{2}. Сарат Чандра Дас опубликовал выдержки из этой Летописи в статье «Собрание материалов по религии и истории Тибета»{3}. В последнее время «Синюю Летопись» много цитировали сэр Чарльз Бэлл в своей книге «Религия Тибета»{4} и проф. Дж. Туччи в «Индо-тибетике», II{5}.

Гой-лоцава Шоннупэл (более полное имя – Гой-лоцава Иидсанцепа Шонну-пэл), настоятель монастыря Сармалин, был уже весьма старым человеком (84 года), когда создал этот труд. Он был известным ученым и много учился у знаменитых учителей своего времени, принадлежащих к различным религиозным и философским школам Тибета; некоторые из них упомянуты в тексте «Синего дэбтэра». Мы знаем, что текст Летописи был им продиктован нескольким помощникам, что порой отразилось на краткости предложений, а в некоторых местах в некоторой незаконченности текста, напоминающего заметки, сделанные при чтении. Гой-лоцава Шоннупэл сам рассказывает нам, что работа была закончена в год Земли-Собаки (1478) в монастыре Чойдзон (Книга 15, л. 14а). По желанию автора, текст Летописи редактировали кальянамитра Пэл Чойкьи-Гьялцэн и ма-хастхавира Гэлэг Пэлгён из Лхундуб Лхэцэ (провинция Уй). Доски для печати готовились по приказу Таши Даргье Лэгпэ-Гьялпо из Южной области (Лхо-гью), краткую биографию которого Гой-лоцава дает на л. 13а Книги 15 своего труда. Печатание осуществлялось под наблюдением Шар Дагпопы Пэлчог-тамче-лэ На-мпар Гьялвэ-лха. В тексте Летописи приводятся даже имена главного переписчика Ньишара Таши, уроженца Дола, и главного резчика Тагпы Гьялцэна, начавших работу в год Железа-Коровы (1481) и завершивших ее в великом дворце Чойгьял Лхунпо в монастыре Ньял (Книга 15, л. 13б). Это оригинальное издание «Синего дэбтэра» хранилось в монастыре Янпачен (в долине Толунчу, к западу от Лхасы, по дороге к Ташилхунпо). Во время тибетско-непальской войны (1792) некоторые доски для печати были утрачены, а потом восстановлены. Резные доски с текстом после этого хранились в монастыре Кюндэлин возле Лхасы. Печать этого издания часто неразборчива. Второе двухтомное издание «Синего дэбтэра» появилось в Дзогэ-гёнпа в монастыре Гандэн Чойхорлин возле Лаврана Ташикьила в Амдо (т. I – 297 л.; т. II – 271 л.).

Это сочинение бесценно из-за попытки установить точную хронологию событий тибетской истории. Все даты даны по тибетскому шестидесятилетнему циклу, и автор прилагает огромные усилия, чтобы рассчитать даты от 1476 г. (года Огня-Обезьяны), когда он писал свой труд, или от какой-то хорошо известной даты, такой, например, как дата смерти царя Сонцэн-гампо в 650 г. Иногда он указывает число лет, разделяющих две даты.

Страница за страницей Летопись содержит перечни имен известных религиозных учителей и их линий духовной преемственности, упоминая иногда места их рождения и названия монастырей, а иногда указывая годы рождения и смерти. Эту книгу относят к разряду чойчжун – истории религии, и делится она на 15 глав, или книг (слово skabs означает также период или время), каждая из которых посвящена истории отдельной школы тибетского буддизма.

Первая книга дает очерк происхождения народа шакья и описывает начало буддийского учения. Затем следует краткий хронологический очерк о тибетских царях VII–IX вв., или царская хронология. Автор приводит также перечень императоров династии Тан и генеалогическую таблицу монгольских императоров.

Вторая книга посвящена позднему периоду проповеди Учения.

Третья книга содержит рассказ о ранних переводах тантр на тибетский.

Четвертая книга рассказывает о проповеди так называемых новых тантр, распространении учения школы сакья о Пути и Плоде (Ламдэ) и историю их последователей.

Пятая книга приводит историю реформатора Атиши (Чово-чже) и его линии духовной преемственности.

Шестая книга излагает историю Ог-лоцавы и его линии духовной преемственности, а также проповеди систем: мадхьямики, ньяи и Майтреи. Это важная глава Летописи. Она содержит много ценной информации о ранних учителях и переводчиках из Дана, чьим трудам и учености обязан тибетский буддизм.

Седьмая книга рассказывает о происхождении распространения тантр в Тибете.

Восьмая книга приводит биографию великого переводчика Марпы и его линии духовной преемственности, известной как дагпэ-кагью.

Девятая книга рассказывает о Котагпе и Нигу.

Десятая книга повествует о распространении важного учения – Калачакры.

Одиннадцатая книга рассказывает о махамудре – школе Великой Печати.

Двенадцатая книга повествует о распространении школы Шиче и дает краткий очерк ее Ранней, Средней и Поздней линий духовной преемственности.

Тринадцатая книга приводит очерк учений Чод и Карагпа.

Четырнадцатая книга рассматривает Циклы Махакаруники, Ваджрамалы и др.

Пятнадцатая книга повествует о происхождении монашеских общин четырех школ, содержит вопросы и ответы о печатании «Синего дэбтэра».

Гой-лоцава Шоннупэл был, должно быть, весьма начитанным человеком. Он просмотрел огромное количество литературы и изучил местные монастырские летописи. В некоторых случаях он скопировал крупные фрагменты и включил их в свой текст. Это объясняет различие в стиле, наблюдающееся в некоторых главах этого труда. Некоторые фрагменты, видимо, были добавлены редакторами Летописи. Основными источниками нашего автора были биографии, или жития, тибетских религиозных деятелей. Он обычно указывает источник своей информации. Некоторые из цитированных им житий сохранились до наших дней, другие малоизвестны в современном Тибете. Некоторые изданы в виде ксилографов, а иные существуют только в форме рукописей. Большинство этих житий-намтаров недоступны за пределами Тибета, и это помешало нам сравнить цитированные в «Синем дэбтэре» фрагменты с их оригиналами.

Другими источниками, свободно использованными нашим автором, были тибетские хроники, принадлежащие к так называемому классу чойчжун. Так, Гой-лоцава широко пользовался важной хроникой, до сих пор неизвестной современной науке и почти забытой в Стране снегов, это – «sBa-bzhed» («Башэ»), или «Утверждение sBa» (хроника, содержащая историю правления тибетских царей Тисондэ-цэна и Мунэ-цэнпо). Известно, что «Башэ» существовала тогда в двух версиях: «sBa-bzhed gtsang-ma» («Чистая Башэ»), и «sBa-bzhed zhabs-btags-ma», т. е. «Башэ с добавлениями». До нашего времени «sBa-bzhed zhabs-btags-ma» дошла в виде рукописи. Изначально «Башэ» составляла часть трехтомника, две другие части назывались «rGyal-zhed» и «bLa-zhed». Обе они утрачены. Согласно некоторым данным, автором «Башэ» был знаменитый Ба Ратна, а по другим данным, хроника была написана не менее знаменитым Ба Сэлнаном. И, наконец, некоторые считают, что Ба Ратна – это монашеское имя Ба Сэлнана, советника царя Тисондэцэна. Согласно традиции, вторую версию «Башэ» – «sBa-bzhed zhabs-btags-ma» – редактировал Кадампа-лама. Гой-лоцава цитирует непосредственно «sBa-bzhed gtsang-ma», или «Чистую Башэ», в Книге 1, л. 20а, а рассказывая историю путешествия Ба Сэлнана в Китай, следует тексту «Башэ». Обширные цитаты из всех трех томов хроники содержатся в «Lho-brag ʼchos-ʼbyung», написанном Цуглагом Тэнва (эта работа содержит царскую хронику, или rGyal-rabs, и историю школы карма). «Башэ» цитировал также великий Пятый Далай-лама в своем известном «rGyal-rabs», однако, невысоко отозвавшийся об этой хронике, что повлияло на ее популярность среди тибетцев.

Основным источником для Гой-лоцавы в этом классе сочинений был малоизвестный «Deb-ther dmar-po», или «Deb-dmar» («Красный дэбтэр»), известный также под названием «ʼTshal-paʼi deb-ther», который когда-то пользовался высокой репутацией среди тибетских ученых, но редко упоминается сегодня. «Красный дэбтэр» был написан Мии Дагпо Кюнгой Дорже, современником Будона Ринпоче, в год Огня-Собаки (1346), известным также под именем Цэлпа Кюнга Дорже, по названию района Цэл, в котором расположен крупный монастырь Цэл Гунтан, основанный Шанцонтагом (Шан Цэлпа) в 1187 г. Монастырь расположен на южном берегу реки Кьичу{6}. Этот большой монастырь стал известен в конце XIII и в XIV вв. и дал свое имя целому периоду – Цэлду, т. е. эпоха Цэл{7}. Мы знаем, что настоятели Цэл Гунтана играли заметную роль в делах страны в XIII–XIV вв. и что многие из них посетили императорский двор в Пекине.

В «rGyal-rabs» Пятого Далай-ламы (л. 61б и далее) приводится краткий рассказ об иерархах Цэлпа. Согласно «rGyal-rabs» (л. 61б), Хубилай-хан (Сэчен Гьялпо) назначил иерарха Цэлпа императорским наставником (кит. ти-ши). На л. 62а той же хроники сказано, что главный чиновник (пёнчен) Рингьял, став типёном, отправился к императорскому двору в Пекин и получил от императора Хубилая имперский эдикт (монг. ясак), повелевающий ему надзирать за восстановлением храмов в районах Кьишо (район Лхасы), Томэ (район в провинции Уй), Толун (к северо-западу от Лхасы), Тадол (Лхота и Нандол), Чонпо (Уй), Гьялмэн, Е, Дагпо, Ньел и др. Кюнга Дорже, которого часто называют пен Кюнга Дорже, или просто Кюнга Дорже – чиновник, был старшим сыном Мёнлама Дорже из Цэла. В молодости он стал типёном, или начальником, над десятью тысячами семей в Цэле (Цэлпа-типён), но позднее почувствовал тягу к религиозной жизни и передал свой пост и титул младшему брату Тагпа Шерабу, а сам стал монахом, известным под именем Тунчен Тамче-кьенпа Гэвэ-Лодой (или Тунчен Кюнга Дорже). Считается, что он посетил императорский двор в Пекине и был приглашен Будоном Ринпоче в монастырь Цэл исполнить ритуал освящения Ганжура в Цэле (см.: «rGyal-ba Inga-paʼi rGyal-rabs», л. 63а).

Нартанское издание Ганжура 1742 г., как считается, основано на цэлпаском Ганжуре. «Deb-ther dmar-po» («Дэбтэр-марпо») содержит царскую хронику (rGyal-rabs) Тибета. Пятый Далай-лама широко использует эту хронику в своем «rGyal-rabs» (см. л. 112б). Из «Дэбтэр-марпо» Гой-лоцава Шоннупэл заимствовал список монгольских императоров, приведенный в Книге 1 своего «Синего дэбтэра». Цэлпа Кюнга Дорже, в свою очередь, основывает свой рассказ о монгольских императорах на труде некоего Дзамбхалы Тишри Гёна{8}. Рассказывая о тибетских царях VII–IX вв. и современных им китайских императорах в Книге 1 своей хроники, Гой-лоцава использует сведения, заимствованные из китайских летописей. Он не имел, однако, прямого доступа к оригинальному китайскому тексту, но использовал тибетский перевод выдержек из «Tʼang-shu» под названием «rGyaʼi Yig-tshang», т. е. «Китайских летописей», сделанных ламой Ринченом Тагпой. История Тибета от царя Сонцэн-гампо до царя Дармы-Отступника изложена Гой-лоцавой по «rGyaʼi Yig-tshang». Кажется, однако, что он не имел непосредственного доступа и к этой книге, а цитировал фрагменты, приведенные Цэлпа Кюнгой Дорже в его «Дэбтэр-марпо» (см.: «Синий дэбтэр», Книга 1, л. 23б). Кажется, «rGyaʼi Yig-tshang» идентично сочинению «rGyaʼi deb-ther zhu-thu han-chen», переведенному Угьянчу, тибетский текст которого был отредактирован Гушри (кит. Гуо-ши) Ринчентагом и напечатан в Шинкюнкаре (Ланчжоу в Ганьсу){9}.

Гой-лоцава свободно использовал широко известный труд Будона Ринпоче по истории буддизма, созданный в 1322 г.[1] Этот труд особенно важен для истории буддийской канонической литературы в Тибете. Д-р Е. Е. Обермиллер перевел на английский главы из «Чойчжуна» о буддийской канонической литературе и о проповеди буддийского учения в Индии и Тибете[2]. Оставшаяся часть «Истории буддизма» Будона, содержащая исключительно важный каталог тибетской канонической литературы, до сих пор не переведена{10}.

Еще одна историческая работа, цитируемая Гой-лоцавой, – это «Чойчжун», или «История буддизма», Нэлпа-пандиты Тагпа Мёнлам Цултима, известная под сокращенным названием «Nel-paʼi chos-ʼbyung». Этот «Чойчжун» основан на несколько иной исторической традиции, и его хронология заслуживает внимательного изучения.

Тибетская хронология раннего периода, т. е. VII–IX вв., представляет значительные трудности. Ранние тибетские хроники (например, хроники Дуньхуана, хранящиеся в Национальной библиотеке в Париже), документы на тибетском языке из Восточного Туркестана, опубликованные проф. Ф. В. Томасом, некоторые из ранних тибетских надписей, например из Табо{11}, а также собранные доктором А. Х. Франке в Западном Тибете, и «La-dwags rGyal-rabs» дают разные даты по циклу 12 животных. После 1027 г. (год Огня-Зайца), с введением 60-летнего цикла, даты начинают записывать с помощью нового цикла, добавляя название элемента. Некоторые даты, предшествовавшие XI в. и ранее записанные с помощью цикла 12 животных, были переписаны заново с помощью нового цикла. Реконструкция первого компонента (т. е. элемента) не всегда надежна, и, работая с датами периода, предшествующего XI в., следует постоянно иметь это в виду.

Существует путаница в «Синем дэбтэре» и других тибетских исторических работах относительно двух кардинальных дат тибетской хронологии раннего периода: даты рождения царя Сонцэн-гампо – либо 569, либо 629 год и даты преследования буддийского учения царем Ландармой – либо 841, либо 901 год. 569 и 629 годы – это годы Земли-Коровы, а 841 и 901 – годы Железа-Курицы, и это легко может привести к ошибке, особенно когда рабчжун, или 60-летний цикл, специально не упомянут. Кажется, Гой-лоцава не заметил ошибку в 60 лет в своих расчетах и в некоторых частях своего труда утверждает, что царь Сонцэн-гампо родился в 569 г., тогда как в других местах говорит, что этот царь родился в 629 г., т. е. на 60 лет позднее.

Д-р Л. Петех в своей книге «Исследование хроник Ладака»{12} заметил ошибку в 60 лет в расчетах Гой-лоцавы, относящихся к раннему периоду тибетской истории. В Книге 1 «Синего дэбтэра» (л. 25б) читаем: «Гао-цзун принял империю Тан в год Земли-Тигра (618), когда Сонцэн-гампо шел 50-й год; в предыдущем году ему исполнилось 49 лет, поэтому от рождения Сонцэна до года Земли-Овцы (839) прошел 271 год». В этом месте Гой-лоцава утверждает, что в 618 г. царю Сонцэн-гампо было 50 лет. Это утверждение дает дату его рождения 569 год, и Л. Петех{13} пишет: «Не может быть никакого сомнения, что Сонцэн родился в 569 г.».

Каков был источник информации Гой-лоцавы? К счастью, мы можем ответить на этот вопрос, поскольку Гой-лоцава сам указывает его. Он, должно быть, знал утверждение Будона, что этот царь умер в возрасте 82 лет{14}. Будон не указывает своего источника, но Гой-лоцава цитирует «Манджушри-мулатантру» в поддержку своей датировки{15}. Он и, вероятно, некоторые его предшественники поняли отрывок из «Манджушри-мулатантры»{16} о непальском царстве как относящийся к Тибету. Тибетский текст тантры{17} дает название Лхадэн вместо Непала санскритского текста и переводит Химадри как Ганченри. Гой-лоцава решил, что Лхадэн относится к Лхасе{18}, столице Сонцэн-гампо, а Ганченри означает Ганчен-юл – Страна снегов, т. е. Тибет. Гой-лоцава отождествил царя Мии-Лха из тибетского текста тантры с Сонцэн-гампо (Мии-Лха соответствует санскритскому Манавадэ-ва. В санскритском тексте стоит Манавендра){19}. Сказано, что царь Мии-Лха правил 80 лет, а Гой-лоцава говорит, что это следует понимать, как если бы он жил 82 года, потому что в это же время также правил недолго Гунсон Гунцэн. Из китайских хроник, цитированных в «Дэбтэр-марпо», Гой-лоцава знал, что царь Сонцэн-гампо умер в 650 г. (год Железа-Собаки), и, вычтя 82 года, он получил 569 год как год рождения царя («Синий дэбтэр», Книга 1, л. 24а): «В год Железа-Собаки (650 г.) его (Гао-цзу) правления Сонцэн-гампо умер».

Такая интерпретация этого места «Манджушри-мулатантры» стала известна по всему Тибету и Монголии и имела далеко идущие последствия. Следуя этому, название Лхадэн было принято как название Лхасы в официальных документах и в литературе, и эта практика широко распространилась во время Третьего Далай-ламы Сонама Гьяцо (1543–1588). Поздние тибетские авторы часто называли царя Сонцэн-гампо именем Мии-Лха. Объявив 569 год (год Земли-Коровы) годом рождения царя Сонцэна, Гой-лоцава рассчитывает другие даты от 629 г. (тоже года Земли-Коровы), не заметив промежуточные 60 лет. Так, в Книге 2, л. , он пишет: «От года рождения Царя веры (дхармараджи) Сонцэн-гампо в год Земли-Коровы (629) до года Огня-Обезьяны (1476), года сочинения этой книги, прошло 848 лет». Позднее мы обсудим причину этой ошибки в расчетах.

Ныне существует множество тибетских письменных источников, утверждающих, что царь Сонцэн-гампо умер молодым. Согласно тибетским хроникам, обнаруженным в Дуньхуане (Западный Ганьсу), царь Сонцэн, или Ти-Сонцэн, умер в 649 г. (год Курицы). Погребальные обряды были совершены в 650 г. (год Собаки), тогда и было послано письмо китайскому императорскому двору о кончине тибетского царя. Известно, что принцесса Вэнь-чэн прибыла в Тибет в 641 г. (год Железа-Коровы){20}. Кажется слишком маловероятным, что Сонцэн женился на принцессе императорского дома в преклонном возрасте. Согласно одной из Дунь-хуанских хроник (№ 252 Парижской коллекции), принцесса провела шесть лет в Тибете, прежде чем была представлена царю, и прожила с ним три года до его смерти (641 + 6 + 3 = 650 г.; принцесса императорского дома Мюнчан (Вэнь-чэн) в сопровождении Гартон Цэн-юлсун прибыла в Тибет… Царь Ти-Сонцэн умер. Три года он жил с принцессой императорского дома){21}.

Согласно «rGyal-rabs Bon-gyi ʼbyung-gnas»{22}, царь Сонцэн недолго жил и, как говорят, умер в возрасте 36 лет. Согласно этой хронике, царь, вероятно, родился в 615 году (год Дерева-Свиньи), что получено, если вычесть 36 лет из года смерти царя – 650 года{23}.

Представляется, что Будон использовал несколько древних тибетских хроник, хронология которых соответствует Дуньхуанским хроникам и «rGyal-rabs Bon-gyi ʼbyung-gnas», но не заметил, что эта хронология противоречит его утверждению о 82-летней жизни царя Сонцэна. Поэтому он пишет: «Сонцэн родился в год Огня-Коровы и получил имя Тидэ Сонцэн»{24}. Образ Амитабхи на его голове был окружен пурпурным облаком. В тринадцать лет он взошел на трон, привел под свою власть всех мелких вождей на границе, которые платили ему дань и принесли присягу верности (Будон. Чойчжун. – Сунбум, том XXIV, Ya, л. 124а){25}. Год Огня-Коровы соответствует 617 году, как было правильно рассчитано И. Я. Шмидтом в его переводе хроники Саган Сэцэна{26}. 629 г. (год Земли-Коровы) был годом восшествия царя на престол в возрасте 13 лет по тибетской системе счета. Падма Карпо (Чойчжун, л. 97б) и Саган Сэцэн{27} вслед за Будоном утверждают, что царь взошел на трон в 13 лет. Вероятно, в 650 г., в год его смерти, Сонцэн-гампо было 33 года. Утверждение Будона, что царь жил 82 года, труднообъяснимо{28}, а поздние авторы{29}, следующие Будону, заявляют, что этот царь умер в год Земли-Собаки (698), на 82-м году, согласно тибетской системе счета.