Обратим внимание и на слова: «Я обернулась назад и увидела свое тело лежащим бездушным, нечувственным и недвижным; подобно тому как если кто снимет с себя одежду и, бросивши, смотрит на нее, так и я глядела на свое тело, от которого освободилась, и весьма удивлялась этому». Многие из тех, кто пережил так называемую клиническую смерть, видели, подобно блаженной Феодоре, свое тело со стороны – об этом собраны десятки тысяч похожих свидетельств. И это свидетельства людей разных вер, разных национальностей, пола и возраста. Поразительно, что, расходясь в деталях, все они в целом одинаково описывают опыт умирания.
Смерть святой Феодоры и видения мытарств. Лубок (фрагмент)
Святитель Григорий Двоеслов, папа Римский, говорит: «Надобно основательно размышлять о том, коль страшен будет для нас час смертный, какой ужас души, какое воспоминание всех зол, какое забвение протекшего счастья, какой страх и какое опасение Судии… Когда злые духи в отходящей душе отыскивают дела ее, тогда они представляют на вид те грехи, к которым расположили ее, дабы свою сообщницу увлечь на мучения. Но для чего мы говорим только о грешной душе, когда они приходят даже к избранным умирающим и в них отыскивают свое, если в чем успели? Среди людей был только Один, Кто прежде страдания Своего безбоязненно говорил: Ктому не много глаголю с вами: грядет бо сего мира князь и во Мне не имать ничесоже (Ин. 14, 30)»[16].
В этой жизни существование нашего тела поддерживает душа. Когда она выходит из тела, тело умирает. Сказано: тело без духа мертво (Иак. 2, 26). Вне тела душа не имеет полноты бытия, но в будущем, когда воскреснет тело и душа вернется в него, то уже воскресшее тело сообщит душе полноту бытия. Читаем: …во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа (1 Фес. 5, 23). То есть цельный человек – это именно дух, душа и тело. И если душу мы можем спасти только в этой, земной жизни, то спасение тела – во всей полноте… во всей целости… без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа. День спасения тела – это день воскресения тел, в пришествие Господа.
По смерти
Первые три дня после земной смерти человека его душа, по церковному учению, проводит на земле, вблизи тех мест, которые были ей особенно дороги. Преподобный Макарий Александрийский пишет: «Ибо в продолжение двух дней позволяется душе, вместе с находящимися при ней Ангелами, ходить по земле, где она хочет. Посему душа, любящая тело, скитается иногда возле дома, в котором разлучалась с телом, иногда возле гроба, в который положено тело; и таким образом проводит два дня, как птица, ища гнезда себе. А добродетельная душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду»[17].
Из заявления святителя Григория Великого (Двоеслова) в его труде «Диалоги» явствует, что души после смерти переносятся в различные материальные места, как в случае с диаконом Пасхазием, которого епископ Капуи Герман нашел в купальне. Похоже, что это место было наиболее памятным для сего усопшего[18].
Обычно я говорю своим прихожанам: «Как умрете, нечего три дня бродить по памятным местам мирской жизни или слоняться рядом с собственным мертвым телом; воспользуйтесь возможностью души перемещаться с быстротой мысли – отправляйтесь в посмертное паломничество в Иерусалим, проведите три дня у Гроба Господня, естественно, совершенно бесплатно».
Церковное отпевание души и его необходимость
Преподобный Макарий Александрийский учил о важности церковного отпевания: «Когда в третий день бывает в церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее Ангела облегчение в скорби, каковую чувствует от разлучения с телом, получает потому, что славословие и приношение в церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда… В третий же день Тот, Кто воскрес в третий день из мертвых, – Бог всех – повелевает, в подражание Его воскресению, вознестись всякой душе христианской на небеса для поклонения Богу всяческих»[19].
Подобно и блаженный Августин учит: «Не мал авторитет Церкви, которым она ясно одобряет обычай, по которому в молитвах, возносимых священниками Господу Богу у Его престола, имеет место похвала и препоручение усопших Богу»[20]. Этот обычай был установлен и самими апостолами, как говорит Иоанн Дамаскин в проповеди о делах заступничества за умерших: «Понимая природу таинств, ученики Спасителя и Его святые апостолы установили поминовение тех, которые умерли в вере, поминовение, совершаемое в страшных и жизнеподательных таинствах»[21].
Посему более важно заказывать поминовение усопших за проскомидией на литургии в храме Божием, чем просто молиться за усопших дома. Вынутые на проскомидии частицы (за живых и усопших) на Херувимской переносятся с жертвенника на престол. И по совершении Причастия верных частицы ссыпаются с дискоса в потир с Кровью и Телом Христовыми и таким образом омываются Кровью Христовой, что имеет огромное значение, особенно для усопших душ.
Причем все такие деяния живых по отношению к усопшим оборачиваются благом и для самих живых; по слову Писания, молитва моя возвращалась в недро мое (см. Пс. 34, 13). И Иоанн Дамаскин в проповеди «О тех, которые почили в вере» говорит: «Так же как когда приступают к помазанию больного святым елеем, тот, кто это совершает, прежде всего помазует себя и затем уже приступает к помазанию больного, так и всякий, кто старается о спасении своего ближнего, прежде всего приносит пользу себе, а затем уже ближнему»[22].
Но для всех ли подобная молитвенная помощь оправдана?
Святитель Григорий Великий (Двоеслов), папа Римский, учил: «…должно знать, что Святая Жертва приносит пользу только тем умершим, которые в здешней жизни заслужили, чтобы по смерти помогали им добрые дела, совершаемые за них другими. Между тем всегда должно так размышлять, что безопаснее делать добро самому еще при жизни, нежели надеяться делать его чрез других по смерти. Блаженнее отойти из сего мира свободным, нежели искать свободы, когда свяжут. Посему чем яснее видим истощание настоящего века, тем более должны презирать его всею душою, делать ежедневное жертвоприношение слез Богу, приносить каждый день Жертву Тела и Крови Христовых»[23].
Слова «должно знать, что Святая Жертва приносит пользу только тем умершим, которые в здешней жизни заслужили, чтобы по смерти помогали им добрые дела», точно соответствуют тому, что сказал Христос: По плодам их узнáете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? (Мф. 7, 16). И это не означает, что человек спасается своими собственными делами, скорее его дела обнаруживают в нем спасительный дар веры, как и говорится в Послании апостола Иакова: Но скажет кто-нибудь: «ты имеешь веру, а я имею дела»: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих (Иак. 2, 18). Не дела порождают веру, но вера делает человека добродетельным. Поэтому в учении о воздушных мытарствах нет и намека на пелагианство, сторонники которого считали, что добродетельными делами человек может изгладить свои грехи и преступления.
Слова «безопаснее делать добро самому еще при жизни, нежели надеяться делать его чрез других по смерти» не означают, что за мертвого добро могут делать живые. Но прежде всего сообщают нам, что усопший произвел, оказал такое сильное нравственное влияние на живых, что и после его смерти они (живые) продолжают находиться под его благотворным влиянием, что, без сомнения, является заслугой усопшего. Апостол учит: Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр. 13, 7). А то, что сказано: «безопаснее делать добро самому еще при жизни», – и это верно, ибо после себя мы можем оставлять как благотворное, так и неблаготворное влияние, так что лучше позаботиться о душе, пока она еще в теле и время для покаяния и исправления доступно для нас.
Свидетельствуя о бессмысленности молитв за нераскаянных грешников, противников Бога и Церкви, святитель Григорий Великий (Двоеслов) говорит: «Причина того, чтобы не молиться тогда о людях, осужденных на вечный огонь, есть та же самая, по которой теперь не совершаются моления за диавола и ангелов его, которые приговорены к вечному наказанию. И по этой же самой причине святые не молятся за умерших неверующих и нечестивых грешников, потому что, зная, что они уже осуждены к вечному наказанию, они страшатся умолять за них достоинством своих молитв прежде, чем они не будут собраны перед лицом праведного Судии»[24].
С третьего по девятый день
С третьего по девятый день душа возносится для поклонения Богу и знакомства с красотами рая. Сказано: Нам уготованы жилища здоровья и покоя, а мы жили худо; уготована слава Всевышнего, чтобы покрыть тех, которые жили кротко, а мы ходили по путям злым. Показан будет рай, плод которого пребывает нетленным и в котором покой и врачевство; но мы не войдем в него, потому что обращались в местах неплодных. Светлее звезд воссияют лица тех, которые имели воздержание, а наши лица – чернее тьмы (3 Езд. 7, 51–55).
С девятого по сороковой день душа проходит мытарства, после которых наступает время частного суда. После суда душа отправляется в то место, где она пребывает до Второго Пришествия Христова.
Иеромонах Серафим (Роуз), всегда скептически относившийся к модернистам и неопротестантам, обратил внимание на брошюру евангельского проповедника Билли Грэма: «…Протестант-евангелист Билли Грэм пишет в своей книге об ангелах: “В момент смерти дух покидает тело и движется через атмосферу. Но Писание учит нас, что там таится диавол. Он – князь, господствующий в воздухе (Еф. 2, 2). Если бы глаза нашего понимания были открыты, то мы, возможно, увидели бы, как воздух наполнен врагами Христа – демонами. Если сатана мог задержать на три недели Ангела, посланного к Даниилу на землю, то можно представить, какое противодействие может ожидать христианина после смерти… Момент смерти – это последняя возможность для сатаны напасть на истинно верующего, но Бог послал Своих ангелов, чтобы охранять нас в это время” (Грэм Билли. Ангелы – тайные вестники Бога. Doubleday, Нью-Йорк, 1975. С. 150–151)»[25]. Поразительно, что, пользуясь только Библией, неопротестантский автор пришел к подобному открытию. Это лишний раз доказывает не только святоотеческое, но и библейское происхождение учения о воздушных мытарствах.
Библия и отцы Церкви о воздушных мытарствах
Библейское свидетельство о мытарствах
Прежде всего, о мытарствах свидетельствует Священное Писание, в котором говорится о предстоящих испытаниях на воздусях достаточно определенно. В Послании к Ефесянам сказано: И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления… (Еф. 2, 1–2). В воздухе господствует сатана. И далее в этом Послании говорится: Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять (Еф. 6, 11–13). День злый – это день смерти, а слова все преодолев – указание на мытарства. Слова «против духов злобы поднебесных» подсказывают, что на нашем пути к Небесному Царствию – не в верхних слоях атмосферы, а именно на нашем пути к Царствию Божиему – против нас будут воинствовать духи злобы («мытники»), которые препятствуют каждой душе восходить по мытарствам.
Святой Иероним пишет: «Мы должны понимать, что наша борьба не против плоти и крови, но против некоторых духовных и невидимых сил, против правителей тьмы, которая облегает этот мир, распространяя заблуждения среди людей неверующих, и против духов непотребства, которые обитают в небесных пространствах»[26].
Святитель Феодорит Кирский не совсем согласен с Иеронимом – хотя бы в том, что пространство между небесным сводом и землею всецело принадлежит диаволу. Ведь храмы освящают «благорастворение воздухов» (то есть разгоняют нечисть), тем более монастыри и скиты, а также дома православных христиан (где творятся утренние и вечерние молитвы), места, где проходят крестные ходы, кадится ладан или переносят по улице святыни (особенно Святые Дары), – там, без сомнения, очищаются воздух, земля и т. д. Особенно колокольный звон очищает и благорастворяет природу и даже останавливает эпидемии (а в советское время боролись с колокольным звоном потому, что он мешал народу сосредоточенно смотреть в кинотеатрах советские фильмы).
Вот почему так важно напутствовать умирающего соборованием, исповедью и причастием. Блаженный Феодорит Кирский пишет: «Ясно научил нас апостол, что некогда диаволу вверена была власть над воздухом. Лишившись ее за лукавство, он сделался учителем злочестия и лукавства. Однако же владычествует он не над всеми, а только над не принимающими божественных вещаний. Ибо их назвал апостол сынами противления»[27].
В 113-м псалме сказано: Небо – небо Господу, а землю Он дал сынам человеческим (Пс. 113, 24). А силы злобы как раз и находятся между небом и землей, но так будет не всегда. В этом смысле учение о воздушных мытарствах и есть в некотором роде учение об освобождении самого пространства между небом и землею, что и совершится в день Второго Пришествия, когда встреча Жениха (Христа) и Его Невесты (Церкви) произойдет на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (1 Фес. 4, 17).
Без сомнения, каждому человеку предстоит восхождение на небеса, ибо наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа (Флп. 3, 20), но дойдем мы или нет – зависит от многих причин. Слова откуда мы ожидаем и Спасителя показывают нам, что имеются в виду не аллегорические (духовные), но совершенно конкретные небеса. Ибо о самом вознесении Господа сказано: Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян. 1, 9–11).
Лестница Иакова
Православное учение о Царствии Небесном и вхождении в него или низвержении по пути к нему человеческих душ может строиться, опираясь на библейское повествование о «лестнице Иакова», – с аргументированным истолкованием данного видения блаженным Иеронимом Стридонским. О видении читаем: Иаков же вышел из Вирсавии и пошел в Харран, и пришел на одно место, и остался там ночевать, потому что зашло солнце. И взял один из камней того места, и положил себе изголовьем, и лег на том месте. И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. И вот, Господь стоит на ней и говорит: Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака; [не бойся] (Быт. 28, 10–13).
В своей работе «Трактат на Псалмы» блаженный Иероним Стридонский пишет: «Посмотрите на нашего аскета (Иакова): он бежал от очень жестокого человека, он спасался от своего брата и нашел помощь в камне. Этот камень есть Христос. Этот камень – опора для всех, кто подвергается гонению; но для неверующего иудея это камень преткновения и камень соблазна. Сказано: И увидел Иаков там лестницу, стоящую на земле, а верх ее касается неба; и на небе Господь стоит на ней… И увидел ангелов, восходящих и нисходящих по ней. Заметьте, что сказано: он видел ангелов восходящих: он видел возносящегося Павла. Он видел ангелов нисходящих: Иуда-предатель низринулся. Он видел ангелов восходящих: святых людей, поднимающихся от земли на небо. Он видел ангелов нисходящих: диавола, демонов и его воинство, низвергнутое с неба. И это огромная трудность – восходить от земли на небо. Ведь мы легче падаем, нежели поднимаемся. Для нас легче падать, ибо в восхождении – огромный труд и много пота. И если я буду стоять на первой ступени, то сколько мне еще останется до небес? И если буду затем на второй, на третьей, на четвертой, на десятой ступени, то какая мне польза, если не достигну вершины? Допустим, для меня эта лестница состоит из пятнадцати ступеней и я дошел до четырнадцатой, – но если не достигну пятнадцатой, то что мне пользы, что дошел до четырнадцатой? Если же дойду до пятнадцатой и упаду, то большее восхождение станет для меня и большим падением»[28].
Юлиус Шнорр фон Карольсфельд. Сон Иакова. Гравюра (фрагмент)
А так как ад не предназначен для людей, ибо он уготованный диаволу и ангелам его (Мф. 25, 41), то восхождение на небеса по лестнице, виденной Иаковом и описанной в повествованиях о мытарствах, будет предоставлено каждому человеку. И естественно, бесы и демоны всячески будут препятствовать человекам взойти туда, где некогда обитали и они сами, и диавол, который человекоубийца от начала и не устоял в истине (Ин. 8, 44); и еще: Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю (Ис. 14, 12). Только мученики и великие святые восходят на небеса, минуя мытарства. По Церковному Преданию, Пресвятая Дева Мария в пречистом теле вознеслась на небеса. Об этом свидетельствуют молитвословия и восхваления праздника святого Успения.
Кто-то может возразить нам: а разве сейчас бесы и демоны не находятся в аду? Сказано: И вот, они (бесы. – Прот. О.С.) закричали: что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас (Мф. 8, 29). Новый Завет показывает нам, что бесы обитают в бесноватых людях (см. Мф. 8, 28), могут войти в животных (см. Мф. 8, 32), но главное место их обитания и господства – поднебесная. Как мы выше и читали, война между людьми и силами зла продолжается по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления (Еф. 2, 2). То есть, господствуя в воздухе, диавол действует на земле «ныне в сынах противления». И нам остается вместе с плачущим пророком Иеремией умолять Бога: Преследуй их, Господи, гневом, и истреби их из поднебесной (Плач 3, 66). Власть диавола на земле восстановится только во дни антихриста (см. Откр. 20, 7) и только на три с половиной года.
Выше мы обратили внимание на то, что мученики и совершенные святые беспрепятственно восходят по смерти на небеса. Но в Библии описываются и два телесных вознесения на небеса: праведного Еноха и пророка Илии. И опять описание не оставляет сомнений в реальности восхождения в Царство Небесное через пространство между нашим небом и нашей землею. Сказано: И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его (Быт. 5, 24), и еще: Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо. Елисей же смотрел и воскликнул: отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его! И не видел его более. И схватил он одежды свои и разодрал их на две части. И поднял милоть Илии, упавшую с него, и пошел назад, и стал на берегу Иордана; и взял милоть Илии, упавшую с него (4 Цар. 2, 11–14).
Святоотеческие свидетельства о мытарствах
Когда святые отцы прославляли голгофский подвиг Сына Божия, они обращали внимание на то, что Иисус Христос умирает на Кресте, не касаясь земли, то есть между небом и землею. Литургически интерпретируя это обстоятельство, они говорили, что Христос побеждает господина (диавола) в его дворце.
Расставшаяся с телом душа не поднимается так легко к небесам, как утверждают неопротестанты и «наши» неообновленцы. Существует немало свидетельств святых отцов о воздушных мытарствах. Например, святитель Афанасий Великий, патриарх Александрийский, в «Житии преподобного Антония Великого» описывает следующее:
«Однажды он [Антоний] при наступлении девятого часа, начав молиться перед вкушением пищи, был внезапно восхищен Духом и вознесен ангелами на высоту. Воздушные демоны противились его шествию: ангелы, препираясь с ними, требовали изложения причин их противодействия, потому что Антоний не имел никаких грехов. Демоны старались выставить грехи, соделанные им от самого рождения; но ангелы заградили уста клеветников, сказав им, что они не должны исчислять согрешений его от рождения, уже изглаженных благодатью Христовой, но пусть представят, если имеют, грехи, соделанные им после того времени, как он поступлением в монашество посвятил себя Богу. При обвинении демоны произносили много наглых лжей; но как клеветы их лишены были доказательств, то для Антония открылся свободный путь. Тотчас он пришел в себя и увидел, что стоит на том самом месте, на котором стал для молитвы. Забыв о пище, он провел всю ночь в слезах и стенаниях, размышляя о множестве врагов человеческих, о борьбе с таким воинством, о трудности пути к небу через воздух…»[29]
Здесь святитель Афанасий Великий, патриарх Александрийский, рассказывает, что когда наша молитва возносится к Богу, злые духи поднебесной стремятся ее остановить. Сложным будет не только восхождение души к Царствию Божиему – как некое парение, – сложной станет и сама молитва, которая с трудом прорывается на небеса. И если бы не было помощников-ангелов – прежде всего Ангела Хранителя и святого, имя которого мы носим, – то нам было бы тяжело выстоять в нелегкой брани.
Причина ненависти к нам со стороны диавола и бесов
Слово «мытарство» происходит от слова «мытарь» (греч. τελώνης; лат. publicanus) – сборщик податей. В каком-то смысле бесы выступают в роли неких духовных кредиторов. В той части нашей жизни, где мы согрешаем, мы – добровольно или нет – отождествили себя с ними, и они видят в нас некую свою часть, считают, что мы как будто задолжали им.
С другой стороны, так как для диавола и бесов – бывших ангелов (созданных из света «невещественным огнем»[30] – ср. Пс. 103, 4) – доступ в небесные обители закрыт всецело, они могут именно из зависти мешать нам (созданным из праха). Преподобный Иоанн Дамаскин писал: «Ангел есть природа разумная… Он неспособен к раскаянию, потому что бестелесен. Ибо человек получил раскаяние по причине немощи тела»[31]. Зависть к человекам изначально обусловлена и тем, что диавол «из этих ангельских сил тот ангел, который стоял во главе земного чина и которому со стороны Бога была вверена охрана земли… возгордился против сотворившего его Бога, восхотев воспротивиться Ему, и первый отпал от блага, очутился во зле»[32].
Таким образом, мы выявляем несколько причин ненависти по отношению к роду человеческому со стороны диавола и бесов:
1) они созданы из невещественного света (пламени), а мы из праха земного;
2) для них, несмотря на высоту их природы, именно поэтому покаяние закрыто, а для нас, ради немощи телесной, открыто;
3) диавол и бесы потеряли и Небесное Царствие, и власть над землею, а человек, рождаемый на земле, может взойти на небеса.
Вот и получается, что единственная возможность отомстить нам и за потерянное небо, и за потерянную землю – остановить нас во время воздушных мытарств, в пространстве между небом и землею.
Когда грешник пытается пройти мимо мытарств, бесы стараются удержать то, что считают своим. Ибо Бог есть Источник святости, в Нем нет никакого греха, а грешник, который не очистился для святости, имеет в своей жизни некую часть, которая точно принадлежит бесу, диаволу, демонам всех мастей. И они требуют свое, они говорят: «Он наш, он блудник, он убийца, он пьяница, он клеветник, он злодей». И они требуют – как мытари, сборщики податей, – то, что считают по справедливости своим.
Здесь возникает такой вопрос: если человек грешник, почему по смерти он не стремится к тому, что ему естественно? Если он в грехах, значит имеет частью жизни зло, как нечто спаянное с его природой. Почему же все-таки душа рвется к Богу? Потому что Бог – Творец, каждая душа инстинктивно ощущает Его – неважно, православный ли человек, неправославный, верующий ли он или абсолютный безбожник. Душа алчет и жаждет Бога. В Писании сказано: ибо мы Им живем и движемся и существуем (Деян. 17, 28).
Любая часть творения существует только потому, что Бог продолжает вести с ней диалог, и если бы Он прекратил Свой диалог с любой частью творения, все творение моментально прекратило бы свое существование. Поэтому святые отцы и говорят, что даже в аду будут сохраняться формы взаимоотношений между творением и Творцом – потому что вне Бога ничто не может существовать. Сказано: Сойду ли в преисподнюю – и там Ты… Скажу ли: «может быть, тьма скроет меня…» но и тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день: как тьма, так и свет (Пс. 138, 8, 11–12). Но ощущение Бога в преисподней может только усилить мучения грешников, страдающих муками невостребованной ими Божественной Любви «в огне своего диавольского самолюбия и эгоизма, сознающих все свои грехи, разъедаемых огненными червями отчаяния и угрызений совести»[33].