Семья пихты
Семья пихты состоит из последних пяти фэд: альм, онэн, ур, эйе, ивэр. Эти пять огамов представляют собой гласные звуки кельтского алфавита деревьев. Пять деревьев, ассоциируемых с этими огамами, можно сопоставить с временами года. Два дерева связаны с зимой: одно – в период до зимнего солнцестояния, одно после.
Огамический символ альм/пихты или сосны отображает гласный звук А. Он обозначает предвидение, дальние перспективы, связь с высшим «Я» и высшими измерениями любви и понимания. Он управляет периодом зимы после солнцестояния.
Огамический символ онэн/дрока отображает гласный звук О. Он обозначает объединение, накопление, общество, сотрудничество, доброе отношение и обещание новой жизни. Его можно ассоциировать с весной.
Огамический символ ур/вереска и омелы отображает гласный звук U (У), что в древнеирландском можно заменить буквой W. Он символизирует душевные силы и исцеление. Его можно ассоциировать с летом.
Огамический символ эйе/белого тополя или осины отображает гласный звук Е. Его символ – достойное противостояние опасности. Его можно ассоциировать с осенью.
Огамический символ ивэр/тиса отображает гласный звук I (И), что в древнеирландском можно заменить J или Y. Он символизирует смерть и возрождение, наследие, мудрость и связь с предками и другими реальностями. Его можно ассоциировать с периодом после Самайна и вплоть до зимнего солнцестояния включительно.
Форфэда
Форфэдой называют последние пять дополнительных огамов алфавита деревьев. Форфэда представляет собой комбинацию гласных и согласных звуков. Эти огамы, скорее всего, были изобретены в древнеирландский период, примерно в IV или VI веке. Считается, что их добавили к алфавиту, чтобы приспособить его к греческому и латинскому языкам. Они появились после того, как латинский язык распространился в Ирландии; тем, кто использовал огам, нужны были дополнительные символы для дифтонгов и других звуков из греческого языка. Также они включены в текст, известный как «Трактат об огаме», которые позже обнаружили во фрагментах различных манускриптов XIV века. Это главный источник информации о «Словесном огаме» (Br?atharogam), в котором буквы или сигилы огама соотнесены с растениями или деревьями. Таким образом мы и выводим общее название алфавита деревьев. Также я читала о том, что форфэду в Средние века использовали в качестве магического алфавита.
В фольклоре форфэду также называют Журавлиной сумой, считается, что это был дар морского бога Мананнана Мак Лира. Знания, принесенные журавлем, наделили кельтскую систему верований мудростью, придали ей особое значение. Мананнан, страж жизни после смерти, то есть потустороннего мира, был сыном бога моря Лира. Лир был частью Туата Де Дананн, сверхъестественной силы, упоминаемой в ирландской дохристианской мифологии. По легенде, Мананнан владел волшебной сумой из кожи священного журавля.
Молодая женщина по имени Аоифе влюбилась в сына Мананнана, но ее ревнивая соперница Иухра превратила ее в журавля. Этот журавль жил с Мананнаном 200 лет, пока не умер, и тогда Мананнан сделал из его кожи суму, в которой хранил самые дорогие сокровища.
Согласно преданию, в суме Мананнан держал рубаху и нож; пояс и крюк кузнеца, бога Гоибниу (чародей-кузнец Туата Де Дананн); ножницы короля Альбы (короля Шотландии); шлем короля Лохланна (воинственного короля из Скандинавии, оказывавшего влияние на Шотландию, основателя рода королей Британских островов); пояс из шкуры великого кита (возможно, это отсылка к китовому хребту, стволу, на котором записываются буквы огама); кости свиней Ассала (члена Туата Де Дананн, владеющего волшебным копьем и семью волшебными свиньями – их можно было забить, но на следующий день они возрождались, будучи таким образом источником бесконечного пропитания); а также дом Мананнана. Когда поднимались волны, можно было увидеть содержимое сумы, но когда наступал отлив, все исчезало.
Все эти темы появлений и исчезаний посредством магии, смены владельцев, перемещения между мирами, изменения мировоззрения появляются во многих историях, связанных с сумой из журавлиной кожи. Журавль ассоциируется со смертью и перерождением, умением путешествовать между мирами. Возможно, эта волшебная сума вовсе и не сума, а хранилище тайн. Она представляет собой реальности, сферы и пересечения на разных уровнях жизни, служит метафорой единства, гармонии и Одного, содержащего все на свете.
Журавлиная сума хранила тайны волшебной сути природы, которые наделяли владельца особыми силами и давали возможность влиять на мир. Возможно, в ней хранились изначальные буквы огама. В этом смысле буквы и алфавит представляют собой само искусство письма, умение передавать поэтическую мудрость и предсказывать будущее в стихах. Священное вдохновение, даруемое стихами и прозой, открывает правду и наделяет мудростью, а они обеспечивают власть и влияние. Обычно я прошу своих студентов создать свой аналог журавлиной сумы и положить в нее маленькие предметы силы, отображающие их способности и ви?дение.
Сейчас я работаю с огамом, и в журавлиной суме можно обнаружить следующие вещи: ножницы короля Шотландии, шлем короля Лохланна, кости свиньи Ассала, крюк воинственного кузнеца Гоибниу, рубаха самого Мананнана, изображающая карту моря с линиями широт и долгот.
Огамический символ коад/рощи – ножницы, а также он представляет собой комбинированную гласную Ea и комбинированные согласные Ch и Kh. Этот огам символизирует храм, тишину, пустоту, посвящение, медитацию, возвращение на духовный путь, общение с предками и ушедшими любимыми. Особая дата – 31 октября, он называется День (с заглавной буквы), в этот день принято предаваться созерцаниям и размышлениям. Это дополнительный день, завершающий календарь Самайна, состоящий из 365 дней и разделенный на тринадцать месяцев.
Огамический символ ойр/бересклета – шлем, а также он представляет собой комбинированную гласную Oi и комбинированную согласную Th. Он символизирует наполненность, проницательность, свет и молнии.
Огамический символ илэн/жимолости – скрещенные кости, а также он представляет собой комбинированную гласную Ui и комбинированную гласную Pe и согласную P. Он символизирует тайны, поиск и проницательность.
Огамический символ фагос/бука – крюк, а также он представляет собой комбинированную гласную Io и комбинированную согласную Ph. Он символизирует поколения, былые знания и предков.
Огамический символ мор/моря – это основа и уто?к рубашки. Он представляет собой комбинированную гласную Ae и комбинированную согласную Xi и согласную X. Этот огам символизирует путешествия, связь с матерью, матерей и родные земли; может отображать благодарность нашим любимым и ушедшим предкам. Он напоминает о том, что нельзя забывать родную землю, ведь мы несем ее послание, а также духовные учения и знания. Это символ великой матери и матери-земли.
Мор в моем понимании представляет собой конец и начало. Это последний символ огама, он видится мне в центре Колеса года и, по моему мнению, отображает неизбежное возвращение к земле без формы и вида, из которой и произошло все на свете. Мор – это циклы времени, в котором мы рождаемся, живем и, наконец, умираем, проходим за вуаль, разделяющую миры, и возвращаемся в невидимый и бесформенный мир. Начало и конец: дева, мать и старуха.
Происхождение огама
Огам представляет собой двадцать пять фэдов, заключающих в себе мудрые духовные учения древних кельтов. Каждый фэд – отдельное учение. Считается, что законы природы были разделены на различные мудрые учения и заключены в деревья, растения и других представителей природы. По легенде, эти буквы создал Огма, бог красноречия, связанный с Тотом, Гермесом, Меркурием – богами общения и письма. Огма – бог ирландской и шотландской мифологии, олицетворение великой мудрости и интеллекта. Он входит в Туата Де Дананн (исконный волшебный народ Ирландии). Именно его считали создателем огама, письменности, на которой впервые был зафиксирован ирландский гэльский язык.
Разработка огамической системы обычно приписывается друидам (хотя ее упоминания отсылают и к более ранним временам). Друиды были мудрыми старцами, завоевавшими властные позиции, выступая в роли советников при вождях племен. Они выстраивали совершенно особые отношения с природой; внимательно наблюдали за природными циклами, ритмами, разработали уникальное космологическое учение, а затем и систему ритуалов и церемоний почитания природы, деревьев и движений небесных тел в годовых циклах. Друиды также создали множество техник прорицания, в которых была задействована сама природа: птицы, деревья, погода – все это помогало предсказывать будущее. Говорят, что изначально на создание огама друидов вдохновило движение ног в полете у журавлей. А сам огам, его особые учения и принципы передавались с помощью вопросов и ответов и запоминались.
Друиды не только записывали огам, но и передавали буквы алфавита посредством движений рук и пальцев. Они владели невербальным языком жестов, известным только посвященным, и именно эта секретность и стала одной из причин, по которой алфавит пережил столько веков, несмотря на многочисленные вторжения с целью подавления языческих верований. Кончики пальцев и область над и под суставами каждого пальца – это все буквы огама. Пальцем одной руки показывали на различные буквы на другой руке. Также в этой системе коммуникаций были и другие формы – огам голени и носа, и в них при общении пальцы клали на голень или нос.
Последовательность букв/деревьев/месяцев на руках, возможно, облегчала мнемоническое запоминание посредством пения – береза, рябина, ольха, ива и ясень. Именно эту последовательность я использую в системе Самайна. Поскольку друиды не записывали информацию, они запоминали свои знания с помощью мнемонических приемов. Песни и стихи повторяли снова и снова, и это тоже способствовало запоминанию.
Считается, что движения рук играли особую роль в жизни тайных и эксклюзивных обществ друидических и бардовских традиций, ведь таким образом их участники могли общаться на языке жестов, а непосвященные даже не догадывались, что идет какой-то разговор. Возможно, эти движения использовали для того, чтобы сохранить давно утерянные учения, когда на различные районы Британских островов и их языческие верования начали оказывать влияние другие народы, а именно римляне, принесшие христианство.
Исторически так сложилось, что огамический алфавит называют «Бьех, льис и ньин», хотя мы используем следующий порядок: бьех, льис и фьярн. Возможно, причина этой отсылки в аббревиатуре, обозначении алфавита. Она состоит в том, что жест «Рогатый бог» (используемый в качестве приветствия среди посвященных) включает в себя большой палец, указательный и безымянный, то есть бьех, льис и ньин. Вполне вероятно, что эти три жеста использовались в качестве сокращения или просто названия для друидических мистерий и учений и не обозначали фактический порядок деревьев, отображенный в кельтском календаре.
Кельтские календари
Существуют различные огамы и древесные соответствия для них. Пожалуйста, имейте в виду: поскольку системы разные, отличаются и соответствующие пары деревьев для каждого огама. Некоторые люди вообще не используют форфэду и работают только с двадцатью изначальными огамами. А многие, и я в том числе, ассоциируют огам с календарем, хотя это вовсе не обязательно.
Я расскажу о двух самых распространенных версиях кельтского календаря. Люди обычно удивляются, когда узнают, что существует две версии. Они знают, что есть одна, состоящая из дат, а потом выясняют, что есть еще одна, и им непонятно, какая же из них правильная. На самом деле мы точно не знаем. Использование кельтского календаря в качестве источника духовного учения – это современная адаптация старых учений, основанная на этом древнем алфавите. Ведутся споры о том, какую систему лучше применять. Я проясню ситуацию: расскажу, какой календарь я использую и почему.
Календарь Самайн
Мне часто задают вопросы о датах, из которых я составляю кельтский календарь деревьев. Я надеюсь, в этом разделе вы найдете все ответы.
Кельтский алфавит, с которым я работаю, повторяет первые пятнадцать огамов алфавита деревьев. Также он известен как календарь Самайн. О нем я узнала из книги «Ведьмина книга дней». И хотя я знаю, что существует еще труд Роберта Грейвса и календарь начинается с 24 января, эта версия мне больше импонирует.
Этот календарь основан на тринадцати циклах луны, они все обозначены деревьями или растениями, а также он связан с огамом, состоящим из пятнадцати фонетических согласных звуков. (К двум месяцам относятся два дерева – таким образом все пятнадцать деревьев попадают на тринадцать месяцев.) Лунный календарь представляет собой систему из тринадцати месяцев по двадцать восемь дней. В конце последнего месяца, бузины, мы добавляем один день – так, чтобы в календаре содержались все 365 дней, составляющие год. Таким образом, 31 октября – это особая дата. Она также предполагает отдых от жизни. В эту дату празднуют День, что соответствует роще, и именно там люди собирались вместе, проводили церемонии и общались с тайнами. Кельтский Новый год – 1 ноября – относится к березе. Основываясь на этом календаре, я выстраиваю духовные практики в течение года. Вот какие даты я для этого беру:
Я выбираю календарь Самайн, и на это у меня есть много причин. Я считаю, что он больше соответствует древним способам исчисления времени. День Самайна, 31 октября, тогда был окончанием кельтского года, традиционно считался временем ухода в темноту для медитации и размышления о самом себе. Я также думаю, что календарь Самайн повторяет путь богини к смерти, заканчивающийся на этапе старухи, и именно ее мы почитаем в это время года. Ключевой смысл образа богини – окончание в начале и начало в окончании. Мне кажется, все вещи рождаются во тьме – зерно, лежащее глубоко в земле, идея или план, возникшие в творческом бессознательном, ребенок, растущий в утробе.
Самайн заканчивает и начинает лунный календарь. Это главная церемония зимы на Британских островах, а Белтейн – главная летняя церемония, в Колесе года она стоит напротив Самайна. «Белтейн» – англизированная форма слова «Бялтане», что означает «май». Весенний праздник выпадает на месяц дуир/дуба и соответствует астрологическому знаку Тельца. Белтейн, Телец и май противопоставлены Самайну, Скорпиону и ноябрю. В этой системе год начинается с ноября, и, соответственно, дуир/дуб выпадает на май. (В другом календаре дуир/дуб приходится на июнь.)
Фьярн/ольха (в этой системе 27 декабря – 23 января) неразрывно связан с мифологическим образом Брана, кельтским Сатурном/Кроносом, главенствующем в январе, месяце Козерога, третьем месяце в календаре Самайна. (Второй календарь соотносит фьярн/ольху со знаком Овна – конец марта, начало апреля.)
И также нет никаких сомнений, что последовательность букв, деревьев и месяцев в этой системе совпадают с традиционным расположением букв на суставах каждого пальца, как я уже описывала выше.
Наиболее эффективно, по моему мнению, раз за разом воспринимать конец дня 31 октября как начало кельтского Нового года. Он как нельзя точно отмечает конец цикла тринадцати лунных месяцев, а также самого дня, и я гораздо лучше ощущаю начало года, когда собирают последний урожай, и день становится короче после равноденствия. Мне кажется, начинать все это лучше во тьме: ведь мы чтим тайны, закладываем начало года, который будет прорастать из проклюнувшихся семян сознания, заранее нами посаженных и заботливо выращенных.
Наиболее эффективно, по моему мнению, раз за разом воспринимать конец дня 31 октября как начало кельтского Нового года. Он как нельзя точно отмечает конец цикла тринадцати лунных месяцев, а также самого дня, и я гораздо лучше ощущаю начало года, когда собирают последний урожай, и день становится короче после равноденствия. Мне кажется, начинать все это лучше во тьме: ведь мы чтим тайны, закладываем начало года, который будет прорастать из проклюнувшихся семян сознания, заранее нами посаженных и заботливо выращенных.
Второй лунный календарь
Даты изменятся, если вы решите работать с лунным календарем, начинающимся с бьех/березы, 24 декабря. Этот календарь не соответствует порядку первых пяти огамов алфавита деревьев. Ньин теперь третье дерево, а фьярн и саил спустились вниз по списку. Таким образом, порядок следующий: бьех, льис, ньин, фьярн и саил. Также этот календарь рассчитан на тринадцать деревьев, а не на пятнадцать.
Порядок алфавита обычно сопоставляют с работой Роберта Грейвса «Белая Богиня», опубликованной в 1948 году. В интернете вы сможете найти больше информации об этой системе. Даты здесь следующие:
Другие системы
Мой друг Джон Уиллмот живет неподалеку от Баллинафада, графство Слайго, Ирландия. Друзья прозвали его Бард Из Лесов, и он отзывается на эту кличку. Джон рассказывает истории и участвует в представлениях, посвященных фольклору о природе и традициях тех мест, где сейчас существуют Ирландия, Шотландия, Уэльс и Англия. Эти знания перешли к нему от его семьи, а также от сказителей, с которыми он общался и работал более шестидесяти лет. Он рассказывает о природе, потому что «многие могут поведать о сражениях и мифах, но очень мало кто говорит о мудрости природы».
Мне повезло: я встретилась с Джоном, посетила его дом в Кэрроукрори во время поездки в Ирландию в 2019 году. Сейчас Джон ведет еженедельную передачу, посвященную природному фольклору, каждое воскресенье в Facebook, YouTube и Twitter[5 - Больше информации о Джоне: www.naturefolklore.com.]. В течение года выходит пять выпусков, посвященных огаму.
В одном из разговоров об огаме Джон кратко рассказал о нем и об исследованиях ранних средневековых языков, проведенных Дамианом Макманусом. В 1991 году Макманус написал книгу (которая сейчас, к сожалению, не издается) под названием «Проводник по огаму». Он применил свои обширные знания о древнеирландских языках к переводам средневековых книжников – они расшифровывали значения символов огама и соответствия деревьев для них. Он обнаружил, что при переводе устного языка в письменный были допущены ошибки. Макманус пришел к выводу, что некоторые из текстов переводов летописей не соответствовали тем деревьям и кустарникам, которые были в них упомянуты. Дальнейшие исследования Макмануса привели к тому, что он создал альтернативную версию огама, состоящую из двадцати символов – двадцать деревьев, без кустарников. Она также подходила к календарному году. Этот огам не включал форфэду.
Хотя источники этой информации неизвестны, в фольклоре встречаются случаи, когда четыре семьи огама соотносят с временами года, и в каждом из них по пять огамических символов. Также интересен следующий факт: согласно фольклору, огам запоминают с помощью музыкальных нот. (Пять нот, как в пентатонике.) Стоит отметить, что многие из древних чант «вызов-и-ответ» представляют собой гамму пентатоники. Это доказывает, что музыка играла важную роль в процессе запоминания фольклора и традиций, значений и учений огама.
Ниже приведены уточнения, сделанные Макманусом в процессе исследования. Помните, что эта интерпретация основана на его глубинных знаниях древнеирландских языков.
