Книга примет и суеверий

Наши предки – славяне, – как и другие народы в древности, придавали большое значение предметам и живым существам, окружающим их. Они обожествляли природу и всё, что видели вокруг, думая найти защиту и поддержку себе в сложном и суровом мире. Так рождалась языческая вера, что, в сущности, и есть суеверие.

О славянском язычестве мы не имеем материальных свидетельств, достаточных для того, чтобы выстроить законченную картину верований, то бишь суеверий, поскольку материалом для строительства храмов, статуй, дворцов и других построек было дерево, и они с веками просто погибали. Например, известно, что самой почитаемой богиней славян была Мокошь, покровительница и защитница всего живого на земле. Ее роскошная огромная статуя из позолоченного дерева стояла в Киеве, среди других статуй пантеона князя Владимира. Естественно, что до обозримого нами времени они не могли сохраниться. Так же как и множество идолов, находившихся порой в местах, недоступных для христианских слуг, стремившихся их уничтожить по приказу князей-христиан. Эти идолы со временем сгнили в лесах и на болотах сами собой.

О существовании множества суеверий и примет в среде наших древних предков можно узнать только из устного народного творчества, поэтому поиски и находки ученых в этой области необыкновенно ценны. Именно фольклористы и лингвисты сделали и делают множество открытий о прошлой жизни славянских народов, в частности, о их верованиях и суевериях.

Агат-камень

Многие суеверия связаны с камнями. Итак, агат. Считалось, что он полезен при укусах ядовитых животных и способствовал вытягиванию и выведению ядов из организма. Его советовали носить при затруднении дыхания, при долгих и мучительных гнойных заболеваниях. При слабых глазах следовало найти агат, на котором явно виден рисунок, напоминающий глаз, т. е. кольцо.

Зеленый агат смягчает все болезни глаз и способствует другим видам их лечения. Желтый агат умножает силу владельца. Моховой агат – оберег от колдунов и нечисти из потустороннего мира и помогает при головных заболеваниях.

Алатырь-камень

Волшебный камень, который находится на острове Буяне. Его эпитет – «бел-горюч камень», считается, что он наделен самыми чудесными свойствами. Он белого цвета и огромных размеров. «Алатырь – всем камням камень, всем камням отец!» Как гласят легенды, он упал с неба, и на нем были начертаны письмена с законами бога Сварога.

Под тем камнем скрыта вся сила земли русской, и той силе конца нет. Из-под Алатырь-камня текут источники, дающие всему миру пропитание и исцеление, то есть живая вода. Перед рассветом на Алатырь-камень садится утренняя Заря, прежде чем расстелить по небу свою розовую фату и пробудить весь мир от ночного сна.

Алконост

Лесная птица из Ирия (Вырия), славянского рая. Лик у нее женский, тело же птичье, а голос сладок, как сама любовь. Услышавший пение алконоста от восторга может забыть все на свете, но зла от нее нет, в отличие от Сирина. Алконост несет яйца «на моря», не высиживает их, а погружает в морскую глубину. По преданиям, в это время стоит безветренная погода.

Алмаз-камень

Как лекарь, алмаз полезен для глаз, он улучшает зрение и дает необычную зоркость, очищает ум от излишнего попечительства и тревог, усиливая его остроту к важным предметам жизни, врачует печень, желчные протоки, заболевания кожи. При этом его надо носить на безымянном пальце правой руки, и оправлен он должен быть в золото. Вода, в которой не менее трех дней лежал алмаз, придает силу и является обеззараженной, помогает справиться со многими хроническими заболеваниями.

Аметист-камень

Он способствует исцелению от ожогов, дает неплодным детей, восстанавливает душевную гармонию и равновесие, активизирует умственные способности, увеличивает и усиливает силу владельца. Этот камень в умелых руках превращается в спасение от подагры. Вода, в которой хотя бы несколько часов лежали аметисты, является хорошим средством от простудных и заразных заболеваний типа гриппа и пр. Он обладает свойством помогать в затрудненных семейных отношениях и дает возможность наладить жизнь в семье, когда, казалось бы, уже все потеряно. Аметист умеет предсказывать погоду: перед бурями, грозами, любыми непогодами камень темнеет, а к хорошей погоде его цвет делается менее насыщенным.

Аметист – всесторонний очиститель как физического тела человека, так и его духовного состава: он снимает душевное волнение, изгоняет дурные мысли, очищает не только владельца, но и другие вещи, если предполагается их некоторый плохой настрой. С целью очищения души человека или места, в котором человек живет, а также вещей хорошо иметь дома необработанные кристаллы аметиста, аметистовую друзу, щетку: положенные на кристаллы вещи изменяют своё окружающее пространство в лучшую сторону, делаются доброжелательными и даже лечебными. Лучше вообще украшения из аметистов держать на поверхности, а не в коробках: они очищают домашнее пространство от посторонних, часто плохих, влияний.

Аметист хорошо использовать перед трудной внутренней работой: если некоторое время смотреть на камень, внимательно разглядывая цвет, то он поможет либо лучше понимать окружающее, либо вообще открыть для себя в известном (и неизвестном) мире много нового, что прежде, может быть, даже не приходило в голову. Этот кристалл является мощным хранителем знания и с удовольствием поделится им со своим владельцем.

Бадняк

Полено, в котором запрятаны все беды и болезни, посетившие дом в прошедшем году, все злые мысли, все неисполнившиеся желания. Это полено сжигают в ночь перед Колядою. Вместе с ним сгорают несчастья. «Все лучшее впереди», – как бы говорит Бадняк, который представляется в виде бородатого старичка, весело подмигивающего из костра или очага.

Баранец-трава

Животное-растение, оно приносило плод, похожий на ягненка. Стебель его шел через пупок и возвышался над почвой; ноги мохнатые, рогов нет, передняя часть – как у рака, есть даже клешни, ими баранец до крови щиплется, приводя в ужас любого прохожего, а задняя часть – это сплошное мясо. Это животное-растение живет, не сходя с места, до тех пор пока имеет вокруг себя пищу. Местные жители шили меховые шапки и уверяли, что они из меха баранца.

Бирюза (ферюза)

Камень синеватый, смешанный с некоторой белизной, да так, чтобы синего было больше, чем белого. Имеющему этот камень приносит он радость. Если бирюзу носить на теле, то она подскажет, от каких недугов следует беречься. Она даже покажет начало болезни. При ухудшении состояния человека она теряет или изменяет цвет безвозвратно. Носимая в перстне или кулоне меняет цвет не так заметно, но при улучшении состояния здоровья (или дел) вернется к прежнему виду. Камень снимает недобрые влияния, улучшает зрение, исцеляет ушибы. Он налаживает нервную систему, исцеляет кости и позвоночник, кожные заболевания, останавливает кровотечения, излечивает бессонницу и лечит бесплодие. Если человек с коня упадет, тот камень сохранит его от убиения. Для лечения бирюзой носили бусы и делали накладки из тонких срезов или просто прикладывали бусы.

Если кто носит его при себе, того никогда не убьют, потому что никогда не видали сей камень на мертвом человеке.

Ветры

Во все времена они олицетворялись, выступали как божества. Фантазия древнего человека представляла их дующими – выпускающими из своих открытых ртов вихри, вьюги и метели. Ветер, приносящий град и снег, изображается в виде окрыленных человеческих голов, дующих из облаков. Крылья, данные ветрам, – эмблема их быстрого полета. По народному поверью, зимние вьюги бывают оттого, что нечистые духи, бегая по полям, дуют в кулак.

Народные сказки, песни и заговоры наполнены обращениями к ветрам с просьбой о помощи, как к существам живым и готовым выручить в беде.

В народе ветер до сих пор слывет господином. Ветры олицетворены в человеческих образах и, соответственно четырем сторонам света, представляются четырьмя братьями: первый – ветер Восточный, второй – Полуденный, третий – Западный, а четвертый, самый холодный, – Полуночный. Все они сыновья старухи, ветровой матери.

Существуют любовные заговоры на семь братьев, буйных ветров, с просьбой навеять в сердце девицы любовь. Это соотносится с пониманием такого явления, как брачный союз неба с землей, который становится возможным после того, как ветры нанесут дождевые облака, принесут весенние грозы, оплодотворяющие землю. Плодотворящая сила весенней грозы соединилась с сопутствующими ей ветрами. Как первый весенний гром пробуждает земную природу (только после его ударов земля, по народному убеждению, принимается за свои роды и деревья начинают одеваться зеленью), так о весеннем ветре говорят, что он приносит семена (то есть семя дождя) из страны вечного лета и разбивает почки деревьев. Ветры не только дышат на землю теплым веянием весны, принося с собой благодатные дожди: они несут на своих крыльях град и снега, возбуждают и зимние вьюги и метели. В преданиях морозы отождествляются с бурными, зимними ветрами. Такие олицетворения ветров происходят из отдаленной языческой старины.

Вода

Еще на заре человеческой истории люди отчетливо сознавали великое значение водной стихии. Это подтверждает и мифология всех стран и всех народов, и позднейшие философские системы: как без огня, нет культуры, так без воды нет и не может быть жизни. Сообразно с таким пониманием мировой роли воды языческие народы неизменно обоготворяли эту стихию как неиссякаемый источник жизни, как вечно живой родник, при помощи которого оплодотворялась другая великая стихия – земля.

Одно из наследств седой старины – древняя, присущая не только славянским народам, слепая вера в родники и почтение к ним не как к источникам больших рек-кормилиц, а именно как к хранителям и раздавателям таинственных целебных сил, но из разряда таких, которые наиболее усердно оберегаются и, несмотря ни на какие соблазны, не исчезают. В доисторические времена вместо храмов посвящали богам ручьи и колодцы. Милостивым заботам этих существ и поручались такие места.

За реками сохранились, в виде легенд, следы олицетворения их как живых существ богатырского склада.

Ввиду такого повсеместно распространенного почитания воды – первые просветители темных людей и последующие за ними основатели монастырей, святые отшельники, одною из главных забот ставили себе рытье колодцев.

В народном представлении становились священными те колодцы, появление которых вызвано каким-либо чрезвычайным случаем, например, так называемые громовые (гремячие) ключи, бьющие из-под камня и происшедшие, по народному поверью, от удара грозы (огненных стрел Ильи-пророка или, по древнейшему поверью, из-под копыт богатырского коня Ильи Муромца, а еще прежде – Перуна). Подле таких ключей всегда спешат поставить часовенку и повесить образа Богоматери.

Святыми названы народом некоторые небольшие озера, во множестве разбросанные по лесной России, и притом не только те, которые оказались в соседстве с монастырями. С некоторыми из таких святых озер соединены поэтические легенды о потонувших городах и церквах. Из глубины этих озер благочестивым верующим людям слышатся звон колоколов, церковное пение и видятся кресты и купола затонувших храмов. Например, Светлояр в Керженских заволжских лесах близ города Семенова. Последнее до сих пор привлекает на свои берега тысячи народа, верующего, что в светлых струях пустынного лесного озера сохраняется чудесным образом исчезнувший во времена нашествия Батыя город Большой Китеж.

При погружении святого и животворящего креста в воду из нее, силою и наитием Святого Духа, изгоняется дьявольская скверна, и потому всякая вода становится безукоризненно чистою и непременно святою, то есть снабженною благодатью врачевания не только недугов телесных, но и душевных. «Богоявленской воде» в этом отношении всюду придается первенствующее значение, и она, как святыня наивысшего разряда, вместе с благовещенскою просфорою и четверговою свечой, поставлялась на самое главное место в жилищах, в передний правый угол, к иконам. В обыкновенное время, при нужде, пьют эту воду не иначе как натощак. При этом существует повсеместное непоколебимое верование, что эта вода, сберегаемая круглый год до новой, никогда не портится (не затухнет и не замутится), а если и случится что-нибудь подобное, то это объясняется прикосновением к сосуду чьей-либо нечистой руки. Точно также повсюду сохраняется суеверное убеждение, что в верхних слоях освященной в чашах воды заключаются наиболее благодатные силы, устраняющие недуги и врачующие болезни.

Стихийная, природная чистота воды, сделавшая ее единственным, верным и легким, очистительным средством, потребовала, в самые глухие времена язычества, особого себе чествования, выразившегося в торжественном празднике Купалы. Как предшественники этого главнейшего праздника, во многих местах еще сохраняются определенные дни, когда производится обязательно «обливание водой» – обычай, в некоторых случаях успевший пристроиться к христианским праздникам. Обливают холодной водой всех, проспавших одну из заутрень на неделе Святой Пасхи. Обычай обливания водой носит совершенно другой характер в тех случаях, когда он получает название «мокриды»: в этой форме он сохраняет явные осколки цельных языческих праздников вызывания дождя.

Народ очень чтил дождевую воду. Выбегая на улицы босыми, с непокрытыми головами, деревенский и городской люд становился под благодатные небесные потоки первого весеннего дождя, пригоршнями набирал воду, чтобы вымыть лицо три раза; выносил чашки, собирая целебную влагу, и в крепко закупоренных бутылках сохранял ее круглый год, до нового такого же дождя. Точь-в-точь так же чтил народ и речную воду, когда пройдет весенний лед и реки вскроются. Едва пройдет весною лед по рекам и ручьям, только что очистится вода, как все дети, взрослые и старики бежали на берег зачерпывали пригоршнями воду и умывали три раза лицо, голову и руки.

Эти обычаи приводят нас к целому ряду суеверных гаданий, где воде предоставлено главное место, подобно так называемому отчерпыванию воды и прощению у воды.

В первом случае при болезни домашних животных или ввиду какой-либо неприятности окачивают водою крест или медный образок, стараясь спускать эту воду на уголья, облепленные воском и ранее опрыснутые богоявленскою водою; в то же время читают про себя самодельные молитвы и кропят и поят тех, кто нуждается во врачебной помощи. «Прощение у воды» испрашивается больным и обездоленным. Обычай этот покоится на том убеждении, что вода мстит за нанесенные ей оскорбления, насылая на людей болезни. Поэтому, чтобы избавиться от таких болезней, на воду опускают кусочек хлеба с низким поклоном: «Пришел-де я к тебе, матушка-вода, с повислой да с повинной головой, прости меня, простите и вы меня, водяные деды и прадеды!» Отступая по одному шагу назад до трех раз повторяют этот приговор с поклоном и, во все время заклинаний, стараются ни с кем не разговаривать, не оборачиваться и ни одного раза, конечно, не налагать на себя крестного знамения.

«Воде и огню Бог волю дал», – говорит народ в утешение и успокоение на те случаи, когда нарушается в природе равновесие и вода, в меру питавшая землю, из явной благотворительницы временно превращается в лютого врага, наводящего страх и отчаяние: «Где много воды – там жди беды»; «Хороши в батраках огонь да вода, а не дай им Бог своим умом зажить». Никакими гаданьями таких бед не предусмотришь, никакими заговорами не устранишь – остается одна надежда на молитву о Божьей помощи не только в то время, когда стряслось несчастье, но, главным образом, когда оно только что собирается.

Волк

В самый древний период, когда основным занятием людей была охота, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым нужно оказывать уважение, поклоняться и ни в коем случае не возмущать их. Волк всегда был одним из самых сильных и опасных зверей в лесах, где жили славяне, поэтому культ его был широко распространен и сохранялся длительное время. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов, но только в том случае, когда племя оказывало ему надлежащие почести как своему покровителю, предку. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, одевался в волчью шкуру.

Следы обожествления и особого почитания волка сохранялись в народном сознании очень долгое время. Об этом свидетельствует устойчивый образ волка в устном народном творчестве. Волк несомненно наделен необыкновенными способностями. С одной стороны он является олицетворением темной тучи, заслоняющей солнце, и вообще темноты. Волком иногда оборачивался даже сам Перун, появляясь на земле; колдуны и ведьмы старались подражать Перуну и представали в виде волков. С другой стороны известен образ волка, помогающего герою славянских сказок царевичу во многих его предприятиях: летает он быстрее ветра, переносит серый на своей спине царевича из одной стороны белого света в другую, помогает ему добыть чудесную Жар-птицу, золотогривого коня и всем красавицам красавицу – Царь-девицу. Говорит этот сказочный волк человечьим голосом и одарен необычайной мудростью.

С принятием христианства культ и обряды, связанные с волком не исчезли, как не исчез из славянских лесов сам этот зверь. Существовало множество заговоров против злой силы волков; в самое морозное, темное время года, считалось, наступали волчьи праздники: начинают волки рыскать стадами по лесам, полям и лугам, осмеливаясь нападать даже на целые обозы. Во многих местностях для предохранения скота от волков, в зимнее время подбирающихся по ночам к задворкам, было в обычае обегать околицу с колокольчиком в руках. Волчья шерсть считалась в старину одною из злых сил в руках чародеев.

Ворон

Птица-вещун. Люди опасаются ворона, так как считают, что эта вещая птица приносит несчастье. Несет чаще всего недобрые вести. Это олицетворяется в том, что по многим народным преданиям он приносит воду, живую и мертвую. Ворон живет триста лет, потому что питается мертвечиной. В некоторых преданиях ворон является внуком Стрибога, то есть одним из ветров, и несет бурю.

Времена года

Они представлялись нашим предкам не отвлеченными понятиями, но живыми воплощениями стихийных богов и богинь, которые поочередно нисходят с небесных высот на землю. Олицетворения времен года шли из глубокой древности и принадлежали славянам наравне со всеми другими родственными племенами. В последовательных превращениях природы древние племена усматривали действие одушевленных сил – благотворных и враждебных, их вечную борьбу между собою, торжество то одной, то другой стороны.

Гамаюн

Вещая птица, посланник богов, их глашатай, поющий людям божественные гимны и открывающий будущее тем, кто умеет слышать тайное. Когда летит Гамаюн, с восхода солнечного приходит смертоносная буря. Гамаюн все на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, птиц и зверей.

Гранат-камень

Считалось, что он действует на сердце, кровь, раны, лечит обморожения, способствует восстановлению организма, прекрасно врачует заболевания, связанные с лимфатической системой. Чтобы избавиться от ночных кошмаров, положи гранат под подушку. Камень сильно веселит человеку сердце и отдаляет кручину.

Гриф-птица

Наполовину птица (голова и крылья орлиные), наполовину зверь (туловище и ноги льва). Перья у этого птице-зверя заострены, как стрелы; когти и клюв у него – железные. Величиною он – с гору. Эта птица летает быстро, как ветер. Птица-гриф невольно помогает добрым молодцам, которые отправляются в тридесятое царство, в тридесятое государство отыскивать невест, переправиться через море, где нет переправы через необозримую водную пустыню.

Громовник

Это воплощение всех небесных сил, прежде всего грома, молнии, грозы, олицетворение устрашающих стихий. Язычники называли его Сварогом, потом эти функции перешли к Перуну. С принятием христианской веры библейский пророк Илья стал осмысляться как хозяин грома и молнии, мечущий свои молниеносные стрелы, чтобы разить насмерть злых духов, враждебных человеку. Злые, но трусливые бесы в неописуемом смятении мечутся по земле, отыскивая себе надежные места для защиты. Обыкновенно скрываются они в жилых и нежилых строениях, вскакивая через открытые двери и окна и влетая через печные трубы и всякого рода отверстия. Столь же нередко спешат они укрыться в густой хвое, в тени развесистых деревьев, за всяким подходящим прикрытием. Самыми надежными, вполне безопасными считаются в блудливом бесовском сонме живые люди, застигнутые под открытым небом на лошади или в телеге, так как небесная огненная стрела находит виноватого всюду и разит без разбора, убивая из-за бесов и людей.

День и ночь

Одно из основных содержательных двоичных противопоставлений, составляющих систему, с помощью которых описывался мир. Они определяли пространственные, временные, социальные характеристики мира. Дуалистический принцип противопоставления благоприятного– неблагоприятного для древнего племени реализовывался иногда в мифологических персонажах, наделенных положительными или отрицательными функциями. Мифологическими воплощениями противопоставления день – ночь являются ночницы, полуночницы и полуденницы, Зори – утренняя, полуденная, вечерняя, полуночная. Представлялись они первобытным народам высшими, бессмертными существами; как День – первоначально верховное божество света – солнце, с которым слово это тождественно и по названию, так Ночь – божество мрака. Между богами света и тьмы, тепла и холода происходит вечная, нескончаемая борьба за владычество над миром. У славян день и ночь олицетворялись как брат и сестра. Несмотря на родство, они в преданиях, как и в самой природе, друг другу враждебны.

Деревья

Жители лесов, славяне чтили растения, в частности деревья, как сверхъестественные существа и отдавали должное их целительным свойствам, используя эти свойства в своей жизни. Из лечебников и травников, если правильно перевести их с древнего языка, можно почерпнуть много сведений, которые будут полезны и современному человеку, потомку древних славян.