Словарь славянской мифологии

Вера древних народов, населявших огромные территории в восточной Европе – славян, – была языческой. Значение слова «язык» близко к древнеславянскому понятию «народ». Таким образом, язычество – это «народная вера».

Единых для всего славянского мира представлений о богах не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины и в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга. Каждое славянское племя молилось своим богам, религия северных (балтийских и новгородских) славян сильно отличалась от религии славян южных (киевских и дунайских). Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим всё вокруг.

Из-за разрозненности языческих верований, так и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. О высших славянских богах исследователи узнают, как правило, из христианских поучений против язычества; о «низшей» мифологии (поверьях о различных духах) – из фольклора (сказок, обрядов); много сведений получают благодаря археологическим раскопкам мест языческих молений и найденным кладам женских и мужских украшений с языческой символикой. Кроме того, верно осмыслить полученный материал помогают сопоставления с древней религией соседних народов, а также с эпическими сказаниями (например, русскими былинами), непосредственно с религией не связанными, но со хранившими отголоски мифов.

Обожествление природы

В самые древние времена славянские верования и обряды были основаны на поклонении лесу, камням, рекам, горам, холмам, болотам, озерам, солнцу, месяцу, звездам – всему, что окружало человека. В ту далёкую эпоху, когда основным занятием славян была охота, а не земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени было свое священное животное, которому племя поклонялось.

Несколько племён своим предком считали волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух, поэтому вместо «волк» говорили «лютый», а себя называли «лютичи».

Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь. Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось вслух и поэтому не дошло до нас. Медведь – это прозвище зверя, означающее «медоед»; в слове «берлога» сохранился и более древний корень – «бер», т. е. «бурый» («берлога» – логово бера). Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до XX в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен был защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделён большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречён на гибель в лесу.

Самым грозным из хозяев считался владыка подземного и подводного мира – Змей. Змей – могучее враждебное чудовище встречается в мифологии практически любого народа. Северные славяне поклонялись Змею – владыке подземных вод – и называли его Ящер. Святилища Ящера располагались на болотах, берегах озёр и рек. Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его поглотителем солнца: ежедневно вечер нее светило опускается за пределы мира и подземной рекой плывёт на восток. Река эта течёт внутри двуглавого Ящера, проглатывающего солнце своей западной пастью и изрыгающего из восточной. О древности мифа говорит то, что Ящер не враждебен солнцу: он возвращает светило добровольно. Обычай приносить в жертву подводному богу человека очень долго существовал на севере в преобразованном виде: так, на Онеге ещё в на чале XX в. старики делали чучело и в дырявой лодке отправляли в озеро, где оно и тонуло. Другой жертвой, приносимой Ящеру, был конь, которого сначала выкармливали всей деревней, а потом топили.

Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой; её рога были сим волом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов – «соха» – оленей и лосей часто называли сохатыми. Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, – кичку.

Среди домашних животных славяне более других почитали коня, ведь некогда предки большинства на родов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком – изображением одной или двух конских голов на стыке двух скатов кровли в сочетании со знаком солнца. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам, считались могучим оберегом.

Древний пантеон

С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьей эпохи видоизменялись или забывались. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.

Древнейшим верховным мужским божеством славян был Род. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нём говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети.

Род – повелитель земли и всего живого, он – языческий бог-творец. Имя Рода означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как «народ» и «родина», кроме того – красный цвет (рдяный) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие коренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Спутницами Рода были Рожаницы – безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Рожаницы – не столько подательницы плодородия (это забота Рода), сколько хранительницы жизни. По наиболее древнему представлению Рожаницы мыслились в виде двух небесных богинь, подательницах дождя, но дольше всего держалась вера в них как в защитниц молодых матерей и маленьких детей.

В честь Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего праздника урожая и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из хлеба, мёда, творога, пирогов.

Боги древнего пантеона – Стрибог и Сварог. «Стрибог» означает «бог-отец», его внуками считались ветры. «Сварог» переводится как «небесный», в мифах о нём говорится как о боге, пославшем людям клещи, благодаря чему они научились обрабатывать железо.

Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси языческих божеств был Дажьбог (Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия вообще. Юный и прекрасный языческий бог, податель всевозможных благ, в сознании древних людей был как бы Дайбогом, т. е. «богом дающим». Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены грифоны — собаки с птичьими крыльями, спутники богов плодородия; в руках бога – ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника.

Богом собственно солнца был Хорс. Представление о том, что солнечный свет существует независимо от солнца, свойственно многим народам; славянские книжники подчёркивали зависимость светила от вечного света. Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажжённые колёса, также символизировавшие светило.

Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл – крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле – защитнике посевов – как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз.

Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Богини были матерью и дочерью. Лада – богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Ладу называли «матерью Лелевой». Леля – богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Её имя встречается в словах, связанных с детством: «ляля», «лялька» – кукла и обращение к девочке; «люлька», «лелеко» – аист, приносящий детей; «лелеять» – заботиться о маленьком ребёнке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в её честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на её голову венок, усаживали на новую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг неё хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка-«Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками.

К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Мокоши – богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Мокошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще – Мокоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы (отсюда объяснение написания имени богини: Мокошь – от «мокнуть»). Мокошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой.

Мужским божеством плодородия был Велес. Велес – владыка мира мёртвых, с которым связывались представления о магической силе, обладатель ее подчиняет себе людей, поэтому этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Культ Велеса у славян сильно менялся на протяжении времени. С развитием у славян земледелия Велес становится богом урожая, оставаясь по-прежнему богом мёртвых – предки, похороненные в земле, были покровителями и подателями урожая. Представление о Велесе как о боге мёртвых и боге урожая отразилось в обычае оставлять «Велесу на бородку» несжатым не первый, а последний сноп хлеба.

Ещё со времён скотоводческого образа жизни славяне почитали Велеса как бога богатства (в древности расплачивались домашними животными, слово «скот» имело значение «деньги»). В Древней Руси Велес был и покровителем купцов.

Культ Велеса – великого подземного бога, подателя плодородия и богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, повелителя мёртвых – был очень широко распространён на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сёл с названиями Велесово, Волосово, Волотово.

Во многом схожа с Велесом Морена – богиня мира мёртвых (её имя имеет общий корень со словами «смерть» и «мор») и плодородия земли. Представления о Морене как царице иного мира, подательнице благ, сохранились в названии ее златокудрой царевной Марьей Моревной.

Её обычно похищает Кощей (пленение богини плодородия приводит к голоду и бедам).

Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносились кровавые жертвы, – Ярила и Перун. Ярила – бог зерна, умирающего в земле, чтобы возродиться колосом, – был одновременно и прекрасным, и жестоким. Язычникам он представлялся юношей на белом коне, в белой одежде, в венке из полевых цветов, со снопом ржи в одной руке и отрубленной человеческой головой – в другой. Корень его имени – «яр» – встречается в словах, связанных с идеей плодородия и расцвета жизни: яровая пшеница; ярочка – молодая овца: но тот же корень означает гнев, пыл: яростный, ярый – сердитый или пыл кий; яркий огонь.

Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших. Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощением оплодотворяющих землю весенних гроз. Вплоть до времени военных походов киевлян его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще не известен. Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян – они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена. Перуну приносят человеческие жертвы у подножия священных дубов. Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев.

«Малые» божества и духи

С течением времени человек всё больше освобождался от страха перед миром животных, и звериные черты в образах божеств постепенно начали уступать место человеческим. Хозяин леса из медведя превратился в косматого лешего с рогами и лапами, но всё же напоминающего человека. Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но, если его рассердить, может, наоборот, завести человека в чащу и погубить. С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стал восприниматься враждебно.

Божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие на поля росу из волшебных рогов. По народным поверьям, в короткие летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на дно озера.

Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств. Во главе них стоял домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом домового переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой, пойдём со мной!». Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, он к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам якобы расчёсывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то, наоборот, спутывал шерсть животных в колтуны); он мог «отнять» молоко у коров, а мог сделать удой обильным; он имел власть над жизнью и здоровьем новорождённых домашних животных.

На Руси верили, что домовой лицом сходен с хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью.

Изображения домовых вырезались из дерева и представляли собой бородатого человека в шапке. Такие фигурки назывались чурами (щурами) и одновременно символизировали умерших предков – прадедов, пращуров.

Выражение: «Чур меня!» означало просьбу: «Предок, охрани меня!». Предки семьи – деды – были её надёжными и заботливыми защитниками.

О хозяйстве, кроме домового, заботятся также дворовый, скотник и кутной бог (эти доброжилы обитали в хлеву и приглядывали за скотиной; им в жертву оставляли в углу хлева немного хлеба и творога), а также овинник — хранитель запасов зерна и сена.

Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие времена считалась не чистым местом. Банник был злым духом, пугавшим человека, едва не доводившим его до удушья в бане, топившейся по-чёрному, т. е. с открытым очагом внутри и без дымохода.

В бане также оставляли жертвы навьям — злым душам тех, кто умер насильственной смертью.

Культ «малых» божеств, будь то домашние духи или духи природы, не исчез с приходом христианства. Поверья сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание «малых» божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли, грозы. «Малым» божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома кругу семьи, а то и одним человеком. Во-вторых, люди считали, что «малые» божества живут рядом и человек общается с ними ежедневно, поэтому несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым обеспечивая себе благополучие и безопасность.

Система культов славян-язычников

Сложной системе языческих верований славян соответствовала не менее сложная система культов.

Издревле местом молений были горы, особенно «лысые», т. е. с безлесной вершиной. На вершине холма находилось капище — место, где стоял капь — идол. Вокруг капища шёл подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели крады — священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище — там «потребляли», т. е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир мог проходить и под открытым небом, и в особых зданиях, стоящих на том же требище, – хоромах (храмах), первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров.

Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы в большинстве своём были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображений богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева – идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества.

Языческие жрецы – волхвы — совершали обряды в святилищах, изготавливали идолов и священные предметы; используя магические заклинания, они просили богов об обильном урожае.

Также магическим воздействием было чародейство — заклинательные действия с чарой (чашей), наполненной водой, которой окропляли посевы, чтобы увеличить урожай.

Волхвы также изготавливали амулеты – женские и мужские украшения, покрытые заклинательными символами. Умение работать с металлом, ковать, по-старославянски называлось «коварство», это слово долгое время означало «мудрость», «искусность». В парадные уборы, изготовленные волхвами-кузнецами, язычники облачались для совершения ритуалов, действие которых благодаря этому должно было усиливаться.

Мифологизированные герои

У древних славян, наряду с мифологическими представлениями, существовали и собственно мифы – развернутые повествования о богах и героях. В своем первоначальном виде они не сохранились. Однако многие из них нашли отражение в эпических сказаниях славянского фольклора.

Прежде всего это былины. Былины складывались на протяжении длительного времени, с X по XVI век. Среди былинных персонажей есть связанные с природными явлениями: Святогор, Вольга, Микула. Есть мифические чудовища: Змей Горыныч, Соловей-разбойник.

В русском фольклоре существовал жанр собственно исторических преданий. Цель таких сказаний – закрепить и сохранить для потомков память о наиболее важных событиях рада и племени. Объектами этих произведений можно считать легендарных князей, полководцев, конкретные исторические события, оставившие след в народной памяти.

В эпоху двоеверия христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько взаимодополнялись, благодаря чему славянская культура стала столь своеобразной и богатой.

Авсень

Авсень (Баусень, Овсень, Таусень, Усень) – персонаж, связанный с началом весеннего солнечного цикла и надеждой на урожай. Иногда он воспринимался как бог смены времен года. Его атрибутами являются золотисто-рыжие кони, это позволяет предположить, что он покровительствовал коням и пастухам, всячески им помогал.

Анчутка

Анчутка – злой дух, одно из древних русских названий черта. Анчутка связан с водой и вместе с тем иногда летает; его часто считают водяным и даже болотным. Ему сопутствуют эпитеты «беспятый», «роговой», «беспалый». Упоминать его не рекомендуется, так как он тут же отзывается на упоминание своего имени.

Баган

Баган – покровитель домашнего рогатого скота, который считался некоторой разновидностью дворового и исполнял часть его обязанностей. Под его охраной находились животные, он не допускал их заболеваемость, умножал приплод. Его следовало почитать, ибо он мог разгневаться и истребить молодняк или сделать самок бесплодными. В некоторых болотных и лесистых областях в коровьих и овечьих хлевах ему уделяют особое место и устраивают маленькие ясли, наполненные сеном. Сеном из его яслей как целебным снадобьем кормят отелившуюся корову.

Банник

Банник (Банный, Лазьник) – дух бани, опасный для моющихся: может испугать, бросая камни с печи, содрать с них живьем кожу. Он живет за каменкой или под полком, на котором парятся. Хотя он невидим, его движение в куче неопаренных веников можно услышать ночью. Банник всегда моется после всех людей.

Он приходит мыться после того, как помылись три пары людей, или после третьего пара, так как в ту пору моются черти, лешие, овинники, русалки.

Чтобы добиться расположения банника, ему следовало оставлять в бане метлу, кусок мыла и воду на дне лохани. В жертву ему приносили черную курицу. Выстроив новую баню, такую курицу, не ощипывая перьев, душат (а не режут) и закапывают под порогом.

Несмотря на то, что «баня парит, баня правит, баня все исправит», она издревле признается не чистым местом, а банище – и вовсе поганым. Ни один добрый хозяин не решится поставить на месте сгоревшей бани избу: либо одолеют клопы, либо мышь испортит весь скарб, а там жди и нового пожара! Человек, посетивший баню, считавшуюся «поганой», не мог идти в тот же день в церковь.

Белобог

Белобог – бог света, удачи, блага и счастья. Само название этого божества созвучно слову «благо». Название этого бога связывается с положительным началом в жизни людей.

Святилище его было на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения Белобога отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка.

Жертвы Белобогу приносили весельем, играми и радостным пированьем. Его почитают также подателем богатства и плодородия. Во время жатвы Белобог приходит на нивы и помогает жнецам в их работе. Чаще всего он показывается в колосистой ржи с сумою денег на носу, манит какого-нибудь бедняка и просит утереть себе нос: если тот исполнит просьбу, то из сумы посыпятся деньги, а он исчезнет. Поговорка: «Мужик с Белобогом подружился» – означает, что кого-то посетило счастье.

Бор

Бор (Святобор) – бог лесов, покровитель охоты. Иногда он любит под шутить над человеком – если разозлится – и мучает, сбивает его с пути, пуская по лесу эхо. Лешие – его слуги. Лешие есть в каждом лесу, а Бор один над всеми необозримыми славянскими лесами хозяин. Ростом он выше самой высокой сосны, статью могуче самого кряжистого дуба, волосы его длиннее березовых кос, борода гуще мха, носит он зеленый плащ из хвои да зеленую шапку. У Бора есть свойство, что он может обозреть все свои владения и при свете, и в темноте, но ночью, как светляки, мелькают его огненные очи.

Вазила – одно из явлений дворового, он является охранителем лошадей. Выглядит как человек, но с конскими ушами и копытами. Вазила живет на конюшне, всячески заботится о лошадях, оберегает их от болезней, а когда они на выпасе, в табуне, – от хищного зверя.

Ведогоны

Ведогоны – духи-двойники, которые получает при рождении каждый человек и которые сопутствуют человеку в течение всей жизни до смерти. Они оберегают своего хозяина-человека от врагов и других, недобрых духов, также охраняют имущество хозяина от воров, пока тот спит. Если человек совершил неблаговидный поступок, он может свалить это на своего духа-ведогона. Если ведогон бывает убит в схватке со своими потусторонними врагами, то и его хозяину-человеку грозит скорая смерть.

Велес

Велес (Волос) – «скотий бог», покровитель домашних животных, а также бог богатства, олицетворение хозяйской мудрости. Упоминается в древних договорах, в частности, в договоре русских с греками 907 года он соотносится с золотом, тогда как другой постоянно упоминаемый наряду с ним бог Перун соотнесен с оружием.

В праславянские времена, когда главным источником пропитания, а следовательно, богатства, была охота, Велес был покровителем удачи на охоте или богом «убитого зверя». Его воспринимали в образе медведя.

Связь Велеса с сельскохозяйственными культами очевидна из обычая оставлять в дар божеству несжатыми несколько стеблей хлебных колосков, которые называли «Волосовой бородкой».