Благодать

© Андрей Ронский, 2021

ISBN 978-5-0050-9945-7

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

ПРЕДИСЛОВИЕ

Библейское учение всегда подвергалось и будет подвергаться нападкам дьявола. Так как он не может его уничтожить и лишить человека доступа к Писанию, то всеми силами стремится его исказить, сделать бездейственным. Учение о благодати является одним из основополагающих учений христианства и поэтому враг душ человеческих всячески пытается его извратить, потому что именно благодать Бога вырывает человека из дьявольских рук и дарует ему вечное спасение. Хочу обратить особенное внимание, что спасает не учение о благодати, но сама благодать – знание учения не может приблизить человека к Богу так, как делает это жизнь в благодати, что само по себе и есть познание истины. Но именно учение о благодати вызывает множество споров среди современных христиан и нет наиболее пренебрегаемой христианами истины чем то, что христианин не способен жить полноценной духовной жизнью, если не будет осознавать того великого значения, которое имеет благодать Бога в жизни каждого из Его детей; если не будет понимать, что жизнь христианина и его служение без благодати Бога невозможны. Чаще всего это происходит из-за неверного понимания учения о благодати. Иногда происходит совершенно немыслимое – служители церкви боятся проповедовать о благодати, потому что, по их мнению, это может побудить верующих к совершению греха. Таким образом одно из основополагающих учений христианства иногда считается даже опасным для церкви, но опасно ли оно в действительности? Мнение, что благодатью Бога можно оправдывать грех, не имеет под собой библейского основания, во-первых, потому что нигде в Писании не говорится о том, что благодать можно использовать как повод для греха и, во-вторых – грешить преднамеренно и пребывать при этом в благодати невозможно. Чаще всего служителями церкви руководит подсознательный страх перед проявлением верующими духовной свободы (это всегда было одной из основных проблем исторической церкви), а также нельзя не учитывать того, что со временем руководители церквей привыкают держать в своих руках все нити управления людьми в церкви посредством церковных правил, традиций и своего личного авторитета, не доверяясь при этом Божьему руководству и, таким образом, в церкви осуществляется человеческое, а не Божье управление; совершается насилие над свободой духа – пастыри, которые сами в первую очередь должны на своем личном примере показывать своё полное подчинение власти Бога, на самом деле добиваются подчинения людей лично себе, а не Богу. Такие люди не понимают (или не хотят понять), что, говоря о том, что верующие будто бы только о том и думают, чтобы, прикрываясь благодатью, совершать грех, они унижают этим детей Божьих и оскорбляют их подозрением в их неуемном стремлении к греху, в то время как истинные дети Божии всегда страдают от осознания наличия в себе склонности к греху. Обвиняя верующих в том, что, став христианами, они только и мечтают о том, чтобы совершать грех, такие пастыри стремятся показать свою значимость в том, что это именно они всеми силами противостоят проявлению греховных наклонностей у верующих, и берут в свои руки контроль над людьми в церкви таким образом, как будто только от них (пастырей) одних и зависит, будут ли согрешать верующие или нет, в зависимости от ослабления или, наоборот, усиления пастырского контроля, нисколько не полагаясь при этом на Духа Святого, причастниками Которого становятся все рожденные свыше. И дело, таким образом, обстоит так, что пастыри берут на себя исполнение некоторых, не свойственных им, функций, пытаясь подменить собой благодать Иисуса Христа: «Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего» (Гал.1:4). Благодать – самое действенное средство для избавления от власти греха, поэтому и использовать ее как позволение грешить может только человек с крайне развращенным сердцем.

Говоря о благодати, люди часто отстаивают не библейское учение о ней, а искаженную версию этого учения и ничего или почти ничего не зная о природе Божьей благодати, о силе ее воздействия на человека; не пытаясь даже задуматься над тем, для чего Бог дает людям Свою благодать, они с жаром бросаются в бой, фанатично отстаивая свое мнение о том, что чуть ли не все христиане (кроме них самих, конечно) только того и желают, чтобы грешить, и что будто бы именно для этого им и нужна благодать Бога. К сожалению, такие люди никогда даже не пытаются пойти самым простым и правильным путем – открыть Библию и прочитать в ней все то, что сказано о благодати Божией.

Мало кто решится оспаривать, что мы получаем спасение в Иисусе Христе исключительно благодатью Бога, поскольку это есть одна из основополагающих истин христианской веры. Но затем происходит удивительная вещь – ограничиваясь признанием этой истины, люди вновь надевают на себя ярмо закона, чему способствуют догматизм и традиционность, лишенные всякой жизненной силы. Происходит нечто странное – не имея возможности полностью отвергнуть благодать Бога (поскольку Библия все-таки говорит о благодати), ее противники находят для себя выход в том, что стараются просто никогда не говорить о ней, как будто бы понятия «благодать» не существует вообще. Это удивительно, но когда кто-либо начинает говорить о благодати немного больше, чем это принято, то это воспринимается как какое-то новое, враждебное христианству, учение, хотя речь идет об учении, ясно выраженном в Писании, а не принесенном откуда-то со стороны (в Библии слово «благодать» упоминается 134 раза). Принять благодать Бога для своего спасения и затем отвергнуть ее как нечто ненужное (и даже – вредное!) для повседневной жизни – может ли что-нибудь быть более безрассудным? Не надлежит ли, приняв спасение по благодати Божией однажды, жить ею до конца своих дней? Можно ли, приняв спасение милостью Бога, затем пренебречь этой милостью и взять в свои собственные руки прохождение всего пути к вечности? Разве не от нашей самонадеянности желает избавить нас Бог, открывшись нам в Своем Сыне, и разве не является очевидным, что только один Бог может сохранить нас для Себя среди этого развращенного мира, Своим могуществом сохраняя нас от зла? Не по Его ли милости мы не исчезаем, что неминуемо произошло бы, если бы мы были предоставлены сами себе? «Вот что я отвечаю сердцу моему и потому уповаю: по милости Господа мы не исчезли, ибо милосердие Его не истощилось. Оно обновляется каждое утро; велика верность Твоя! Господь часть моя, говорит душа моя, итак буду надеяться на Него. Благ Господь к надеющимся на Него, к душе, ищущей Его. Благо тому, кто терпеливо ожидает спасения от Господа» (Плач.3:21—26).

До какой же, все-таки, степени благодать Бога должна присутствовать в жизни христианина и что дает благодать верующим в Иисуса Христа? Каково ее назначение и цель? Какова в этом отношении воля Бога? Есть только один способ узнать это, – воспользоваться первоисточником, то есть открыть Библию и исследовать в ней все места, которые говорят о Божьей благодати, то есть – поступить точно таким же образом, как поступили христиане в Верии, проверяя истинность слов Апостола Павла: «Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» (Деян.17:11). Сам Господь Иисус Христос говорит о необходимости исследования Писаний: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную» (Ин.5:39). Также и Апостол Павел в письме к своему ученику Тимофею настоятельно убеждает его заниматься исследованием Писаний: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1Тим.4:16). Какой смысл в том, чтобы ставить свое собственное мнение превыше всего и отстаивать его, когда у нас есть Писание, в котором мы можем найти ответы на все интересующие нас вопросы и авторитет которого мы должны утверждать, прежде всего – в своем собственном сердце? Не следует ли каждому, кто любит Бога, принимать в свое сердце то, что Он говорит и подчинять себя Ему, а не возвышать свое мнение до того, чтобы даже истина Писания становилась при этом как бы ничем?

Что же такое благодать? В греческом языке, на котором был написан оригинал Нового Завета, для определения слова «благодать» использовано слово «χαρις» (харис), которое включает в себя такие понятия как «доброта», «доброжелательность», «доброе расположение», «любовь». Этим словом обозначается также присутствие Бога, Его слава, Его благодатный дар, милость. Производное от «χαρις» слово – «χαριζομαι» (харидзомаи) – делать приятное, угодное, угождать, охотно дарить. Если мы попытаемся слить воедино все эти значения, то мы получим некоторое представление о том, что такое благодать Бога, которая не является чем-то неопределенным, что можно было бы воспринимать как некое возвышенное состояние души, как считают некоторые, принимая нечто душевное в человеке за божественное. Благодать – это не то, что исходит от чувственной человеческой натуры, не какие-либо ощущения, пусть даже и возвышенные, а то, что исходит от Бога к человеку как Его благорасположение к нему и Его благое даяние, будь то прощение грехов, радость спасения, способность служить другим людям полученными от Бога дарованиями или что-либо еще. Но чтобы не иметь искаженного понимания благодати, нам следует понимать, что благодать не является чем-то, что изливается на нас извне и извне побуждает нас к чему-либо – благодать действует в нас и через нас; мы можем ощутить ее только тогда, когда понимаем, что мы внутренне связаны с Богом, являемся причастниками Его естества; благодать – это сила, которая действует в нас, а не на нас.

Благодать только тогда является благодатью, когда тот, кто дает что-либо от себя, неизмеримо выше того, кто получает. Благодать может исходить только от того, кто имеет абсолютную власть и дарована она может быть только тому, кто, не заслуживает каких-либо благ со стороны дающего, но, тем не менее, в них нуждается, даже если и не всегда это осознает. Когда мы говорим о благодати, то не вкладываем в это понятие временные, земные блага, которые служат только кратковременному удовлетворению ненасытной человеческой натуры. Если бы мы искали Божьих благословений только лишь для того, чтобы улучшить свою земную жизнь, то мы были бы несчастнее всех людей, как справедливо говорит об этом Апостол Павел (1Кор.15:19). Речь идет о вечных, непреходящих благах, о благах совершенных в удовлетворении, прежде всего, потребностей человеческого духа, а не плоти, хотя, в милости Своей, Бог восполняет не только наши духовные, но и материальные нужды, даруя нам все потребное для жизни также, как и для благочестия (2Пет.1:3). Что бы мы ни получали от Бога – восполнение наших материальных нужд, ответы на молитвы о близких нам людях, силу для противостояния мировому злу и прочее, – все без исключения Его даяния, получаемые нами, имеют своей целью открывать нам Самого Бога и, прежде всего, открывать Его нам как Бога любви, расположить наш разум и сердце думать с любовью о вечном и желать вечного гораздо больше, чем временного, земного. Даже восполняя насущные потребности человека, благодать побуждает его славить Бога, в чем, собственно, и заключается сама цель благодати – побудить человека к поклонению Богу и к прославлению Божьего имени. Давать истинные блага может только тот, кто сам абсолютно совершенен во всех проявлениях своей сущности, и мы нигде не сможем найти подобного совершенства, кроме как в Боге. Благодать Бога, действуя непосредственно в нас, показывает нам Его таким, каков Он есть в действительности в Его отношении к человеку, а не таким, каким мы Его иногда себе представляем – показывает не столько уму, сколько сердцу человека и познает Бога человек именно сердцем, а не исключительно посредством интеллекта, потому что иначе познавать Бога невозможно. Посредством Своей благодати Бог показывает Свое доброе, милостивое отношение к человеку, которое может исходить только от Того, Кто Сам благ в Своей сущности.

И всё же мы не должны рассматривать благодать исключительно как библейскую доктрину, потому что благодать – это нечто большее, чем учение о спасении – она и есть спасение. Благодать и истина произошли через Иисуса Христа (Ин.1:17), потому что само явление Его в мир есть дело благодати Божией; по Своей благодати Бог дарует спасение людям в Своем Сыне Иисусе Христе, не требуя взамен от человека ничего, кроме веры, причем благодать проявляется таким образом, что Бог спасет человека не до того, как он изменится к лучшему и постарается это заслужить, а для того, чтобы изменить человека, то есть – Бог принимает человека в его греховном состоянии и только после этого преобразовывает его на протяжении всей его земной жизни посредством всё той же благодати. Так как благодать произошла через Иисуса Христа, то всё, что исходит от Него и воспринимается сердцем человека – и есть благодать, и напротив – всё, что вне Христа, к благодати никакого отношения не имеет.

БЛАГОСТЬ БОГА

«Спросил Его некто из начальствующих: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только один Бог» (Лк.18:18—19). Эти слова Иисуса Христа однозначно указывают нам на Бога, как на единственного подателя истинных благ для человека и полностью лишают нас возможности искать для себя блага где-либо еще, кроме как в Боге, лишая оправдания тех, кто сам определяет для себя, что является для него благом, и сам же определяет для себя способы его обретения. При этом ни у кого не должно возникать мысли, что Христос как-то отстраняет Себя от причастности к благости Божией – если Бог-Отец является источником всякого блага, то Свою благость Он проявляет через Сына.

Иногда слова Иисуса Христа пытаются истолковывать таким образом, что будто бы Он Сам отказывается на всякое притязание на Божественность со Своей стороны, но в данном случае речь идет совсем о другом. История, рассказанная в Евангелии Луки, имеет вполне определенный смысл и речь в ней идет не только о Божественности Иисуса Христа, но и о лицемерии пришедшего к Нему человека. Богатый человек, всю свою жизнь считавший себя праведным, пришел ко Христу, пребывая в уверенности, что он уже сделал всё для того, чтобы наследовать жизнь вечную. Называя Христа благим, он тем самым стремится показать, что признает Его Божественность; Христос же показал, что даже признание Его Божественности еще не делает человека Его учеником. «Если ты действительно считаешь Меня Богом, то готов ли ты всем ради Меня пожертвовать и делать всё, что я тебе скажу? Ты исполняешь все заповеди, но до какой степени Богу принадлежит твое сердце?». Как показывает нам Евангельское повествование, в действительности сердце этого человека не принадлежало Богу никогда и он не изменил своего отношения к Нему даже стоя перед Тем, Кого сам только что назвал благим, но предпочел остаться в прежнем своем обличье почитателя религии, но не Бога.

Говоря о благости Бога Отца, Иисус тем самым не отрицает Свою божественность, как учат некоторые. Писание говорит об Иисусе Христе однозначно: «Бог явился во плоти» (1Тим.3:16). Нет ничего удивительного в том, что Иисус говорит о Своем Отце, как о высшем Себя – Он потому и говорит так, что Он – Сын. Единосущный Отцу, Он во всей полноте и во всём, что Он делал и что говорил, показал Себя именно Богом, а не усовершенствованным человеком. Для того Он и пришел в мир, чтобы через благодать Собою явить людям истинного Бога; явить Его таким, каков Он есть в действительности, а не таким, каким Его создало человеческое воображение: «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его. Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам» (Ин.14:7—11). Наивысшим проявлением благости Небесного Отца в том и состоит, что Он послал в этот мир своего Единородного Сына. Также и Сам Иисус говорит совершенно недвусмысленно: «Отец Мой более Меня» (Ин.14:28) – Сын всегда делает только то, что велит Ему Отец, ничего не делая от Самого Себя. Если бы Он поступил хотя бы в чем-либо одном так, что это не соответствовало бы воле Отца, это бы говорило о возникновении конфликта не где-нибудь, а внутри Самой Божественной Троицы, что само по себе невозможно. Совершенная Любовь не может вступать в конфликт сама с собой, поэтому только Отец повелевает и только Сын проявляет совершенное послушание, и все это совершается в совершенной, неизменной и вечной любви.

Человек, не знающий Бога, представляет Его себе не иначе, как грозного Судью – иначе и не должно быть, потому человек, в падшем своем состоянии, по отношению к Богу был и остается существом враждебным, восставшим против Его абсолютной власти, променяв близость с Ним на беспрепятственное удовлетворение прихотей своей плотской натуры. И только после того, как человек обретает рождение свыше, он обретает способность познавать Бога как Бога благодати и милости; как Бога, прощающего преступления, а не судящего за них. Именно как Бог милости и благодати Он открывается человеку в Иисусе Христе, Который и стал откровением самой сущности Бога, сокрытой прежде от человека. О благости Бога всегда было известно людям, знающим Его и находящимся с Ним в близких отношениях, но в полной мере Его благодать излилась в мир только с приходом в мир Иисуса Христа. Само существование человека (даже в его греховном состоянии) говорит о великом Божьем к нему долготерпении и милости на протяжении всей человеческой истории, но с явлением Иисуса Христа между Богом и человеком возникают совершенно новые, особенные взаимоотношения, когда Бог, со Своей стороны, любя человека, обеспечивает его абсолютно всем необходимым, в чем нуждается его дух и тело; человек же, в свою очередь, осознавая, что только в Боге он может обрести истинное благо для себя (истинным же благом следует почитать не то, что мы получаем в плане материальном, а то, что преобразует внутренний облик человека), стремится обладать этим благом и посвящает себя тому, чтобы возрастать в познании Бога через Его благодать, что и является духовным совершенствованием человека. Духовное совершенствование – это процесс, длящийся всю жизнь и сама суть духовной борьбы заключается в желании человека подчинять себя Богу, вопреки желанию собственной плоти, которая самостоятельно стремится обеспечивать себя всем ради удовлетворения своих прихотей, а не потребностей духа.

Что такое благость Бога? Что вкладывает в понятие «благость» Писание, когда говорит о Нем, как о благом Боге? Слово, использованное в Мф.19:17, где Иисус Христос говорит о том, что благим является только один Бог, по-гречески – αγατος (агатос) – «хороший», «полезный», «благотворный», «праведный», «справедливый», «добрый», «щедрый», «совершенный». В Лк.6:35 («Ибо Он благ и к неблагодарным и злым») для определения благости Бога использовано другое слово χρηστος (хрестос) – «добрый», «милостивый», «хороший», «честный». Таким образом, говоря о Своем Отце, что Он благ, Иисус имел ввиду, что Его Небесный Отец неизменно добр, милостив и щедр по отношению к человеку; что Он желает восполнять все его нужды и направлять его жизнь по пути, приносящем наибольшее для него благо: «Господи! что есть человек, что Ты знаешь о нем, и сын человеческий, что обращаешь на него внимание?» (Пс.143:3). Единственное условие, которое должно выполняться со стороны человека, очень простое – не искать для себя блага нигде, кроме Бога.

Божья доброта и Его щедрость по отношению к человеку имеют в своей основе абсолютное совершенство Его любви, Его праведность, справедливость, милость. Любовь не может поступать иначе, как только желать блага тому, кто является её объектом и она всегда стремится проявить себя в действии. Благость Бога неотделима от Его вечной милости и от Его истины, потому что Бог не совершает что-либо вопреки истине, так как Он Сам и есть Истина: «Ибо благ Господь: милость Его вовек, и истина Его в род и род» (Пс.99:5); «Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его» (Пс.105:1). В основе Его милости всегда лежит желание Бога дать человеку то, на что он, по сути, не имеет права, так как он утратил это право через грехопадение. Милость Бога является щедрой милостью и вместе с прощением она приносит человеку полноту радостей пред лицом Бога: «Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек» (Пс.15:11);.

«Праведен Господь во всех путях Своих и благ во всех делах Своих» (Пс.144:17). Все, что Бог делает в сотворенном Им мире, имеет своей целью благо человека, что, в свою очередь, должно производить ответную благодарность в человеческом сердце и желание славить своего Творца. Если Бог благословляет народ или отдельного человека, то прибавляет ли это Богу что-либо такое, чего Он не имел раньше? Обогащается ли Сам Бог через те блага, которые Он посылает человеку? Может ли кто заставить Бога делать что-либо против Его воли? Все, что делает Бог, Он делает только лишь потому, что желает делать это – делать для человека, Которого любит совершенной любовью, даже не смотря на то, что человек добровольно отвернулся от Него, пожелав самостоятельно управлять своей жизнью. Любовь Бога неизменна и не зависит от тех или иных поступков человека (как поступаем по отношению друг к другу мы, люди), но обусловливается единственно тем, что Бог Сам и есть любовь. Открыв Библию и начав читать ее с истории о сотворении мира и закачивая Книгой Откровения, мы увидим, что все Писание говорит о великих Божьих делах, но для кого они совершались в прошлом, совершаются сейчас и будут совершаться в будущем? – Для человека. Почему Бог делает это? Почему Он благ? Что побуждает Его желать человеку добра и давать ему блага? – Бог поступает так, потому что Он благ в самой Своей сущности. Он желает давать человеку благо, потому что это желание исходит из Его природы, потому, что Он – благой Бог, точно так же, как Он любит грешника потому, что «Бог есть любовь» (1Ин.4:16). Дело ведь не обстоит таким образом, что, в зависимости от поведения человека или еще по какой-либо причине Бог в какой-то момент времени принимает решение одного человека любить, а другого ненавидеть, одному человеку благотворить, другого же лишить Своих благ. Бог всегда исполнен желания благотворить каждому и, чтобы дать понять человечеству то, насколько велико это желание, Он послал в этот мир Своего Сына, Который отдал Себя на страдания и смерть, исполняя этим волю Своего Небесного Отца: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим.5:8). Сын Божий пришел в этот мир, чтобы через познание освободить человека от власти греха и направить его помыслы к Тому, Кто является источником истинных благ. В Книге пророка Исайи написано, что это Сам Небесный Отец отдал своего Сына на страдания: «Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению» (Ис.53:10), и Он сделал это для того, чтобы человек смог увидеть воочию, до какой степени Бог любит человека и хочет исполнить его Своими благами, как сильно Он желает приблизить нас к Себе и дать нам все самое лучшее из того, что у Него есть: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим.8:32). Именно отсюда, из Его благости исходит источник Божьего милосердия, потому что Он в совершенстве знает, насколько подвержен человек влиянию греха и как он бессилен в том, чтобы делать для самого себя что-либо хорошее: «Ты Бог, любящий прощать, благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый» (Неем.9:17). Даже когда человек отвращается от Бога и обращается к другим богам или начинает искать для себя блага не в Боге, а в падшем мире, Бог проявляет свое великое долготерпение и желает только одного, – чтобы человек вновь обратился к Нему: «По великому милосердию Твоему, Ты не истребил их до конца, и не оставлял их, потому что Ты Бог благий и милостивый» (Неем.9:31). Человек в греховном своем состоянии, – враг Бога, но что делает по отношению к этому врагу Бог? – Он являет ему милость со Своей стороны и никогда не прекращает ему свидетельствовать о Себе, несмотря на упорство и нежелание человека подчиниться Богу: «Благ и праведен Господь, посему наставляет грешников на путь» (Пс.24:8).