
* * *
«Эгоизм нaдо убить. Если сaми не убьете, то Господь молот зa молотом будет посылaть, чтобы рaзбить сей кaмень.
Сaмоугодие и сaможaление свидетельствуют, что в сердце пребывaет я, a не Господь» (Св. Феофан Затворник, Наставления в духовной жизни)
* * *
«Нам надлежит быть не только телесных страстей убивателями, но и душевных страстных помыслов истребителями, подражая тому Святому, который говорит: во утрия избивах вся грешные земли, еже потребити от града Господня вся делающие беззакония (Пс. 100, 8); т.е. телесные страсти душевные беззаконнующие помыслы.» (Преп. Максим Исповедник, Умозрительные и деятельные главы, выбранные из семисот глав Греческого Добротолюбия, 73)
* * *
«Главное расположение, гнездящееся в самой глубине души у человека, падшего и еще не восставшего, есть самолюбие, или эгоизм. Это расположение так естественно, всеобще, сильно, неотразимо, что Аристотель в своем нравоучении написал: „даже и добрый человек все делает для себя, потому и должно любить себя“. Вот почему заповедуется в самом начале доброй жизни во Христе Иисусе отвергаться себя, потом во все продолжение хождения в след Христа не себе угождати (Рим. 15, 1), не своего искать (ср.: Флп. 2, 4). Когда Макарий Великий * советует войти глубоко внутрь себя и убить на самом дне сердца гнездящегося змия, то разумеет под сим змием самолюбие (эгоизм).» (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, С.387)
* * *
* «Ибо воздержание от худого не есть еще само совершенство, разве вошел уже ты в уничиженный ум и убил змея, который таится под самым умом, во глубине помыслов, гнездится и умерщвляет тебя в так называемых тайниках и хранилищах души, потому что сердце есть бездна, итак, разве его ты умертвил и изринул из себя всякую, бывшую в тебе, нечистоту. Все любомудрствующие, и закон и Апостолы, и пришествие Христово имеют целью очищение.» (Добротолюбие, Т. 1. Наставления святого Макария Великого о христианской жизни, 164)
* * *
«Самолюбие и плотское мудрование людей, отторгши их друг от друга, и криво истолковав закон, рассекло единое естество (едино-естественных) на многие части, и введши в силу ныне всех обдержащее жестокосердие, таким настроением вооружило природу саму против себя (т.е. людей друг против друга).» (Преп. Максим Исповедник, Умозрительные и деятельные главы, выбранные из семисот глав Греческого Добротолюбия, 92)
* * *
Принцип эгоизма

Жертвенность (самоотвержение)
Комментарий: В данном разделе помещены цитаты святых отцов о самоотвержении, как основе христианской жертвенности и стремления преодолеть силу самости для того, чтобы руководствоваться в жизни не эгоизмом, а высшим духовно-нравственным законом (Законом Божьим) и заповедями Евангелия, когда не «Я», а Бог становится центром личности и основой духовно-нравственного подхода к жизни.

* * *
«Одна жертва (самоотвержение), принимаемая Богом от падшего человеческого естества, есть сокрушение духа» (Св. Игнатий Брянчанинов, Приношение современному монашеству, Т. 5. 95)
* * *
«Господь, заповедавший нам самоотвержение (жертву), отречение от мира и ношение креста, дает нам силу исполнять заповедание его. Решившийся на исполнение этого заповедания и старающийся исполнять его, немедленно усматривает необходимость его.» (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т. 1.)
* * *
«Этот путь проходят все души, пошедшие вслед Господа. Первый шаг при сем есть самоотвержение; но в каких бы малых начатках оно ни было, в нем всегда есть своя доля готовности на смерть. Затем растет самоотвержение, – растет и сия готовность, или сия готовность есть душа самоотвержения.» (Добротолюбие, Т.1. Несколько слов о жизни и писаниях святого Антония Великого)
* * *
«О, как справедливо называют Отцы упражнение молитвою Иисусовою и тесным путем, и самоотвержением, и отречением от мира!» (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т. 1.)
* * *
«Страсти обуздываются и умерщвляются мало-помалу истинным послушанием и истекающими из истинного послушания самоотвержением и смирением. Послушание, самоотвержение и смирение суть те добродетели, на которых зиждется преуспеяние в молитве.» (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т. 1.)
* * *
«Святые Симеон и Андрей, юродивые ради Христа, находились в особенном молитвенном преуспеянии, будучи возведены в него своим полным самоотвержением и глубочайшим смирением. Ничто не доставляет такого свободного доступа к Богу, как решительное самоотвержение, попрание своей гордости, своего я.» (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т. 1.)
* * *
«В жертву Богу преимущественно пред всем прочим приноси душу» (Св. Григорий Богослов, Творения, Ч.5, 210)
* * *
«Духовными жертвами признаем не только умерщвление страстей… но посвящение всех естественных сил Богу, принесение их во всесожжение Богу в огне благодати.» (Преп. Максим Исповедник, Добротолюбие, Т.1. 68, 306).
* * *
«Если ты хочешь почтить жертву, то принеси душу свою, за которую принесена жертва; душу свою сделай золотою. Если же она хуже свинца и глины, а ты приносишь золотой сосуд, какая из того польза? Итак, будем заботиться не о том одном, чтобы принести в дар золотые сосуды, но о том, чтобы принести от праведных трудов. Такие приношения, добытые тобою без любостяжания, дороже всяких золотых.» (Св. Иоанн Златоуст, 50, 521)
* * *
«При самоотвержении, при преданности воле Божией, самая смерть не страшна: верный раб Христов предает свою душу и вечную участь в руки Христа, предает с твердою верою во Христа, с надеждою непоколебимою на Его благость и силу. Когда душа разлучится с телом, и дерзостно, нагло, приступят к ней ангелы отверженные, она своим самоотвержением поразит, обратить в бегство ангелов мрачных и злобных.» (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т. 1.)
* * *
Примечание: Состояние самоотвержения (жертвенности), векторно совершенно противоположно себялюбию (эгоизму), как состояние не захвата, а тотальной отдачи чего либо во вне (света, знания, любви) очень часто уподобляется в трудах святых отцов состоянию Солнца.
* * *
«что солнце для существ чувственных, то Бог – для умственных; оно освещает мир видимый, а Он – невидимый; оно делает телесные взоры солнцевидными, а Он умственные природы – боговидными. И как солнце, давая возможность видящему видеть, а видимому быть видимым, само несравненно прекраснее видимого, так и Бог, сделавший, чтобы существа мыслящие мыслили, а мыслимые были осмысливаемы,» (Григорий Богослов, Слово 21, 1)
* * *
«Не злословьте против Пресвятой Троицы, Отец, и Сын, и Дух Святой суть три Лица – Существо же едино. Посмотрите на солнце, от Бога в образе Святой Троицы на небе поставленное; в нём три вещи: круг, сияние и теплота; также и в Пресвятой Троице – Отец, Сын и Дух Святой. Солнечный круг есть подобие Бога Отца, ибо как круг не имеет ни начала, ни конца, так и Бог есть безначален; и как от круга солнечного происходит сияние и теплота, так и от Бога Отца рождается Сын и исходит Дух Святой. Сияние – подобие Бога Сына, от Отца рождённого и весь мир Евангелием просветившего; а теплота солнечная, происходящая от того же круга вместе с сиянием, есть подобие Бога Духа Святого, который от того же Отца исходит предвечно.» (Св. Кирилл, Разговор с сарацином)
* * *
«Всякая добродетель рождает жертвенность. Совершенная добродетель рождает полное самоотречение. Высшая добродетель – любовь – рождает совершенное самоотречение. Жертвенность вырастает в самоотречение, самоотречение прорастает в Жизнь Вечную.» (Св. Николай Сербский, Беседы, проповеди)
* * *
«Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, чтó есть воля Божия, благая, угодная и совершенная.» (Рим. 12;1—2)
* * *
«Долг, уплаченный Богу, и долг, уплаченный дьяволу; два эти образа полноценны лишь вместе взятые для обозначения в существе своем непостижимого деяния, которым Христос вернул нам достоинство сынов Божиих» (Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие)
* * *
«Остается исследовать вопрос и догмат, оставляемый многими без внимания, но для меня весьма требующий исследования. Кому и для чего пролита сия излиянная за нас кровь – кровь великая и преславная Бога и Архиерея и Жертвы? Мы были во власти лукавого, проданные под грех и сластолюбием купившие себе повреждение. А если цена искупления дается не иному кому, как содержащему во власти, спрашиваю: кому и по какой причине принесена такая цена? Если лукавому, то как сие оскорбительно! Разбойник получает цену искупления, получает не только от Бога, но Самого Бога, за свое мучительство берет такую безмерную плату, что за нее справедливо было пощадить и нас! А если Отцу, то, во-первых, каким образом? Не у Него мы были в плену. А во-вторых, по какой причине кровь Единородного приятна Отцу, Который не принял и Исаака, приносимого отцем, но заменил жертвоприношение, вместо словесной жертвы дал овна? Или из сего видно, что приемлет Отец не потому, что требовал или имел нужду, но по домостроительству и потому, что человеку нужно было освятиться человечеством Бога, чтобы Он Сам избавил Нас. Таковы дела Христовы, а большее да почтено будет молчанием» (Св. Григорий Богослов, Творения, Слово 45)
* * *
Примечание: Состояние жертвенности – это динамическое состояние, которое имеет свою логику, динамику и последовательность развития, начинаясь с покаяния и обращения сознания и заканчиваясь совершенством духовным, которое есть святость. В своём наиболее характерном виде состояние жертвенности можно соотнести с нравственным состоянием, как душевным но не духовным. Во многих святоотеческих трудах для выражения действия, противоположного эгоизму, наряду с понятием жертвенности используется и такое понятие, как самоотречение и самоотвержение. В частности святитель Феофан Затворник так говорит об этом.
* * *
«…в состав доброй заботы человека должны необходимо входить два расположения: отречение от себя и всего льстящего самолюбию и предание себя Богу. Но самоотвержение есть только средство, а цель – пребывание в Боге.» (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, 406)
* * *
«…главные расположения воли у христианина суть: самоотвержение и ревность о пребывании в сообщении с Богом, или любовь. Самоотвержение есть отрицание самолюбия (эгоизма). Оно преследует все, на чем есть печать самости, ненавидит ее и отвращается от всех вещей, питающих ее; ставит ни во что все преимущества временные, телесные, внешние; изъемлет из всех вещей сотворенных свое сердце.» (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, 406)
* * *
«Если человек плотский решается приступить к изменению себя самого, сперва он умирает и делается бесплодным для той прежней лукавой жизни.
(Относительно жертв узаконено было), чтобы сперва заклал ее иерей, и она умерла, а потом чтобы рассеченная на части, была осолена и, наконец, возложена на огонь. Ибо если иерей предварительно не предаст овцу закланью и смерти, то не осоляется и не приносится она во всеплодие Владыке. Так и душа наша, приступая к истинному Архиерею Христу, должна быть от Него закланной и умрет для своего мудрования и для худой жизни, какой жила, то есть для греха, и как жизнь оставляет жертву, должно оставить ее лукавство страстей. Как тело, когда из него выйдет душа, умирает и не живет уже той жизнью, какой жило, не слышит, не ходит, так, когда небесный Архиерей Христос благодатью силы Своей предаст закланию и умертвит в душе жизнь для мiра, умирает она для той лукавой жизни, какой жила, и уже не слышит, не говорит, не живет в греховной тьме, потому что лукавство страстей, как душа ее, по благодати выходит из нее. И Апостол взывает, говоря: мне мiр распялся, и аз миру (Галат. 6, 14)» (Добротолюбие, Т. 1., Наставления святого Макария Великого, 103, 104)
* * *
«…Благодатию Святаго Духа совершается в сердце жертва хваления, и созидается самое сердце чистое, сокрушенное и смиренное, которое, зная, что не имеет ничего собственного, и не может вознестись гордостью. Это смирение сердца сокрушенного и самоуничиженного, истинное, а не напоказ из тщеславия, и есть жертва хваления, приносимая Богу.» (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 310).
* * *
«…жертва духовная, Богу благоприятная, состоит в приношении Ему сознания, самодеятельности и свободы и выражающаяся болезненным к Нему припаданием, в сердце сокрушенном и смиренном. Сей жертвы ждет от нас Господь, ею услаждается и ради нее готов ниспосылать всякое даяние благо и всяк дар совершен. Сим завершается устроение внутреннего Богу храма и внутреннего священнодействия в сем храме.» (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, 108)
* * *
«Кичат, напыщают ум науки человеческие, осуществляют, растят человеческое я! Божественная наука открывается душе, предуготовленной, сотренной, углажденной самоотвержением, как бы лишившейся самобытности по причине своего смирения, содеявшейся зеркалом, не имеющим никакого собственного вида, способным по этой причине принимать и отражать Божественные начертания.» (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т. 2.)
* * *
«Душа. Решаюсь на самоотвержение: от одних слов, произнесенных тобой о самоотвержении, я уже начала чувствовать отраду и надежду. Оставим жизнь, рождающую безнадежие и примем смерть – залог спасения. Веди меня, мой ум, во след во след велений Божиих, а сам неуклонно пребывай в том Слове, которое возвестило о себе: Иже пребудет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног: яко без Мене не может творити ничесоже. Аминь.» (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т. 2.)
* * *
Эгоизм и жертвенность

Святость
Комментарий: В данном разделе помещены цитаты святых отцов о состоянии святости, как сущностном состоянии, вершине духовного совершенства и ступени, которая венчает земной путь христианского подвижничества, следуя за телесным и душевным состояниями.

Ступень святости является отражением высшего уровня духовного совершенства в виде практического соработничества человека и Бога.
* * *
«Святость есть единство человека с Духом Господним» (1 Кор.6: 17)
* * *
«Сия есть, говорит св. Павел, воля Божия – святость ваша (1 Фес. 4, 3). И чтоб не оставить в нас сомнения или темного непонимания, что именно называет он святостию, – правду ли, или любовь, или смирение, или терпение, – ибо всеми сими добродетелями приобретается святость, – он далее прямо обозначает, что собственно хотел назвать святостью: сия есть воля Божия святость ваша, хранити себе самех от блуда, и ведети комуждо от вас свой сосуд стяжевати во святыни и чести, а не в страсти похотней, якоже и языцы неведущии Бога (1 Фес. 4, 3—5).
Смотри, какими похвалами превозносит он целомудрие, называя его честию сосуда, т. е. тела нашего, и святынею. Следовательно, напротив, кто пребывает в страсти похотной, тот находится в состоянии бесчестия и нечистоты и живет чуждо святости. – Немного ниже св. Павел еще прибавляет, опять называя целомудрие святостию: не призва бо нас Бог на нечистоту, но во святость. Темже убо отметаяй (презираяй сие), не человека отметает, но Бога давшаго Духа Своего Святаго в нас (там же – ст. 7, 8).
Ненарушимую силу и важность придал он заповеди своей, когда сказал, – что кто
отметает сие, т. е. то, что я сказал, тот не человека презирает, т. е. меня заповедающего сие, но Бога, во мне говорящего, Который и Духу Своему Святому назначил в обиталище сердце наше. Видишь ли, какими в простых словах похвалами превознес он сию добродетель! Во первых, ей собственно приписывает святость, потом утверждает, что ею сосуд тела нашего освобождается от всякой нечистоты; в третьих, что, извергши срамную нечистоту, сосуд сей будет пребывать в чести, как святыня; наконец, что есть самое высшее ее преимущество, чрез нее обитателем сердца нашего будет Дух Святый.» (Добротолюбие, Т. 2., Св. Иоанн Кассиан, Святого Иоанна Кассиана обозрение духовной брани, 57)
* * *
«Полная целомудренная чистота от начатков воздержания от похотных мыслей и движений отличается совершенным успокоением плотских возбуждений и покоем от них. Совершенно созревшее целомудрие всегда хранит невозмутимою и неколебимою чистоту тела и души, и есть ни что иное, как святость.» (Добротолюбие, Т. 2., Св. Иоанн Кассиан, Святого Иоанна Кассиана обозрение духовной брани, 66)
* * *
«Совершенство рождается от чистоты сердца. В сердце находится добро естественное и зло неестественное. От зла рождаются страсти душевные, каковы: осуждение, ненависть, самомнение и другие подобные. Добро же (сердца естественное) – рождает познание Бога (страх Божий) и святость или чистоту души от всех страстей (совесть).» (Преп. Антоний Великий, Добротолюбие, Т.1., Наставления, 60)
* * *
«Сознание своей греховности, сознание своей немощи, своего ничтожества – необходимое условие для того, чтоб молитва была милостиво принята и услышана Богом. Все святые полагали в основание молитвы сознание и исповедание своей греховности и греховности всего человечества. Святость человека зависит от сознания и исповедания этой греховности.» (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т.1., О молитве)
* * *
«Чистота названа в Писании святостью: Сия есть воля Божия, святость ваша, говорит Апостол, хранити самех себе от блуда: и ведети комуждо от вас свой сосуд стяжавати во святыни и чести, а не в страсти похотней (1 Фес. 4:3—5).» (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т.1., О молитве)
* * *
«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5; 8)
* * *
«Которые совлекли с себя человека ветхого и земного и с которых Иисус совлек одежды царства тьмы, те облеклись в нового и небесного человека Иисуса Христа. И Господь облек их в одеяния царства неизреченного света, в одеяния веры, надежды, любви, радости, мира, милосердия, благости, а подобно и во все прочие Божественные, животворные одеяния света, жизни, неизглаголанного упокоения, чтобы, как Бог есть любовь, радость, мир, благость, милосердие, так и новый человек сделался сим по благодати» (Добротолюбие, Т. 1. Преп. Макарий Египетский, Наставления о христианской жизни).
* * *
«Эти помазуемые елеем небесного насаждения, древа жизни – Иисуса Христа, бывают сподоблены войти в меру совершенства, то есть царствия и усыновления, так как находясь еще в этом мiре, они уже разделяющие тайны небесного Царя, имеют дерзновение пред Вседержителем, входят в чертог Его, где Ангелы и духи Святых. Ибо и не получив еще совершенного наследия, уготованного им в оном веке, тем залогом, какой прияли ныне, обезопасили себя, как уже венчанные и царствующие, и при обилии и дерзновении Духа не находят они для себя удивительным, что будут царствовать с Христом. Почему же? Потому что, будучи еще во плоти, имели уже в себе то ощущение сладости и то действие силы» (Добротолюбие, Т. 1. Преп. Макарий Египетский, Наставления о христианской жизни).
* * *
«Когда душа прилепляется к Господу, и Господь, милуя и любя ее, приходит и прилепляется к ней, и разумение ее непрестанно уже пребывает в благодати Господней, тогда душа и Господь делаются единый дух, единое срастворение, единый ум. Тело души остается поверженным на земле, а ум ее всецело жительствует в небесном Иерусалиме, восходя до третьего неба, прилепляясь к Господу, и там служа Ему» (Добротолюбие, Т. 1. Преп. Макарий Египетский, Наставления о христианской жизни).
* * *
«Называя Бога святым, мы исповедуем, что Он совершенно чист от всякого греха, даже не может согрешать, и во всех своих действиях совершенно верен нравственному закону, а потому ненавидит зло и любит одно только добро и во всех своих творениях» (Митрополит Макарий)
* * *
«Кто наконец выше естества и духовно (свято) живет, тот, как прошедший за предел страстнаго, новоначальнаго и средняго и благодатию Христовою достигший совершенства, т. е. всущественнаго просвещения, и совершеннейшей разсудительности, видит себя самого и обсуждает наияснейше, а также и всех видит и обсуждает определительно верно, сам не будучи ни от кого видим и обсуждаем верно, хотя у всех на виду находится» (Добротолюбие, 5Т, Каллист и Игнатий Ксанфоппулы, 41. О всеобъемлющей и совершеннейшей разсудительности)
* * *
«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем» (1Кор.2:14—15).
* * *
Грех
Комментарий: В данном разделе помещены цитаты святых отцов о грехе. Категория греха в парадигме христианской психологии является очень ёмкой и широкой, выражающей не одно, а целый спектр различных состояний, относящихся к повреждению и изменению человеческого естества в результате грехопадения и действия тех или иных страстей.

Таким образом, грехом можно считать все формы искажения и повреждения природы человека, которые вызваны несоблюдением и нарушением высшего духовно-нравственного закона (Закона Божьего), включая первородное, родовое и личное.
Вместе с тем, понятие «греха» в наибольше степени применимо к тому, что делается человеком лично, будь то осознанно или неосознанно.
К тому же, что человек получает по наследству в виде первородного и родового искажения, понятие «греха» не вполне может быть применимо, а применимо понятие повреждения.
Сам механизм работы «греха» более наглядно отражает такое понятие, как страсть и учение о страстях и добродетелях души.
* * *
«Соделание греха отчуждает от Господа и сродняет с диаволом» (Свт. Василий Великий, 7, 333).
* * *
«Грехи неведения, будучи как бы некоторою скверною, обезображивая внешность души и повреждая естественную ее красоту, имеют нужду в очищении..». (Свт. Василий Великий, 6, 153).
* * *
«…Ревностное коснение во грехе производит в душах некоторый неисправимый навык. Ибо застаревшаяся душевная страсть или временем утвержденное помышление о грехе с трудом врачуются, или делаются и совершенно неисцелимыми, когда навыки, как всего чаще случается, переходят в природу. Посему должно желать, чтобы нам даже и не прикасаться ко злу» (Свт. Василий Великий, 5, 165—166).
* * *
«Огонь, коснувшись удобосгораемого вещества, не может не обхватить всего этого вещества, особенно если подует сильный ветер, который переносит пламень с одного места на другое. Так и грех, прикоснувшись к одному человеку, не может не перейти ко всем приближающимся, когда раздувают его лукавые духи» (Свт. Василий Великий, 5, 166—167).
* * *
«Хотя природе человеческой невозможно не грешить… однако же возможно, согрешив по опрометчивости или по увлечению от злокозненного, тотчас измениться, покаяться и не собирать зла ко злу» (Свт. Василий Великий, Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. 4-е изд. Ч. 2., 193).