В процессе взаимодействия язычества с христианством происходит «креолизация» христианского книжного языка и «удвоение» его плана содержания. Как следствие, рождаются тексты с двойной (языческой и христианской) семантикой, а архаические формулы, использующиеся в христианстве для выражения новых идей, близки к понятиям минувших эпох78. Этимологически концепт явился инвариантом, позднейшей логификацией, сохранившей отдельные черты существовавшего ранее орнитоморфного материнского архетипа.
В восточнославянских легендах проявлением трансцендентности стала мифическая страна – ирий, куда осенью улетают птицы и уползают змеи. С мотивом зимовки в ирии змей и птиц, которые, по верованиям восточных славян, воплощали души мертвых, связано понимание ирия как «того света». В белорусском причитании по отцу поется: «в вырай все пташечки полетели, и вслед за ними ты». Сами перелетные птицы у белорусов и русских также назывались «вырей» («ирей»); известно русское (тверское) слово «вырей» – «жаворонок».
Первые упоминания об ирии находятся в «Поучении» Владимира Мономаха (1096 г.): «И… подивуемы, како небесныя птица из ирья идут… да наполнятся поля и леси». Русь крещена уже более столетия, а древние поверья живы в народе. Ключи от ирия, под которым, очевидно, подразумевается рай, по-прежнему сохраняются у той или иной птицы, но появляются новые смысловые значения, разделяющие ирий на светлый и темный миры (рай и ад)79.
На Украине понятие «ирий» разделяют на «птичий вирий», располагающийся «за багатирями i за пущами» на теплых водах и «гадючий вирий», что в «Руськiй землi»80; однако, по сути, описывается одно и то же место, речь идет лишь о разных путях, что ведут в рай. Выреем или ирием называют не только стаи птиц, улетающих на зимовку, либо возвращающихся весной, но и стаи змей, ползущих на зимнюю спячку, под предводительством своего царя. В Полесье (Волынская область, Украина)81 верили, что змеиный ирий находится под землей, вход в него – огромная яма в лесу, но змеи, направляющиеся в ирий по деревьям, поддерживали представление о древе, связующем тот и этот мир. Подобные свидетельства о противопоставлении ирия как места, куда птицы улетают, а змеи уползают на зиму («птичьего» и «гадючьего» ирия), связаны уже с христианским различием рая и ада. Такого рода воззрения представляют собой более позднее понимание непознаваемости мира.
По мысли В.В. Иванова, – в славянских сказках и песнях о Мировом древе чаще упоминаются змеи, чем птицы82. Змей – это «исторический персонаж», изменяющий свои формы и функции в процессе действия. В своей древнейшей форме змей (как и птица) представлял природные стихии воды, огня, грозы, дождя, гор и небесных сил83. В славянских сказках сохранились эти представления при указании мест обитания змеев – рек, озер, подземных царств. Даже после принятия христианства изображения драконов-змиев в быту новгородцев являлись не только украшением, но и своеобразным оберегом, защищающим от зла и способствующим благополучию84.
Птица сливается в одно представление со змеем в поздних поверьях русского народа о чуме, которая воображалась летающей уткой с головой и хвостом змеи. В русской сказке птица Усыня – змей с двенадцатью головами85. Известный образ антропоморфного чудовища Соловья-разбойника родственен Змею из белорусских сказаний с птичьим именем рогатый Сокол, который нередко награждался эпитетом Сокол-разбойник. Рогатый Сокол сродни также русскому Змею Горынычу.
Но в христианстве амбивалентный образ змея в большей степени обладает негативной наполненностью. Змей – отрицательный персонаж, символизирующий Дьявола в его хтонической ипостаси. Крылатый ящер стремится заменить птицу, обитающую на вершине Мирового древа, чтобы уничтожить безупречные космические связи. Летающий змей – это воплощение особенного могущества и угрозы со стороны хтонического нижнего мира86, потому что извечна борьба за право стать первым среди равных.
Эту мысль подтверждает сюжетный сказочный мотив о том, как в подземном царстве герой спасает от змея птенцов, сидящих в гнезде на высоком дереве, а громадная птица в награду за спасение своих детенышей выносит его на землю. В южнославянских поверьях сохранился рассказ о крылатом змее, живущем в озере и угрожающем птенцам из орлиного гнезда87. Переплетение образа птицы со змеем уже после Крещения Руси свидетельствует о процессе впитывания христианством ценностей язычества, в процессе развития которого складывается новая форма религиозного мировоззрения – двоеверие.
Понятие о райской птице формируется постепенно, но свойство потусторонности, изначально птице свойственное, сохраняется. Слово «ирий» не уходит из обыденной речи и не теряет своего основного значения – потусторонний мир, но смысл его теперь сводится только к понятию рая. Ирреальный мир четко разделяется на светлый (мир Бога) и темный (мир Дьявола).
Для всякой религии характерна вера в «сверхъестественное», а птица ближе других к Богу88. Архетип птицы редуцируется, оставляя за собой лишь часть значения. Теперь птица – символ Святого Духа – воспринимается как божья вестница и помощница, место её обитания соединяется с раем. Прилет птиц и встреча весны людьми начинают рассматриваться как напоминание о Благой вести Иисуса Христа и спасении человечества от смерти89. Так складывается представление о райской птице, но сохранившиеся языческие традиции связывают птицу с потусторонним миром в целом, поэтому она по-прежнему остается амбивалентной и омофоничной.
Концепт не столько мыслится, сколько переживается, так как включает в себя как логические признаки, так и компоненты эмоциональных, художественных, бытовых ситуаций и явлений. Смысловые значения складываются в результате углубленной переработки первичного опыта, в основании которого находится процесс апперцепции, когда новое смысловое содержание включается в систему уже существующую или «участвует в создании новых мыслей сильнейших представлений»90.
Исторически и в христианстве, и в язычестве птицы изначально – символы духа и божественные вестники, но, если в язычестве птица – культурный архетип, то в христианстве она – концепт – конструкт архетипа. Как конструкт концепт «реконструируется», а не воссоздаётся в той действительности, которая его формирует посредством языкового выражения и внеязыковых знаний91. В язычестве определение «райская» по отношению к птице не употреблялось, ведь птица считалась жительницей ирия – потустороннего мира без деления на рай и ад. В христианстве идея райского царства получает свое развитие, поэтому птицам предписывается проживать в раю. В народной среде в языковом выражении слово «ирий» постепенно становится синонимом слова «рай».
Анализ понятия «рай» подтверждает, что представления о птицах изменились после Крещения Руси. Общеславянское слово «рай» дохристианского происхождения означало «прекрасный сад»92. Другое значение слова «рай» – дерево со значением стремиться вверх, возвышаться. В украинских колядках свадебное дерево так и называется «рай»93.
Деревья вообще составляют символ рая. В славянских сказках нередко именно дерево символизирует райское царство с живущими там птицами. Например, в поздней русской сказке «Поющее дерево и птица-говорунья» героиня, по указке волшебной птицы, поднявшись на гору – в иное царство, находит там поющее дерево, с помощью которого освобождает своих братьев94. Иное царство в сказках нередко называется «тридесятым» и располагается на горе; герои сказок проникают в тот мир, поднявшись по высокой крутой горе95; очевидно, что значения горы и дерева, символизирующие путь наверх, сближаются. Несмотря на уже развившиеся христианские традиции, слово «рай» в сознании народа по-прежнему связывается с Мировым древом, при этом волшебная птица, проживающая в раю, выступает в роли помощницы человека, что подтверждает новое понимание её облика как птицы божьей, а значит, – райской.
Концепт возникает путем столкновения смыслового значения слова с народным и личным опытом человека, его потенции будут богаче и шире, только если богаче и шире будет культурно-духовный опыт человека96. Концепт формирует речь, но не в плане грамматики, а в пространстве души с её энергией, ритмами, уточнениями и интонацией97. В условиях христианской монотеизации функциональность концепта облегчила практику общения между людьми, сгладив противоречия в толковании понятий «птицы» и «райской птицы». Под «райскими птицами» стали подразумеваться существа, прямо связанные с небом.
Ю.С. Степанов назвал концепт «сгустком культурной среды» в сознании индивида; через концепт культура погружается в ментальность человека, а человек окунается в поле культуры, на которое может влиять98. В мире ментальности человека концепт не формируется как ряд четких понятий, – это «пучок» ассоциаций, представлений, знаний, тревог и волнений человека99.
Истоки первоначальных сведений о райских птицах находятся в легендах Востока. Сообщения попали на Русь вместе с историями о невиданных странах от купцов, везущих товары из дальних государств через Каспийское (Хвалынское) море по реке Волге (Славянской). В славянский порт Корсунь (Херсонес) на Черном море, широко известный во времена могущества древней Греции, свозились восточные и византийские товары, своеобразие которых отразилось на изделиях местных ремесленников. Археологические раскопки Херсонеса представляют найденные осколки глиняных поливных блюд с изображением сирина в короне100.
Уже в первые века после крещения Руси изображения птиц украшают божественные книги. На первом листе Юрьевского Евангелия (XII в., ГИМ) заставка киноварью выполнена «вроде храма без крестов с изображениями по краям павлинов, четырех птиц неизвестного названия и двух животных»101. Райские птицы украшают книги, архитектурные сооружения, ювелирные изделия, их изображения можно увидеть на старинных лубках.
Закреплению в сознании народа мифов о райских птицах способствовал тот факт, что с начала XVI в. в Россию из Новой Гвинеи начали попадать чучела райских птиц. Эти непривычные птицы (ближайшие родичи наших ворон и сорок) обладали ярким оперением и были привезены в Россию из Европы, куда завозились португальцами. Испанцы прозвали их небесными райскими птицами, так как они были ясно видимы только летающими в воздухе, поражая воображение разнообразием цветовой окраски. Торговцы отрубали им ноги, чтобы продавать как можно дороже, выдавая за птиц небесных, дабы убедить покупателей, что эти птицы вовеки не садятся на деревья.
В свое время райские птицы истреблялись сотнями тысяч особей. Их чучела и перья доставлялись в Европу на торговых судах и часто шли на отделку дамских шляп и другие украшения. В России в 1790 году райская экзотическая птица была описана в коммерческом словаре, переведенным с французского языка В.А. Левшиным, как товар, пригодный для торговых целей. Сегодня охота на райских птиц запрещена, за исключением нужд папуасов Новой Гвинеи, которые столетиями используют эти перья в ритуальных и обрядовых целях.
С одной стороны, категориальными свойствами концепта, направленного на понимание здесь и сейчас, являются память и воображение. С другой стороны, концепт – синтез трёх дарований души: как действие памяти – направлен в прошлое; как действие воображения – ориентирован в будущее; как действие суждения – стремится в настоящее102. Воображение имело серьёзное значение в толковании орнитоморфных существ и в присвоении им определённых смысловых значений, что не противоречит определению концепта как вербализованного понятия, отрефлексированного в категориях культуры. Разработка концепта связывается с трактовкой смысла не только существующего в голове человека, но и ориентированного на человека.
А. Вежбицкая при толковании слова «птица», наряду с клювами, перьями, гнёздами и яйцами, значимым признаком этого выражения называла способность птиц летать (передвигаться по воздуху) Это немаловажная часть стереотипа, но не всегда обязательные признаки птицы. Отдельные существа этого рода по воздуху не передвигаются; желая их представить, люди воображают себе существ, умеющих летать. Нет границы между выражениями, обозначающими птиц, и определениями, которые означают не-птиц; из чего следует, что не обязательно значимые признаки птицы имеются в наличии у всех представителей этого класса103.
Исследование концепта «райская птица» правомерно в рамках исторического исследования, связанного с обозначением места пребывания птиц – локуса. В середине прошлого века В.П. Клингер называл птиц животными воздуха104, тем самым определяя среду их пребывания. О.М. Иванова-Казас, рассуждая о структуре Мирового древа, писала, что птицы гнездятся в верхнем мире105. А.А. Потебня прямо указывал, что «на всемирном дереве солнце сидит птицею». Показательна русская загадка о восходе солнца: «Летит птичка Говорок / Через барский дворок, / Сама себе говорит: / Без огня село горит106. А.В. Гура выделяет птиц в особую группу на основании двух признаков: места обитания (локуса) – воздух, небо – и способа передвижения – летание. Как видно, с самого начала определяется их местонахождение – небо; кроме того, птицы – жители пространственной верхней сферы (в просторечии рая) – противостоят змеям, обитающим в нижнем мире107.
В культурно-социальной деятельности концепт раскрывается через смыслы, складывающиеся на основе социальных преобразований. Стремление человека к пониманию божественного концентрируется с появлением новой религии, что явилось одной из причин появления в реальности восточных славян устойчивого выражения «райские птицы». Складывается базовый компонент концепта, опирающийся на формирующиеся смыслы райских птиц – стратима, сирина и алконоста. Теперь не птица, а райская птица украшает собой «счастливое дерево», на что указывает содержание поздних свадебных песен восточных славян, где встречается мотив пространственной ориентации животных на Мировом древе: «Зверху яго райскія пташкі, / З сярэдзіны яго баравыя пчолы, / А з кораня яго чорныя саболі» (Минская губ., Пинский уезд)108.
Концепт появляется, когда выстраивается вся информация об объекте и его свойствах. Концепт «принадлежит человеку», выступая как продукт его поисков и познания в системе социальных взаимодействий109. В результате подсознательного переосмысления значения птицы, люди сами определили для себя объект, связывающий их с Богом, – так птица стала райской.
В XVII в. на Руси вошла в обиход новая книга – «Великое зерцало» – сборник нравоучительных рассказов, переведенный с польского языка в 1677 году, согласно распоряжению царя Алексея Михайловича Романова. В этой книге райская птица описывается как «средство» искушения монаха; она же – «способ» исправления его гордыни110. В это же время появляются рукописные списки духовных стихов, в которых описываются райские птицы; например, в известной «Голубиной книге» представляется птица стратим – «матерь всех птиц и птиц-людей». В этих сочинениях закрепляется связь птицы с раем.
В XVII в. (условно) завершился основной период формирования концепта «райская птица», хотя в концептах формируются идеи, возникающие в разные эпохи и времена, а хронология и историческое время значения не имеют, – согласно суждению Ю.С. Степанова, – ассоциации и суммы идей, гармонирующие друг с другом – вот что важно111.
Распределяются ли значения птиц в содержании концепта? Согласно мнению А.В. Гуры, – разделение птиц на чистых и нечистых совпадает с оппозицией «хищный» – «безвредный»112, что не означает отсутствие каких-либо птиц в райском царстве. К примеру, ворон, сова, сорока, утка, гагара и воробей относятся к птицам нечистым, а лебедь, голубь, жаворонок и ласточка называются чистыми птицами, но все они – небесные обитатели. Важно отметить, что дифференцирование не затрагивает многих птиц; например, оно не сказывается на символике сокола, хотя в сказках орел, ворон и сокол нередко считаются братьями, которые совершают объединенное сватовство, значит, и живут они вместе или близко друг к другу, хотя ворон – птица нечистая, а орёл по натуре амбивалентен.
А.В. Гура использует выражение «райские птицы», но относит к этой группе лишь птиц, принципиально не связанных с профанной действительностью – сиринов и алконостов. В различных книжных жанрах статус райских приписывается именно этим птицам. Возможно речь идет не только о том, где они живут, но как выглядят, ведь райским птицам всегда приписывалась необыкновенная внешность, которой обладали алконосты и сирины. По одной из версий, сирина отождествляют с совой – нечистой птицей, но сирин – птица райская изначально; значит, и сова может быть райской птицей, несмотря на её отрицательную характеристику.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Примечания
1
Полное Собрание Русских Летописей (ПСРЛ). – СПб.: Типография Эдуарда Праца, 1843. – Т.2. – С. 236.
2
Малыгина И.В. От «помнящей культуры» к «культуре забвения»: дискурсы и историч. формы репрезентации культур. памяти // Вестник Москов. гос. ун-та культуры и искусств, 2007. – № 3. – С.71.
3
Малыгина И.В. Этнокультурная идентичность: онтология, морфология, динамика: дис. д-ра филос. наук. – М., 2005. – С. 4, 8, 12; Малыгина И.В. Этнокультурная идентичность: структура и исторические формы // Вестник Москов. гос. ун-та культуры и искусств, 2005. – № 2. – С. 16-18.
4
Щепановская Е.М. Архетипы России // Альманах «Архетипические исследования» / Межд. ун-т фундам. Обучения (МУФО). – URL: http://www.kafedramtai.ru/almanac/almanac-1/concept/177-2010-05-10-13-18-36
5
Пивнева Н.С. Архетипические образы в русской культуре: дис канд. филос. наук. – Ростов н/Д, 2003. – С. 17.
6
Чернышов А.В. Архетипы древности в русской культурной традиции // Социология. Психология. Философия: вестн. Нижегород. ун-та им. Н.И. Лобачевского, 2010. – № 1. – С. 351.
7
Benoist L. Signes, symboles et mythes. – Paris: PUF, 2009. – P. 58.
8
Афанасьев А.Н. Народные русские сказки: полн. изд. в одном томе. – М.: Альфа-Книга, 2010. – С. 389-390; Восточнославянские волшебные сказки / пер. с укр. и белорус. яз. Т.В. Зуевой, Б.П. Кирдана; сост., подгот. текстов, вступ. ст., коммент., словарь Т.В. Зуевой. – М.: Просвещение, 1992. – С. 410-411; Рыбаков Б.А. Язычество древних славян / АН СССР; Ин-т археологии. – М.: Наука, 1994. – С. 257.
9
Афанасьев А.Н. Русский народ. Сказания, легенды и притчи: полн. иллюстр. энциклоп. / ред. О.В. Татаринова. – М.: Эксмо, 2005. – С. 301.
10
Казки про тварин: українська народна творчість. – Київ: Наукова думка, 1976. – С. 37.
11
Юнг К.Г. Архетип и символ / сост. и вступ. ст. А.М. Руткевича. – М.: Ренессанс, 1991. – С. 239.
12
Уваров А.С. Христианская символика: символика древнехрист. периода: в 2 ч. – М.: Типография Г. Лисснера и Д. Собко, 1908. – Ч. 1. – С. 144.
13
Всемирная история: в 10 т. / АН СССР; Ин-т истории и др.; гл. ред. Е.М. Жуков. – М.: Гос. изд-во полит. лит-ры, 1955. – Т. 1. – С. 67.
14
Лихачёв Д.С. Земля родная. – М.: Просвещение, 1983. – С. 57.
15
Борейко В.Е., Грищенко В.Н. Экологические традиции, поверья, религиозные воззрения славянских и других народов. – Киев, 1999. – Т. 2: птицы. – С. 6.
16
Аничков Е.В. Весенняя обрядовая песня на Западе и у славян: в 2 ч. – СПб.: Типогр. Имп. Акад. Наук, 1903. – Вып. 1. – С. 96.
17
Lardreau G. Symbolisme // Encyclopédie philosophique universelle philosophiques: dictionnaire / dir.: A. Jacob. – Paris: PUF, 1990. – Vol. 2. – P. 2519.
18
Юнг К.Г. Архетип и символ / сост. и вступ. ст. А.М. Руткевича. – М.: Ренессанс, 1991. – С. 96.
19
Lévy-Valensi E.A. La nature de la penseé inconsciente. – Paris: Jean-Pierre Delarge, 1978. – P. 113.
20
Евзлин М. Космология и ритуал / предисл. В.Н. Топорова. – М.: РАДИКС, 1993. – С. 100.
21
Неклюдов С.Ю. О некоторых аспектах исследования фольклорных мотивов // Фольклор и этнография: у этногр. истоков фолькл. сюжетов и образов: сб. науч. тр. / под ред. Б.Н. Путилова. – Л.: Наука, 1984. – С. 224.
22
Аверинцев С.С. Собрание сочинений: в 4-х т. / под. ред. Н.П. Аверинцевой и К.Б. Сигова. – Киев: Дух і Літера, 2006. – Т. 4: София-Логос. Словарь. – С. 69.
23
Серяков М.Л. «Голубиная книга» – священное сказание русского народа. – М.: Алетейа, 2001. – С. 10, 16.
24
Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. – М.: Наука, 1976. – С. 37; Лосев А.Ф. Форма – Стиль – Выражение /сост. А.А. Тахо-Годи; общ. ред. А.А. Тахо-Годи, И.И. Маханьков. – М.: Мысль, 1995. – С. 316.
25
Виноградова Л.Н. «Родила Оленька ребенка, без рук, без ног – одна головенка»: яйцо в славянской мифологии и магии // Славяноведение, 2011. – №6. – С. 36.
26
Формозов А.А. Памятники первобытного искусства на территории СССР. – М.: Наука, 1980. – С. 64, 67.
27
Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: опыт сравн. изуч. слав. представл. и верован. в связи с мифол. сказан. др. родств. народов: в 3-х т. – М.: Совр. писатель, 1995. – Т.1. – С. 147.
28
Топоров В.Н. К реконструкции мифа о мировом яйце: на мат. рус. сказок // Труды по знаковым системам: учен. зап. Тартус. гос. ун-та / отв. ред. Ю.М. Лотман. – Тарту, 1967. – Т. 3. – Вып. №198. – С. 85, 88.
29
Старины и сказки в записях О.Э. Озаровской / вступ. ст. Т.Г. Ивановой. – М.: ОГИ, 2009. – С. 264-265.
30
Русская мифология / ред-сост. Е.Л. Мадлевская. – СПб.: Эксмо, Мидгард, 2005. – С. 17-18.
31
Дунаєвська Л.Ф. Українська народна казка. – Київ: Вища школа, 1987. – С. 47.
32
Загадки русского народа: сб. загадок, вопросов, притч и задач / сост. Д.Н. Садовников. – СПб.: Типография Н.А. Лебедева, 1876. – С. 67.
33
Топоров В.Н. К реконструкции мифа о мировом яйце: на мат. рус. сказок // Труды по знаковым системам: учен. зап. Тартус. гос. ун-та / отв. ред. Ю.М. Лотман. – Тарту, 1967. – Т. 3. – Вып. № 198. – С. 93.
34
Виноградова Л.Н. «Родила Оленька ребенка, без рук, без ног – одна головенка»: яйцо в славянской мифологии и магии // Славяноведение, 2011. – №6. – С. 34.
35
Костомаров М.I. Слов’янська мiфологiя / упоряд., примiт. I.П. Бетко, А.М. Полотай; вступна ст. М.Т. Яценко. – Київ: Либiдь, 1994. – С. 231
36
Козак мамарига: українські народні казки. / літ. обробка Н. Забіли. – Киiв: Веселка, 1974. – С. 155-163; Белорусские народные сказки / сост. Л.У. Звонарёва; В.М. Конон; вступл. В.М. Конона. – М.: Худож. лит., 1993. – С. 132-142.
37
Русская мифология / ред-сост. Е.Л. Мадлевская. – СПб.: Эксмо, Мидгард, 2005. – С. 487.
38
Белорусские народные сказки / сост. Л.У. Звонарёва; В.М. Конон; вступл. В.М. Конона. – М.: Худож. лит., 1993. – С. 90-97.
39
Афанасьев А.Н. Народные русские сказки: полн. изд. в одном томе. – М.: Альфа-Книга, 2010. – С. 605-606; 621-623.
40
Русские народные сказки: в 3 т. / сост., вступ. ст., подгот. текстов и комент. Ю.Г. Круглова. – М.: Сов. Россия, 1992. – Т. 1. – С. 287-291.
41
Топоров В.Н. К реконструкции мифа о мировом яйце: на мат. рус. сказок // Труды по знаковым системам: учен. зап. Тартус. гос. ун-та / отв. ред. Ю.М. Лотман. – Тарту, 1967. – Т. 3. – Вып. №198. – С. 95.
42
Пропп В.Я. Русская сказка. – Л.: ЛГУ, 1984. – С. 295.
43
Могилевская Старина: сб. ст. «Могилевскихъ Губернскихъ ведомостей» / под. ред. Е.Р. Романова. – Могилев: Типог. губерн. правления, 1902-1903. – Вып. III. – С. 84-85.
44
Казки про тварин: українська народна творчість. – Київ: Наукова думка, 1976. – С. 23-27.
45
Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: опыт сравн. изуч. слав. представл. и верован. в связи с мифол. сказан. др. родств. народов: в 3-х т. – М.: Совр. писатель, 1995. – Т.1. – С. 169.