И из Падйавали (14):
«Ох друг, если ты найдёшь где-нибудь то, что погрузит сердце в Кришну, что очень редко, то быстро покупай, так много душ нуждаются в этом! На том базаре предложена только одна цена; миллионов благонравных деяний – будет не достаточно, подходящей оплатой будут только монеты жадности (букв.).»
Откуда же исходит эта духовная жадность? В Бхакти Расамрита Синдху (1.2.292), Шрила Рупа Госвамин пишет:
«Когда кто-то имеет некоторое понимание, из слушания Бхагавата Пураны, или других книг о играх Господа, написанных взволнованными преданными, что все чувства Шри Кришны удовлетворяются ощущениями, красотой и качествами жителей Враджа, таких как – Шри Нанда Махараджа и Матушка Йашода, то возникает отношение, равнодушное и к писаниям, или же к аргументам, и оно является признаком развития страстной жажды, или жадности (лобха). Это чувство является наиболее особенным, сокровенным и спонтанным желанием сладости тех различных настроений: «Пусть же я также обрету такой же вид чувств и качеств.»
Даже хотя спонтанное влечение к настроению жителей Вриндавана является весьма естественным, не все развивают его сразу, сперва о нём услышав. В Чаитанйа Чаритамрите (2.22.87) сказано: «таха шуни лубдха хайа коно бхагйаван», «Некие редкие, удачливые души развивают жажду эту, когда слушают славу жителей Вриндавана.»
Человек нуждается в милости преданного, кто сам наделён духом этим, и кандидату надлежит обрести определённые качества самостоятельно, и перед этой жаждой может появиться определённая гибкость (букв. – текучесть), или чистота ума. Поэтому, Шри Рупа Госвамин говорит (Б.Р.С. 1.2.309), что это есть – крипаикалабхйа, т. е., «Достижима только посредством милости Господа и преданных Его.»
В Бхакти-Сандарбхе (Трактат о Преданности, 310), Шри Джива Госвамин описывает развитие жажды, следующим образом:
«Преданный, чьё сердце чисто, словно кристалл, поймёт, что когда лучи преданности, что подобны лунным, жителей Враджа падут на него, то оно (сердце) засияет и будет сиять уже само, т. е., страстная жажда сама проявляется в сердце. Тогда, в практикующем возникает любопытство об отношениях, или чувствах, или же страстях вечно совершенных жителей Враджа, таких как – Шри Нанда, Йашода и др. Другими словами, возникает желание узнать больше о характеристиках их чувств, и он развивает тогда вкус, или голод к тем особенным чертам.»
Квалифицированный для практики преданности в духе эротичной страсти (камануга-бхакти), кандидат подробно описан в Бх. Р. С. (1.2.300) Шрилы Рупы Госвамина:
«Те, кто видели красоту образа Господа, или же те, кто слышали о Его играх с Его возлюбленными, от их „влюблении“ (пурва-рага), до экстаза танца Раса, и кто стали страстно жаждать чувств, или героинь, или же их подруг, является квалифицированным для практики одного, или двух видов этой формы преданности.»
Комментарий Шри Дживы Госвамина на этот стих, таков:
«Ранее (в стихе 1.2.292), был упомянут только процесс слушания. Теперь же появилось то, что видеть форму Шри Кришны также необходимо. Лицезрение образа Шри Кришны, конечно же, тоже зависит от слушания, поскольку без слушания нет той возможности, чтобы красота Господа, или Его деяния расцвели в реальности. Более того, даже не видя образ Господа, слушание о Его играх будет также эффективным.»
Кто же тогда – не квалифицирован? Поясняя приведенный выше стих из Б. Р. С. (3.5.2), в своём комментарии на Уджджвала Ниламани (1.2), Шрила Вишну Даса пишет:
1) Эта духовная дискуссия назидательна для тех, кто, хотя и преданные Шри Кришны, не имеют ясности относительно эротического сокровенного восторга и для тех, кто считая эротические отношения Господа такими же, как и мирская сексуальность, чувствует к ним равнодушие, или же отсутствие какого-либо вкуса.
2) Хотя есть много преданных в эротическом сокровенном восторге, всё же, не все из них являются искушёнными в наслаждении этим восторгом, потому что им недостаёт правильной склонности к этому. Для таких, эту дискуссию будет сложно осознать.
3) Не правильно обсуждать эту тему перед теми, чьи умы глубоко погружены в путь предписаний, кто, из-за наличия в них разных тенденций, по природе безразличны к пути страсти. Сверх-превосходство пути страсти означает, прежде всего, что для него неподходящими являются безгранично ничтожные натуры.»
Эта концепция манджари – как трудна для понимания, так и очень редка. Всё же, поскольку это экстремально важно, у нас нет иного выхода, чем познакомить себя с нею. Хотя такая задача – выше способностей такой необразованной, глупой и самой не квалифицированной личности, как я, всё же, благодаря несокрушимому влиянию этой священной земли и благословениям Ваишнавов, кто все – это воплощения сострадания Шримати Радхарани, я вдохновился принять эту задачу с большим энтузиазмом.
Шри Шри Манджари Сварупа Нирупана
Стхайа-бхава: Доминирующее Настроение (1)
Эротическая Божественная Любовь
1.1Обзор концепций сокровенного восторга
Когда причины, следствия и сопутствующие факторы способствуют наслаждению Господа Его любовными отношениями с преданными, выражены в поэтической, или драматической форме, то они действуют на подсознательную структуру симпатизирующей аудитории преданных, побуждая их переживать разные настроения, чувства и экстаз. Эти различные элементы относятся к терминам, исходящим из технического языка эстетов; они известны, как: вибхавы, анубхавы, саттвика-бхавы и санчари-бхавы.
Шрипада Рупа Госвамин определяет стхайи-бхаву, следующим образом:
«Та эмоция, или настроение, которое преобладает над всеми другими, не важно, благоприятны ли они, или же враждебны этому настроению, которое господствует над ними, словно могущественный царь, называется доминирующей эмоцией, или стхайи-бхава.»
Средства, посредством коих возникает эта эмоция, называются – вибхавы. Существует две категории вибхавы: а) олицетворения переживающие изначальную эмоцию, именуемые аламбаны, или опоры; б) косвенные побуждения эмоции, такие как – окружающая обстановка, или сезон, их признаки и пр., известны, как – уддипаны. Олицетворения также разделены надвое: а) месту отдохновения доминирующей эмоции было дано имя – ашрайа вибхава; б) является объектом (вишайа) эмоции, тем, кто возбуждает эмоцию в ашрайе. Уддипаны, или воспламеняющие восторг, возбуждают доминирующую эмоцию, которая затем внешне проявляет себя в определённых действиях, которые называются – анубхавы, если они вершатся отчасти сознательно, или же с готовностью (охотно); и называются – саттвики, если они спонтанны, или неконтролируемы. Санчари (сопутствующие чувства) появляются в средствах проводящих доминирующее настроение, когда оно достигло высочайшего уровня превосходства из-за добавления большего количества составляющих из категорий анубхав и вибхав. Сопутствующие чувства придают главному настроению красоту и разнообразие, подобно волнам океана. Все разные компоненты соединяются вместе, чтобы произвести совершенное духовное эстетическое переживание, известное, как – сокровенный восторг.
Сокровенный восторг, или бхакти-раса, имеет место быть, когда главное настроение любви к Шри Кришне питаемое чувством изумления, переживаемое в сердце преданного, вместе с разными вибхавами, анубхавами, саттвиками, вйабхичари и пр, посредством преданного процесса слушания о форме Шри Кришны, о Его качествах, деяниях и пр.
Разные тождества отношений с Кришной называемые – «стхайи-бхавы», или доминирующие настроения. Когда одно из них смешивается с четырьмя составляющими, известными, как – вибхавы, анубхавы, саттвики и вйабхичари, то в итоге возникает сладкий вкус сокровенного восторга, совсем, как когда, в любом рецепте, когда главный ингредиент смешивается с другими специями и приправами, возникает уникальный вкус. Сам Шрила Рупа Госвамин приводит пример йогурта, который смешиваясь с сахаром, маслом, перцем и камфорой, становится изысканным блюдом, известным как – расала.
Шри Шри Манджари Сварупа Нирупана
1.2 Личность, квалифицированная переживать сокровенный восторг
Те, кто развивали желание преданности Господу, как в своих предыдущих жизнях, так и в нынешних, могут стать знатоками сокровенного восторга. Последующие серии стихов из Бхакти Расамрита Синдху, описывают предварительные условия приводящие к проявлению сокровенного восторга, важность жизненного времени преданного опыта в развитии доминирующего любовного настроения (стхайи-бхава), а также последующие трансформации в сокровенный восторг.
Для тех, чьи пороки полностью удалены совершением преданных практик и чьи умы – умиротворены (что делает их подходящими для появления особых возможностей чистой благости) и лучезарны (и, таким образом оснащены полным знанием), кто привязаны к слушанию Бхагавата Пураны, а также те, кто находят счастье в общении с преданными, для коих радость служения Говинде стала смыслом их существования, и кто всегда заняты в наиболее конфиденциальных процессах развития любви к Кришне, именуемых – слушание и прославление (воспевание) Его качеств и игр, обладают любовью (рати) к Кришне, которая лучезарно проявляется из-за условий обоих, как прошлой, так и предыдущей жизней. Эта любовь, которая является воплощением божественной радости, ощущается, как раса, безо всякой зависимости от качества поэзии, или драматического представления, являясь кажущейся случаем из материальных эстетических переживаний, но, просто из-за разных побуждений и пр., связанной с личностью Кришны.
Шри Шри Манджари Сварупа Нирупана
1.3 Кришна – объект божественной любви
Бог, Кришна, является объектом любви во всех преданных отношениях. Тем не менее, там есть отличия в образе (пути), коим Бог проявляет Себя Своим преданным, согласно их желаниям. Фундаментальное разграничение сделано между могуществом (величием) Господа и Его сладостью. Эта книга больше относится к Кришне, как к Изначальному Богу Любви, или Камадеву, чем к Его проявлению, как Бога Вселенных. Это в этой предыдущей форме (Бога Любви), Он является объектом любви Гопи.
1.3.1 Величие Бога и Его сладость
Слову «Бхагаван» дано множество определений. Шрила Джива Госвамин, Его обозначает так: «Та Истина, которая содержит необычайное сочетание обоих, божественных достояний и человеческой сладостью.» Обычно говорится, однако, что слово «бхагаван» относится к обладателю шести достояний – богатства, силы, славы, красоты, знания и отречения. Эти достояния могут быть разделены на два подразделения, именуемые верховное могущества и верховной сладости. Могущество, или аишварйа, относится к тем силам, посредством которых Верховный Господь контролирует всю вселенную. Изучение могущественных потенций Господа приводит к таким последствиям, или ответным реакциям в преданном, как страх и чрезмерное благоговение к Господу. С другой стороны, сладость (мадхурйа) относится к таким качествам Господа, кои есть основа Его формы и игр, чтобы самим стать объектами радости преданных. Реализация тех качеств приводит к любви (преме, или прити) к Господу.
Знание бесформенного аспекта, или сущности (сварупы) Господа, приводит к опыту блаженства, известного, как – сварупананда, тогда как чувство к сладости Господа покрывает оба аспекта, могущества и сущности, в Его природе. Другими словами, в океане переживания преданным сладости Господа, знание сущности Господа и Его славы, становятся сокрыты, как подводная гора.
Шрила Джива Госвамин далее утверждает, что хотя знание сущности и могущества Господа безусловно, является знанием Бхагавана, если личность не имеет понимания, или реализации сладости Господа, посредством коей Он может быть любим, то это знание, или реализация других качеств Господа равноценна невежеству, или отсутствию опыта. В качестве примера, он приводит личность, чьи выделения желчи увеличились настолько, что он не может ощущать сладкий вкус сахара, даже если тот во рту такой личности.
Более того, знание имперсонального аспекта, или же аспекта могущества Господа приводит к определённому огрубению внутреннего существа (букв.), после чего, такой знаток остаётся с ничем иным, как с чувством благоговения. Такой дух почитания не приводит к плавлению, или смягчению, сердца, которое может прийти к осознанному пониманию сладости Господа. Пример благоговения, как препятствия для преданности, можно найти в оцепенении Арджуны, при виде Вселенской формы Господа.
В Садхана-дипике, этот предмет трактован следующим образом:
«Существует два вида преданности: а) расположенные к величию Господа, б) те, кто более высоко ценят его сладость. Первая склонна к божественным и могущественным форме, деяниям и качествам Господа, тогда как вторая симпатизирует Его человеко-подобному телу, деяниям и достояниям. Тем не менее, если отметить, что без какого-либо знания любого прославленного аспекта Господа нет возможности обрести полное, или нерушимое понимание Его мадхурйи (потому что это второе чувство развивается из первого). Без подобного понимания, возникнет ощущение того, что Лила Господа, по природе является мирской, а мадхурйа не является важной. Если личность не имеет чувства к сладости Господа, тогда он будет сбит с толку в своей попытке достижения любви к Нему.
В другом месте, Шри Джива Госвамин говорит, что внешняя структура преданности построена чувством величия, тогда как жизнь той структуры, т. е., та часть, что относится к любви, одушевлена чувством сладости Его.
В Сиддханта-ратне (Бриллиант Категорической (догматической – букв.) Истины, Шрипада Баладева Видйабхушана оспаривает то, что сознание величия Господа не отсутствует полностью в том, кто предан Его сладости:
«Преданный аспекта мадхурйа Господа, ощущает Его аишварйу подобно реке Сарасвати, которая становится видимой в месте слияния трёх священных рек возле Прайага. Фактически, там никто вообще не может видеть Сарасвати, но всё же её присутствие не может отрицаться; подобно этому, осознание аишварйи Господа существует сокрытым погружённостью преданного в Его сладость. По этой причине, в ходе своих любовных отношений с Господом, преданный, ощутивший Его сладость, не станет тревожим чувством страха, или благоговения, даже, когда осознаёт Его величие. Даже, когда он видит божественные достоинства Господа, всё равно, доминирующая любовь такого преданного не уменьшается. Вместо этого, он продолжает считать Господа своим сыном, другом, или возлюбленным, и даже ещё счастливее полагает: «Мой сынок (или мой друг, или мой любимый) является Верховным Богом», совсем, как люди этого мира становятся наполнены гордостью, когда их собственный сын, или любимый, становится руководителем страны и пр. То настроение только увеличивает их основное чувство родительской, или супружеской привязанности к Нему. Поэтому, если у кого-то есть ощущение того, что Господь – это их сын, или любимый, то это основное чувство в них никак не становится меньшим, даже при прямом наблюдении Его бытия, как Верховного Бога и обители бесконечных великолепия и сладости. То основное чувство их, лишь увеличивается ощущением того, что: «Мой сын (или муж) стал таким прославленным», и пр.
Фактически, это чувство сладости Господа покрывает знание Его действительных величия и божественной идентичности. Следовательно, такие преданные, как жители Враджа-дхамы, кто посвящены Его наиболее сокровенным аспектам, не принимают Его верховной божественности, даже когда они прямо пред фактом этим. Единственное их понимание базируется на заполняющем всё их сердце понимании того, что Он – их сын, друг и повелитель всей их жизни. Так Шрипада Кришнадаса Кавирадж Госвамипад утверждает:
«Сущностью Божественности Господа является сладость, или Его блаженный аспект, который Он являет в Шри Вриндаване. В Бхагавате, этот аспект был несколько более описан сыном Шри Вйасадевы, Шукой; и слушание этих частей Бхагаваты, сводит преданных с ума.
1.3.2 Кришна, в Своей форме «Обворожителя», является объектом любви Гопи
Мадхурйа – это сущность божественности Господа, что имеет конечную реализацию в Его форме Шри Кришны, когда Он принимает положение чарующего и флиртующего кавалера (дхира-лалита). Лидирующего мужа (найака) этого типа, сведущие эстеты считают наилучшим из всех видов героев-любовников. В Шри Стававали, описано то, как Шримати Радхарани вершила аскезы для увеличения игривого (дхира-лалита) проявления Шри Кришны.
В Бхакти Расамрита Синдху, Шри Рупа Госвамин характеризует этого чарующего кавалера, следующим образом:
«Чарующий – учтив, юн, искушён в весёлом флирте, всегда беззаботен и обычно контролируем Своею госпожой.»
