В 2009 г. Харальдссон представил результаты своего нового исследования, включающего 337 случаев встреч с ушедшими, из которых 90% были сенсорными, и в 10% случаев испытывалось только ощущение присутствия.[13 - Erlendur Haraldsson (2009). Experiences of Encounters with the Dead. 337 new cases. Journal of Parapsychology, 73, 91—118.] На долю зрительных видений приходилось 69% случаев, слуховых – 28%, два случая из которых содержали предупреждение о надвигающейся опасности. Около 30% слуховых явлений представляли собой шумы от различных видов человеческой деятельности, типичной для конкретного умершего человека. Сообщения о тактильных явлениях составляли 13% всех рассмотренных случаев, и всего лишь 4% – об обонятельных явлениях. Выяснилась также характерная черта сообщений о встречах с ушедшими – то, как часто они происходят вблизи момента смерти. В 14% случаях, когда было известно время смерти, встреча произошла в течение 24 часов до или 24 часов после смерти. При этом в половине этих случаев это случилось в момент смерти. Еще более поразительным был тот факт, что в 86% случаев, произошедших в течение 24 часов после смерти, человек не знал, что воспринимаемый им человек умер или умирает. В случаях, произошедших в течение часа после смерти, эта цифра составляла 89%. В процессе анализа Харальдссон обнаружил не только ряд «кризисных» явлений, случившихся вблизи момента смерти, но также немалое количество явлений, произошедших в присутствии свидетелей и подтвержденных ими, и случаев, в которых испытавшие явление люди получили правильную информацию об умершем человеке, неизвестную им ранее. Вследствие проведенного анализа Харальдссон пришел к выводу, что преобладающее академическое отношение к этим явлениям, как к «просто галлюцинациям» является неудовлетворительным.
Тщательный обзор литературы позволил выявить и другие многочисленные исследования зарегистрированных случаев аномальных явлений после смерти близких. В дополнение к уже перечисленным, клинические тематические исследования, посвященные углубленному анализу спонтанных аномальных явлений проводились также такими авторами, как В. Макдональд и К. Оден[14 - MacDonald, W. S., & Oden, C. W. (1977). Aumakua: Behavioral direction visions in Hawaiians. Journal of Abnormal Psychology, 86 (2), 189—194.] (1977), В. Матчетт[15 - Matchett, W. F. (1972). Repeated hallucinatory experiences as part of the mourning process among Hopi Indian women. Psychiatry, 35, 185—194.] (1977), Дж. Смит и Э. Данн[16 - Smith, J., & Dunn, E. V. (1977). Ghosts: Their appearance during bereavement. Canadian Family Physician, 23, 121—122.] (1977), М. Хойт[17 - Hoyt, M. F. (1980). Clinical notes regarding the experience of «presences’ in mourning. Omega 11 (2), 105—111.] (1980) и др. Помимо этого, сообщения людей о странных явлениях, испытанных ими после смерти близких, и их анализ содержатся в работах И. Глик, Р. Вайс и К. Паркс[18 - Glick, I. O., Weiss, R. S., & Parkes, C. M. (1974). The first year of bereavement. New York: John Wiley & Sons.] (1974), Д. Малинек, М. Хойт и В. Паттерсон[19 - Malinak, D. P., Hoyt, M. F., & Patterson, V. (1979). Adults’ reactions to the death of a parent: A preliminary study. American Journal of Psychiatry, 136 (9), 1152—1156.] (1979), Р. Конант[20 - Conant, R. D. (1996). Memories of the death and life of a spouse: The role of images and sense of presence in grief. In D. Klass, P. R. Silverman, & S. L. Nickman (Eds.), Continuing bonds: New understandings of grief (pp. 3—27). London: Taylor & Francis.] (1996), К. Норманд, П. Сильверман и С. Никман[21 - Normand, C. L., Silverman, P. R., & Nickman, S. L. (1996). Bereaved children’s changing relationships with the deceased. In D. Klass, P. R. Silverman, & S. L. Nickman (Eds.), Continuing bonds: New understandings of grief (pp. 3—27). London: Taylor & Francis.] (1996), Г. Беннетт[22 - Bennett, G. (1999). Alas, poor ghost! Logan, UT: Utah State University Press.] (1999), С. Райт[23 - Wright, S. H. (1999). Paranormal contact with the dying: 14 contemporary death coincidences. Journal of the Society for Psychical Research, 63 (857), 258—267.] (1999), Г. Беннет и К. Беннет[24 - Bennett, G., & Bennett, K. M. (2000). The presence of the dead: An empirical study. Mortality, 5 (2), 139—157.] (2000), М. Дрюри[25 - Drewry, M. D. (2003). Purported after-death communication and its role in the recovery of bereaved individuals: A phenomenological study. Proceedings of the Academy of Religion and Psychical Research, 74—87.] (2003), К. Беннетт, Г. Хьюз и П. Смит[26 - Bennett, K. M., Hughes, G. M., & Smith, P. T. (2005). Psychological response to later life widowhood: Coping and the effects of gender. Omega, 51 (1), 33—52.] (2005), Дж. Паркер[27 - Parker, J. S. (2005). Extraordinary experiences of the bereaved and adaptive outcomes of grief. Omega, 51 (4), 257—283.] (2005). В своих книгах собрали и систематизировали описания людей об аномальном послесмертном опыте М. Калланан и П. Келли[28 - Callanan, M., & Kelley, P. (1992). Final gifts: Understanding the special awareness, needs, and communications of the dying. New York: Bantam Books.] (1992), Л. ЛаГранд[29 - LaGrand, L. E. (1997). After death communication: Final farewells. St. Paul, MN: Llewellyn.][30 - LaGrand, L. E. (1999). Messages and miracles: Extraordinary experiences of the bereaved. St. Paul, MN: Llewellyn.][31 - LaGrand, L. E. (2006). Love lives on: Learning from the extraordinary encounters of the bereaved. New York: Berkley Trade.] (1997, 1999, 2006), К. Сазерленд[32 - Sutherland, C. (1997). Beloved visitors: Parents tell of after-death visits from their children. Sydney: Bantam.] (1997), Э. Деверс[33 - Devers, E. (1997). Goodbye again: Experiences with departed loved ones. Kansas City, MO: Universal Press Syndicate.] (1997), Р. Вутен-Грин[34 - Wooten-Green, R. (2001). When the dying speak: How to listen to and learn from those facing death. Chicago: Loyola.] (2001), Дж. Аматуцио[35 - Amatuzio, J. (2002). Forever ours: Real stories of immortality and living from a forensic pathologist. Novato, CA: New World Library.][36 - Amatuzio, J. (2006). Beyond knowing: Mysteries and messages of death and life from a forensic pathologist. Novato, CA: New World Library.] (2002, 2006), Дж. Лерма[37 - Lerma, J. (2007). Into the light: Real life stories about angelic visits, visions of the afterlife, and other pre-death experiences. Franklin Lakes, NJ: New Page Books.] (2007), Э. Хиткот-Джеймс[38 - Heathcote-James, E. (2008). After-death communication. London: Metro.] (2008).
Многие исследователи аномального опыта отмечали его влияние на переживание скорби, траур и процесс выздоровления скорбящих. Так, Джули Паркер в своей работе[39 - Parker, J.S (2004). After Death Communication Experiences and Adaptive Outcomes of Grief. Unpublished doctoral thesis, Saybrook Graduate School, San Francisco, CA.] (2004) исследовала адаптивные результаты скорби после смерти близких, опросив двенадцать человек, недавно потерявших детей (в течение предыдущего года). Предварительно эти люди были обследованы, чтобы исключить лиц с признаками психического заболевания. Выяснилось, что одиннадцать участников исследования, имевших аномальный опыт, испытали после него положительные изменения, такие как личностный и (или) духовный рост. Паркер пришла к выводу, что аномальные переживания людей не были связаны с какой-либо формой психопатологии, при этом они способствовали облегчению процесса скорби, поскольку считались достоверными испытавшими их людьми.
В исследовании[40 - Nowatzki, N.R., & Kalischuk, R.G. (2009). Post-death encounters: Grieving, mourning, and healing. Omega, Journal of Death and Dying, 59, 91—111.], проведенном в 2009 г. Надин Новацки и Рут Калищук, анализировались углубленные интервью, проведенные с 23-мя людьми, которые сообщили, что у них были спонтанные посмертные встречи после потери любимого человека. Феноменологический анализ показал, что полученный ими аномальный опыт повлиял на их убеждения в загробной жизни, изменил отношение к жизни и смерти и оказал положительное влияние на переживание горя, принеся утешение.
Международное исследование[41 - Murray, M., & Speyer, J. (2010). Integrating extraordinary bereavement experiences into everyday life. Paper presented at the 3rd Annual Exploring the Extraordinary Conference, Holiday Inn, York.] 2010 года, проведенное М. Мюррей и Дж. Спейер включало изучение исключительного опыта переживания утраты близких, проведенное в Великобритании и Новой Зеландии. Авторы исследования, а также многие другие ученые (К. Клагман[42 - Klugman, C. M. (2006). Dead men talking: Evidence of post-death contact and continuing bonds. Omega – Journal of Death and Dying, 53, 249—262.], Л. ЛаГранд[43 - LaGrand, L. E. (2005). The nature and therapeutic implications of the extraordinary experiencesof the bereaved. Journal of Near Death Studies, 24, 3—20.], Д. Дрюри[44 - Drewry, D. (2002). Purported after-death communication and its role in the recovery of bereaved individuals: A phenomenological study. Unpublished dissertation, California Institute for Human Sciences, Encinitas, CA.] и др.) отметили, что полученные ими результаты демонстрируют, что аномальные спонтанные переживания способствуют духовному и психологическому исцелению скорбящих, и что очень важно не отрицать и не игнорировать достоверность подобного опыта, поскольку такое отношение способствует лишь изоляции и депрессии.
Реальность аномального опыта, о котором рассказывают испытавшие его люди, по мнению С. Книппера[45 - Krippner, S. (2006). Getting through the grief: After-death communication experiences and their effects on experients. In L. Storm, & M.A. Thalbourne (Eds.) The survival of human consciousness (pp.174—193). London: McFarland & Co.] (2006 г.) может означать, что их опыт не просто порожден психологическими потребностями скорбящего ума, а что действительно что-то может выжить после смерти человека, что не согласуется с традиционной наукой. Вероятно, по этой причине, по мнению Э. Штеффен, Д. Уайлд и К. Купера, несмотря на явный терпевтический эффект, который оказывает подобный аномальный опыт на людей, потерявших близких, в медицинской среде из-за личных и социальных предубеждений предпочиталось отрицать реальность этих переживаний. Об этом указанные авторы пишут в своей статье «Подтверждение положительного влияния в аномальных переживаниях: вызов доминирующим представлениям о реальности, жизни и смерти».[46 - Steffen, E., Wilde, D., & Cooper, C. E. (2017). Affirming the Positive in Anomalous Experiences: A Challenge to Dominant Accounts of Reality, Life, and Death. In N. J. L. Brown, T. Lomas, & F. J. Eiroa-Orosa (Eds.), The Routledge International Handbook of Critical Positive Psychology (1 ed., pp. 227—244). (Routledge international handbooks). Routledge.]
Существование спонтанных явлений после смерти долгое время игнорировалось официальной наукой, и, как считают Л. Ла Гранд[47 - LaGrand, L. E. (1997). After death communication: Final farewells. St. Paul, MN: Llewellyn.] и С. Райт[48 - Wright, S. H. (2006). Clues to the nature of the afterlife from after-death communication. Journal of Spirituality and Paranormal Studies, 29 (3), 149—159], большинство ученых не рассматривали возможность исследования спонтанных переживаний скорбящих, отрицая какую-либо их ценность для изучения и понимания исключительных психологических состояний и неизведанной границы человеческого потенциала. Уже упомянутые, а также исследования Дж. Штрайт-Хорн[49 - Streit-Horn J. A Systematic Review of Research on After-Death Communication (ADC). University of North Texas; 2011. Dissertation.] (2011) и Дж. Бейшель[50 - Beischel J. Spontaneous, facilitated, assisted, and requested after-death communi- cation experiences and their impact on grief. Threshold J Interdisc Consc Stud. 2019;3 (1):1—32.] (2019) показали, что аномальные переживания и послесмертные явления встречаются у людей разных возрастных групп, пола, образования, культурного уровня и религиозной ориентации, и свидетельствуют о том, что они постоянно происходят во всех группах общества.
Для объяснения возникновения необычных переживаний, как правило, используются обобщенные объяснения и ссылка на то, что эти переживания вызваны тяжелым эмоциональным состоянием утраты, и не более того. Однако имеющиеся на сегодняшний день исследования аномального опыта продемонстрировали, что нет никаких свидетельств того, что этот опыт является результатом нездоровых психологических особенностей. Для многих людей послесмертные события ассоциируются с понятием общения с ушедшими близкими и потому имеют для них значительный терапевтический эффект. Эта продолжающаяся связь с ушедшим близким для человека, понесшего утрату, помогает ему справиться со своим горем. Какой бы онтологической природой не обладали аномальные переживания, многие люди воспринимают их как реальные, и поэтому они заслуживают серьезного отношения исследователей, интересующихся тем, как люди переживают процесс утраты.
Психолог, доктор философии Нортгемптонского университета К. Купер[51 - Spontaneous post-death experiences and the cognition of hope: an examination of bereavement and recovery. Thesis for the degree of Doctor of Philosophy. C. Cooper, 2017.] считает, что нельзя так просто обобщать переживания скорбящих, называя их бредом, и что без проведения научных исследований странных явлений после смерти, невозможно достичь глубокого понимания этого опыта и вовлеченных в него когнитивных процессов. Поскольку в научной среде и в обществе в целом люди часто опасаются насмешек и критики в свой адрес за обсуждение такого опыта, по мнению К. Купер, эти негативные профессиональные и социальные барьеры препятствуют прогрессу в отношении исследований переживаний после тяжелой утраты.
Тем не менее, среди современных ученых были и есть известные специалисты по медицине, психологии и нейробиологии, которые считают спонтанные аномальные явления заслуживающими доверия и нуждающимися в тщательном изучении. Помимо ученых, чьи исследования упоминались выше, к ним относятся также психиатр, бывший профессор Университета Вирджинии Ян Стивенсон[52 - Stevenson, I. (1977). Research into the evidence of man’s survival after death. Journal of Nervous and Mental Disease, 165 (3), 152—170.][53 - Stevenson, I. (1983). Do we need a new word to supplement «hallucination»? American Journal of Psychiatry, 140, 1609—1611.], судебно-медицинский патолог Янис Аматузио[54 - Amatuzio, J. (2002). Forever ours: Real stories of immortality and living from a forensic pathologist. Novato, CA: New World Library.][55 - Amatuzio, J. (2006). Beyond knowing: Mysteries and messages of death and life from a forensic pathologist. Novato, CA: New World Library.], социальный психолог из Университета Коннектикута, профессор Кеннет Ринг[56 - Ring, K. (2008). The death and posthumous life of Tom Sawyer: A case study of apparent after-death communication. Journal of Near-Death Studies, 27 (2), 111- 133.], доктор философии в области нейробиологии, профессор университета Орегона Марджори Вуллакотт[57 - Marjorie Woollacott, Chris A. Roe, Callum E. Cooper, David Lorimer, Evelyn Elsaesser, Perceptual phenomena associated with spontaneous experiences of after-death communication: Analysis of visual, tactile, auditory and olfactory sensations, EXPLORE, 2021. ISSN 1550—8307, https://doi.org/10.1016/j.explore.2021.02.006.] и многие другие.
Международное исследование 2018—2020 годов
Крупным исследованием стал Международный исследовательский проект под названием «Исследование феноменологии и влияния воспринимаемой спонтанной и прямой посмертной связи»[58 - URL: https://www.evelyn-elsaesser.com/research], проводившийся с февраля 2018 по январь 2020 года в нескольких европейских странах (Швейцария, Франция, Великобритания, Испания) и США. В состав Проектной группы входили Крис Роу – профессор Научного центра психологии и социальных наук факультета здравоохранения и общества университета Нортгемптона (Великобритания), Алехандро Парра – директор Института паранормальной психологии и доцент университета Абиерта-Интеримерикана, Буэнос-Айрес (Аргентина), Каллум Купер – кандидат психологических наук, преподаватель психологии Школы социальных наук Университета психологии Нортгемптона (Великобритания), независимый исследователь послесмертных явлений Эвелин Эльзессер-Валарино (Швейцария). Научными консультантами Проекта являлись Кеннет Ринг – почетный профессор Университета Коннектикут (США), Питер Фенвик – профессор Института психиатрии Университета Саутгемптона (Великобритания), Дж. Ким Пенберти – профессор психиатрии и нейробиологических наук отдела перцептивных исследований Университета Вирджинии (США), Дэвид Лоример – директор научно-медицинской сети (Великобритания).
Целью этого исследования было создание подробной характеристики природы сенсорных восприятий, связанных с посмертным общением. Для этого была разработана анкета, содержащая 194 вопроса (включая дополнительные вопросы после положительных ответов). Анкета была доступна онлайн на английском, французском и испанском языках в течение шести месяцев. Всего на вопросы анкеты ответили 1004 человека. Результаты проведенного опроса представлены в отчете[59 - Investigation of the phenomenology and impact of spontaneous and direct After-Death Communications (ADCs). URL: https://www.evelyn-elsaesser.com/wp-content/uploads/2020/02/Booklet_Web_English_Research.pdf.] и опубликованы в статье «Перцептивные феномены, связанные со спонтанными переживаниями посмертного общения: анализ визуальных, тактильных, слуховых и обонятельных ощущений»[60 - Marjorie Woollacott, Chris A. Roe, Callum E. Cooper, David Lorimer, Evelyn Elsaesser, Perceptual phenomena associated with spontaneous experiences of after-death communication: Analysis of visual, tactile, auditory and olfactory sensations, EXPLORE, 2021. ISSN 1550—8307, https://doi.org/10.1016/j.explore.2021.02.006 (https://ridero.ru/link/kZ0XNc1FC4L_QF)] (2021).
Как показало это исследование, 10,6% людей испытали одно спонтанное явление, в то время, как почти 80% имели несколько явлений разного типа. При этом 34,4% участников опроса ощущали присутствие ушедшего, 43,3% испытали слуховые, 47,7% – тактильные, 46,2% – визуальные и 27,9% – обонятельные явления.
Почти 21% опрошенных людей испытали спонтанное аномальное явление в момент смерти. Эти явления происходили, как правило, в течение 24 часов до или после смерти. Среди испытавших такой тип ПСК позже смогли подтвердить, что ушедший действительно умер в то время, когда происходил ПСК, – 59,9% участников опроса. При этом 44,1% отметили, что смерть была непредсказуемой, и поэтому они не могли ее ожидать. Большинство людей (74,6%), имевших аномальное явление в момент смерти, были физически удалены от ушедшего человека, и 56,1% – не имели возможности попрощаться или решить незаконченные дела с ушедшими до их смерти.
По сообщениям участников опроса спонтанные аномальные явления происходили в разное время суток: утром – 20,8%, во второй половине дня – 21,1%, вечером – 15,7%, ночью – 39,0%. Большинство люди испытали эти явления, когда находились одни. 25% опрошенных, находившихся в момент ПСК рядом с домашним животным, заметили его необычное поведение.
Большинство людей (85,4%) не были напуганы во время явления ПСК. На вопрос думали ли вы в этот момент об ушедшем, 55,0% ответили, что не думали, 30,0% – думали, а 15,0% – не были уверены. Большинство участников опроса указали, что их опыт убедил их в выживании личности после смерти. Так, участники опроса, верившие в жизнь после смерти, до ПСК составляли 68,8%, не верившие – 10,8%, а после аномального опыта только немногим более 1,0% по-прежнему не верили в жизнь после смерти. При этом страх смерти после испытанного опыта уменьшился у 31,4% и полностью исчез – у 29,5%.
Как отметили исследователи проекта, суть сообщений, получаемых во время ПСК, сводится к тому, что ушедшие хотят донести до скорбящих, что они продолжают свое существование, а также желание успокоить или разрешить прежние конфликты, утверждение того, что они любят и однажды встретятся с нами. Проведенный опрос показал также, что испытанный опыт ПСК, приносит людям некоторое облегчение. Более 90% людей дорожат этим опытом или очень рады, что у них он был.
На сегодняшний день в научном сообществе нет единого мнения о происхождении спонтанных аномальных переживаний и о сенсорно-перцептивной феноменологии, которая с ними связана. Авторы статьи, посвященной результатам исследований 2018—2020 гг., обсуждают три возможные, на их взгляд, гипотезы, которые могут способствовать объяснению этих явлений.
Первая гипотеза, основанная на материалистической или редукционистской точке зрения, предполагает, что ПСК – это просто мысли (ментальные конструкции), отражающие либо нормальные процессы воображения, либо аберрантные мысли, такие как аберрантные галлюцинации, вызванные горем или психическим дисбалансом, и что любые проявления сенсорной феноменологии ПСК представляют собой ошибки в восприятии реальности. Хотя это распространенная интерпретация аномальных явлений среди ученых, исследования показывают, что люди, имевшие подобные явления, категорически не согласны с этой точкой зрения.[61 - Haraldsson E. The Departed Among the Living. An Investigative Study of Afterlife Encounters. Guildford, UK: White Crow Books; 2012][62 - Haraldsson E. Survey of claimed encounters with the death. Omega J Death Dying. 1988;19:103—113. -89.][63 - Devers E. Experiencing the Deceased: reconciling the Extraordinary. Diss Abstr Int. 1994. B 56/11. (UMI No. 9606770).][64 - Devers E. Goodbye again: Experiences with Departed Loved Ones. Kansas City, MO: Universal Press Syndicate; 1997.] Проблема этой гипотезы в том, что она не учитывает того факта, что во время некоторых явлений люди получают новую информацию, которая не была им известна ранее. Об исследованиях явлений с конкретной информацией говорится, в частности, в работах И. Барусса и Дж. Моссбриджа[65 - Baruss I, Mossbridge J. Transcendent Mind. Rethinking the Science of Consciousness. Washington, DC: APA; 2017.] (2017) а также С. Шварца и М. Вуллакотта[66 - Schwartz S, Woollacott M, Schwartz G. Is Consciousness Primary? Battleground, WA: AAPS Press; 2020.] (2020). Фактически, одним из способов исследования природы аномального опыта является ссылка на передаваемую информацию и степень достоверности этой информации, однако, с точки зрения первой гипотезы никакая новая информация не может быть получена в таком опыте, поскольку он рассматривается как внутренне генерируемая мысль (галлюцинация).
Вторая гипотеза основана на представлении о том, что сознание является фундаментальным и, следовательно, может пережить смерть тела, и что возможна нелокальная коммуникация, то есть общение между людьми, которые не связаны пространственно или во времени. Эта точка зрения предполагает, что аномальные явления – это примеры телепатической связи между ушедшим и воспринимающим человеком. В этой гипотезе сенсорные феномены являются частью самого общения, однако они не реализуются извне удаленным объектом, который может быть обнаружен с помощью обычных сенсорных средств, а осуществляются телепатически, путем восприятия мысли, производимой извне в сознании воспринимающего, т.е. являются субъективными.[67 - Haraldsson E. The Departed Among the Living. An Investigative Study of Afterlife Encounters. Guildford, UK: White Crow Books; 2012.]
Третья гипотеза заключается в том, что спонтанный аномальный опыт не только когнитивный (психический) по своей природе, но является результатом создания тонкой энергетической формы, материализуемой на короткий период времени. В этом случае сенсорные феномены, связанные с ПСК, рассматриваются как объективные явления, воспринимаемые также, как если бы они находились в физическом мире.[68 - Guggenheim B, Guggenheim J. Hello from Heaven! A New Field of Research, After- Death Communication, Con?rms that Life and Love are Eternal. New York, NY: Ban- tam Books; 1995.][69 - Gurney E, Myers FWH, Podmore F. Phantasms of the Living. London: Trubner; 1886.]
Хотя вторая и третья гипотезы, описанные выше, менее приемлемы с точки зрения современной науки, они, по мнению авторов исследования, лучше могут объяснить феномен подтвержденного получения человеком ранее неизвестной информации.
Исследование аномальных физических явлений после смерти близких
Помимо информации о чувственных переживаниях и снах с ушедшими, люди во время утраты нередко сообщают о различных объективных физических нарушениях в доме, как правило, там, где, ушедший жил до своей смерти. Так, профессор колледжа Нью-Йорка Сильвия Райт в статье «Переживания спонтанного психокинеза после тяжелой утраты»[70 - Wright, S. H. (1998). Experiences of spontaneous psychokinesis after bereavement. Journal of the Society for Psychical Research, 62, 385—395.] (1998) описала свои случаи спонтанного психокинеза после потери супруга, такие как включение и выключение лампы и странное поведение других электрических устройств. Она изучила труды врачей и социологов о подобных явлениях и со временем опросила почти сотню обычных здоровых людей, которые чувствовали контакт с ушедшими. Результатам этих исследований посвящен ряд ее статей[71 - Wright, S.H. (1999). Paranormal contact with the dying: 14 contemporary death coincidences. Journal of the Society for Psychical Research, 63 (857), 258—267.][72 - Wright, S.H. (2002). When spirits come calling: The open-minded skeptic’s guide to afterdeath contacts. Nevada City, CA: Blue Dolphin][73 - Wright, S.H. (2006). Clues to the Nature of the Afterlife from After-Death Communication. SH Wright – Journal of Spirituality & Paranormal Studies, 2006][74 - Wright, S.H. (2008). Over a century of research on after-death communication SH Wright – Journal of Spirituality & Paranormal Studies, 2008.].
Ранее о действиях, похожих на полтергейст, сообщал другой исследователь – американский психолог из Университета Западной Джорджии Уильям Дж. Ролл. В своем исследовании[75 - Roll, W.G. (1972). The poltergeist. New York: Nelson Doubleday.] (1972) он проанализировал случаи, когда люди сообщали о движении объектов по дому, слышимых шагах, стуках по стенам и потолку, электрических помехах, происходящих без видимой причины, и выяснил, что эти явления были связаны, как правило, с недавней смертью близких. При поиске общепринятых причин, из-за которых перемещались или падали предметы, оказывалось, что это вещи покойного.
Интересный случай произошел с Майклом Шермером – главным редактором журнала «Скептик», посвящённого расследованию псевдонаучных и сверхъестественных утверждений. Шермер – американский историк и популяризатор науки, психолог, журналист, научный сотрудник Университета Чепмена, бывший с апреля 2001 по январь 2019 года ежемесячным обозревателем журнала Scientific American. В своей статье «Аномальные события, которые могут поколебать скептицизм»[76 - Shermer, M. (2014, October). Infrequencies. Scientific American, 311 (4), 97. URL: http://dx.doi.org/10.1038/scientificamerican1014-97.], опубликованной в журнале Scientific American в октябре 2014 г., он описывает загадочное событие, случившееся в день его бракосочетания в июне 2014 года. Его невеста Дженнифер была родом из Германии и в день свадьбы грустила из-за того, что ее любимый ушедший дедушка не мог ее видеть. Неожиданно в момент, когда они находились дома, Шермер и его невеста услышали звуки романтической музыки, доносившиеся из их спальни. Источником музыки оказался принадлежащий ушедшему деду невесты транзисторный радиоприемник, который за 3 месяца до этого Шермер тщетно пытался починить. Неожиданно заработавшее в этот момент радио играло до конца вечера, а на следующий день оно затихло и с тех пор хранило молчание.
Это событие поразило Дженнифер, придав ей ощущение, что ее дедушка был там, а зазвучавшая музыка из старого дедушкиного радио была знаком его одобрения. По словам самого Шермера, несмотря на то, что можно попытаться найти какое-то естественное объяснение этому факту, например, электрический сбой, случившийся из-за изменения влажности, падения пылинки на ржавый провод или электромагнитных колебаний от батарей, произошедшее явление до глубины души потрясло его скептицизм. Почему 3 месяца неработавшее радио, вдруг заиграло в день их бракосочетания именно тогда, когда его невеста испытывала сожаление о том, что ее ушедший дедушка не был свидетелем радостного для нее события? И почему оно оказалось идеально настроенным на радиостанцию, играющую песни о любви, и его громкость оказалась достаточной, чтобы они услышали зазвучавшую музыку, находясь далеко от комнаты, в ящике стола которой лежал старый радиоприемник?
В 1979 году парапсихологи Д. Скотт Рого и Рэймонд Бэйлесс по результатам своего исследования опубликовали книгу «Телефонные звонки от мертвых: результаты двухлетнего исследования невероятного явления». Они обнаружили, что большое количество людей, потерявших любимого человека, рассказывали о странных телефонных звонках от тех, кого они считали ушедшими. Ими было проанализировано пятьдесят подобных сообщений с различными проверками общепринятых объяснений таких случаев, которыми могли быть, например, мошенничество, электрическая неисправность, неправильное толкование и т. д. Тщательное расследование и опрос очевидцев показали, что не всем случаям были найдены рациональные объяснения.
В течение 80-х годов прошлого столетия Массимо Бионди собрал около 40 итальянских случаев, связанных с аномальными телефонными звонками.[77 - Biondi, M. (1984). Le telefonate dall’ Aldila’: Una nuova fenomenologia paranoramle? Quaderni di Parapsicologia, 15, 60—67.][78 - Biondi, M. (1996). Periscopio. Luce e Ombra, 96, 199—206.] После опроса получателей звонков и дополнительных свидетелей этих событий Бионди пришел к выводу, что 20 из этих случаев все еще остаются необъяснимыми.
Аномальным телефонным звонкам посвящены исследования психолога, доктора философии Каллума Купера[79 - Telephone Calls from the Dead: A Revised Look at the Phenomenon Thirty Years On Cooper, C. E., 1 Jan 2012, Old Portsmouth: Tricorn Books.][80 - An analysis of exceptional experiences involving telecommunication technology. Cooper, C. E., 1 Dec 2014, In: Journal of Parapsychology. 78, 2, p. 209—222 14 p.], в которых он проанализировал 50 сообщений о подобных звонках и установил, что примерно в 30% случаев, они, по-видимому, произошли во время состояния тяжелой утраты и, как правило, человек был в это время один. Некоторые люди сообщали о том, что у них были аномальные телефонные звонки с номеров ушедших людей. Другие типы звонков не были строго связаны с утратой, или не предполагалось, что это звонок от ушедшего человека. Кроме того, некоторые люди сообщали о том, что после смерти близкого постоянно звонил телефон, но при ответе на вызов линия обрывалась или был слышен только статический шум. Эти сообщения соотносились с сообщениями об электрических помехах, которые случались вскоре после смерти близких, о которых сообщали в своих публикациях С. Райт[81 - Wright, S.H. (2006). Lights, radios and telephones that misbehave. In A. Cardoso, & D.Fontana (Eds.) Proceedings of the Second International Conference on Current Research into Survival of Physical Death with Special Reference to Instrumental Transcommunication (pp.283—294). Vigo, Spain: ITC Journal Productions.] (2006) и Дж. Рэндалл[82 - Randall, J. (2009). The biggest question of all: And one man’s search for an answer. Paranormal Review, 52, 3—12.] (2009).
Известны также случаи, связанные со звонками при отключенных телефонах, и вызовы, сопровождающиеся молчанием. Описаны случаи, когда в доме имелось несколько стационарных телефонов, но звонил только один из них. Для объяснения подобных случаев может быть выдвинуто много рациональных объяснений, особенно в отношении вызовов, которые являются абсолютно бесшумными, как например, телефонные звонки с молчанием в трубке. Однако в случаях, когда после этих звонков позднее выясняется, что кто-то из близких умер накануне звонка, подчас возникают мысли о возможной связи между этими двумя событиями, происходящими практически в одно и то же время. Некоторые исследователи, как например, Э. МакАдамс[83 - McAdams, E.E. & Bayless, B. (1981). The case for life after death: Parapsychologists look at the evidence. Chicago: Nelson-Hall.] (1981), М. Бионди[84 - Biondi, M. (1984). Le telefonate dall’Aldila’: Una nuova fenomenologia paranormale? Quaderni di Parapsicologia, 15 (1), 60—67.] (1984), Р. Бейкер[85 - Baker, R. A. (1996). Hidden memories: Voices and vision from within. New York: Prometheus Books.] (1996) полагают, что подобные телефонные звонки имеют психологическую природу. Естественно, не все пустые звонки всегда являются аномальными, но исследование совпадений таких событий, когда телефонные звонки случаются практически одновременно со смертью близкого человека, по мнению Купера, по крайней мере, заслуживает рассмотрения.
Обычно скептики легко списывают аномальные телефонные звонки на слуховые галлюцинации, которые, по их мнению, обусловлены психическим состоянием скорбящих на фоне тяжелой утраты, однако, такое объяснение можно допустить лишь в случаях, когда человек был один и не имеет свидетелей, но подобное объяснение невозможно в тех случаях, при которых получатель звонка не знал о смерти близкого, а узнавал об этом уже спустя время.
Трудно объяснить и те звонки, во время которых человек получал специфичную информацию, которая не могла быть известна другим людям. Возможные случаи мошеничества также сталкиваются с трудностью объяснения, так как в этих ситуациях вызывающий абонент должен имитировать голос, пытаясь обмануть получателя звонка.
По мнению С. Криппнера[86 - Krippner, S. (2006). Getting through the grief: After-death communication experiences and their effects on experients. In L. Storm, & M.A. Thalbourne (Eds.) The survival of human consciousness (pp.174—193). London: McFarland & Co.] (2006), несмотря на спорность выводов подобных исследований, они, тем не менее, являются полезными для обнадеживания людей, имевших подобный опыт во время тяжелой утраты, поскольку они показывают то, что подобные явления достаточно распространены, и они никоим образом не свидетельствует о психических нарушениях скорбящих. Такой опыт, ассоциированный со связью с ушедшими, по мнению К. Купера, считается вдохновляющим, особенно для родителей, потерявших детей. Страдающие люди в таких случаях, как правило, удовлетворены тем, что событие было реальным, поскольку оно представляет собой некое физическое воздействие в окружающей среде (телефонный звонок, электрические явления, движение предметов), а не возможное заблуждение или неправильное толкование под эмоциональным воздействием горюющего ума.
Большинство исследователей спонтанных аномальных явлений приходит к выводу, что, несмотря на то, что некоторые физические события, возможно, вызваны психологическими компонентами процесса переживания горя, все же есть некоторые случаи, которые наводят на мысль о том, что они являются чем-то большим, чем просто галлюцинации, и что они объективны. Д. Рого писал по этому поводу: «Я вижу мало причин для предположения о психологическом или, возможно, неврологическом механизмах для объяснения подобных явлений»[87 - Rogo, D.S. (1990a). Spontaneous contact with the dead: Perspectives from grief counselling, sociology, and parapsychology. In G. Doore (Ed.) What survives? (pp.76—91). Los Angeles: Jeremy P. Tarcher.]. А по мнению К. Купера, различные аномальные спонтанные переживания, возникающие после потери близких, помогают скорбящим, поскольку открывают новый взгляд на жизнь и смерть с перспективой чего-то за пределами смерти, а не прекращения сознательного существования.[88 - Spontaneous post-death experiences and the cognition of hope: an examination of bereavement and recovery. Thesis for the degree of Doctor of Philosophy. C. Cooper, 2017.]
Синхронистичность
Синхронистичными (синхронистическими)явлениями называют случайные события, совпадающие или близкие по времени, связанные по смыслу и имеющие личную значимость.
Основоположниками концепции синхронистичности были швейцарский ученый-психолог Карл Гюстав Юнг (1875—1961) и лауреат Нобелевской премии по физике Вольфганг Паули (1900 —1958).
Юнг выдвинул гипотезу о том, что психика и материя являются разными гранями одной и той же реальности, и что наличие синхронистических совпадений может быть объяснено тем, что материальное и психическое «соприкасаются» друг с другом на каком-то глубинном уровне реальности.
Возможно, эта связь, это соприкосновение происходит через очевидные «совпадения», так называемые значимые совпадения. Это может быть истолковано как то, что «духовный мир» не может напрямую, то есть причинно вмешаться в наш мир, тем самым предоставив убедительные доказательства в его существовании, но это «вмешательство» реализуется через синхронистические явления.
Как заметил Юнг, синхронистические совпадения происходят в ситуациях с сильными эмоциями. Возможно, посылая сильнейший эмоциональный посыл-запрос во Вселенную, мы получаем ответ из той истинной реальности, которую мы не знаем, и этот ответ приходит в форме случающегося синхронизма. О том, что это действительно ответ, говорит точное совпадение по времени и по смыслу (даже одинаковым словам), присутствующему в одновременных явлениях.
Через неожиданный личный опыт мы узнаем, насколько глубоко мы связаны с людьми, которых любим. Синхронность сосредотачивает наше внимание на паттернах смысла и может действовать как разрыв в ткани времени, раскрывающий новую и неизвестную реальность.
Физик-теорик Вольфганг Паули писал, что «значимые совпадения немыслимы как чистые случайности – чем их больше и чем больше и точнее соответствие… тем более они не могут рассматриваться как чистые случайности».
Концепция синхронистичности возникла в процессе сотрудничества психолога Карла Юнга и физика Вольфганга Паули в результате объединения подходов физики и психологии. Их идеи были поддержаны другими учеными.
Так, Дэвид Пит писал: «Синхронистичности должны выходить за рамки обычных законов науки, поскольку они являются выражением гораздо более глубоких движений, берущих свое начало в основании Вселенной и включающих в себя неразрывным образом и материю, и смысл».
Доктор философии, психиатр Роберт Лаваль[89 - Robert Laval, Making Sense Of Synchronicity / UNIVERSITY OF NORTHERN BRITISH COLUMBIA, 2013.] считает, что мы взаимосвязаны и являемся частью динамичной творческой силы, связывающей все, что есть, включая все наши мысли, которые влияют на реальность.
Ученые Рита Дюрант[90 - Durant, Rita. Synchronicity: A post-structuralist guide to creativity and change / Journal of OrganizationalChange Management, Vol. 15 No. 5, 2002, pp. 490—501.] и Джин Шинода Болен[91 - Bolen, J.S. (1979), The Taoof Psychology: Synchronicity and the Self, Harper and Collins, New York.] отмечают, что в опыте синхронистического события мы чувствуем связь с другими и Вселенной на глубоком уровне, и что сама синхронистичность несет с собой проблеск надежды, потому что она подразумевает «единство с некой большей целостностью».
Психиатр доктор Бернард Бейтман ввиду распространенности синхронистических явлениях и той значимости, которую они представляют для людей, их испытавших, даже предлагает создать новое трансдисциплинарное научное направление, посвященное исследованию значимых совпадений – синхронистичностей.
Ряд ученых, таких как Бернард Бейтман[92 - Bernard D. Beitman.Coincidence Studies. Psychiatric Annals, Vol 41, Issue 12, December, 2011, p.561—571.], Имантс Барушс и Юлия Моссбридж[93 - Imants Baru?s JuliaMossbridge. Transcendent Mind: Rethinking the Science of Consciousness /American Psychological Association (APA) (2016), 256, EXPLORE: The Journal ofScience and Healing.], Дэвид Пит[94 - F. David Peat. Synchronicity: The Bridge Between Matter and Mind / Bantam Books, 1987, p. 245.], Виктор Мэнсфилд[95 - Victor Mansfield, Synchronicity, Science, and Soul-Making (Open Court Publishing, Chicago) October 1995.] считают, что потенциальный причинный механизм, лежащий в основе синхронистичности, может быть связан с фундаментальной природой сознания, а синхронность может быть одним из способов, которыми это фундаментальное сознание раскрывается нам в повседневной жизни. Они связывают существование синхронистичных явлений со взаимосвязанностью и скрытым порядком, действующим в мире, в котором индивидуумы являются частью большего – духовного измерения.
