Коротко говоря, если ваш ум не объединился с Дхармой, нет смысла просто щеголять в духовном обличии. Ограничьте себя самым необходимым для поддержания жизни, чтобы просто не замерзнуть, и постоянно думайте о том, что на самом деле больше ничего и не нужно. Практикуйте гуру-йогу и молитесь однонаправленно. Все духовные практики посвящайте на благо всех живых существ – ваших собственных родителей. Какие бы радости и печали, добро и зло ни выпадали на вашу долю, тренируйтесь видеть в этом доброту своего гуру.
В просторности спонтанного естественного знания позвольте себе быть свободными, естественными и не вдавайтесь в умопостроения. Какие бы мысли ни возникали, обязательно осознавайте свою природу, чтобы все они растворялись как проявление природы дхарматы. Несмотря на то что в такой практике нет ни малейшей точки отсчёта, которую нужно было бы создавать посредством медитации, не позволяйте себе впадать в обычное омрачённое забвение даже на мгновение. Напротив – обязательно охватывайте каждый аспект своих повседневных активностей неотвлекаемым присутствием ума. Что бы ни происходило и что бы вы ни переживали, крепите свою уверенность в том, что всё это является беспочвенной волшебной иллюзией, – это даст вам возможность пережить подобное состояние и во время бардо.
Если быть кратким – в любой момент и в любой ситуации будьте уверены в том, что всё, что вы делаете, становится священной Дхармой, и посвящайте все созидательные действия на благо просветления. Поступая таким образом, вы исполните пожелания гуру и сослужите добрую службу учению Будды, отплатите за доброту своих родителей и спонтанно осуществите пользу для себя и других. Пожалуйста, держите это в своём сердце.
Даже если бы вы встретили меня лично, я бы не смог дать вам более сущностного совета, так что используйте его на практике в любой ситуации и в любой момент.
Это написал Лонгчен Рабджам Зангпо на склоне горы Белый Снежный Череп, Гангри Токар.
Ключевые пункты Дзогчен
Наша собственная природа по сути идентична основе бытия и обладает двумя фундаментальными измерениями: изначальной чистоты (кадаг) и спонтанного присутствия (лхундруб). Пустотная сущность нашего ума относится к изначальной чистоте, тогда как его познающая природа связана со спонтанным присутствием.
Спонтанное присутствие буквальное означает «то, что проявляется и присутствует само по себе» и, помимо нашей природы восприятия, включает в себя божеств, которых можно воспринимать в бардо, а также все видения, возникающие во время практики Тогал. В этом же контексте можно сказать, что чистые миры пробуждённости, которые возникают из пространства трёх кай, то есть из состояния ригпа, свободного от цепляния, также переживаются как естественное присутствие. Говоря другими словами, все самопроявляющиеся и естественно присутствующие видения Тогал, кай и пробуждённости, которые разворачиваются из состояния дхармакаи в свободе от цепляний, проявляются из изначально чистой сущности и спонтанно присутствующей природы – кадаг и лхундруб.
Это качество спонтанного присутствия, лхундруб, также имеет отношение к самсарному существованию. Спонтанное присутствие включает всё, что «проявляется автоматически» из-за неведения нашей истинной природы: миры, существ, три сферы бытия, шесть классов скитальцев и всю остальную самсару. Все они проявляются автоматически, и нам не нужно выдумывать кого-либо или что-либо из них. Другими словами, самсарные состояния, разворачивающиеся из омрачённого двойственностью ума, переживаются чётко и явно. Ум и его объекты, то есть воспринимающий ум с тремя эмоциональными ядами и воспринимаемые объекты трёх миров, разворачиваются на арене двойственного восприятия. Нам нет нужды визуализировать мир, в котором мы живём. Двойственный ум, сэм, среди своих переживаний содержит различные восприятия шести классов существ, как осязаемые, так и неосязаемые. В данный момент наше «нечистое» самсарное переживание явно присутствует как нечто осязаемое. Ведь мы же можем пощупать вещи, окружающие нас? В переживании «чистого» осознавания, которое, как нам известно, проявляется в каях и пробуждённости, видимые аспекты нематериальны и неосязаемы. Такое нематериальное, или неосязаемое, качество означает, что переживание происходит подобно радуге, которую вы можете видеть, но не можете ухватить.
Будды самбхогакаи и их миры проявляются видимым, но неосязаемым образом, так же нематериально, как радуга в беспрепятственном пространстве дхармакаи. После того как вы вначале осознаете своё основное состояние изначальной чистоты, затем доведёте до совершенства его силу и достигнете в нём стабильности, ваше тело сможет развернуться вспять, превратиться в радужный свет. Другими словами, в этом самом теле можно достичь реализации, эквивалентной самбхогакае. Все невообразимые украшения и видения, относящиеся к самбхогакае, проявляются как радуги в небе. Но в отличие от видения омрачённых существ, которые воспринимают вещи трёх миров самсары материальным образом, каи и видения пробуждённости воспринимаются нами нематериальным и необусловленным образом. Или, может, вы когда-либо слышали, что будды самбхогакаи нуждаются в посещении туалета? Им это не нужно, потому что они несубстанциональны и нематериальны. Шесть типов существ, напротив, должны испражняться после того как поедят. Это прямое доказательство их материальности. Божества же находятся в неосязаемом состоянии, они подобны небесам и радугам. Радугу невозможно съесть, а потом испражниться ею! Если вы находитесь в радужном теле, у вас не может возникнуть мысли о еде, но живые существа с материальными телами без еды обойтись не могут. Если же они попытаются обойтись без неё, то просто умрут от голода.
У той материальности, о которой я здесь рассуждаю, есть три аспекта: материальное тело, состоящее из плоти и крови; материальные настройки, которые требуют топлива в виде пищи; и материально мыслящий ум, который рождается и умирает, появляется и исчезает. Нематериальная чистота божеств находится за пределами этих трёх аспектов, превосходя любые виды материальности – вот почему мы говорим, что их тела состоят из радужного света. Говоря вкратце: самсара состоит из материальных субстанций, а нирвана не загрязнена ими вообще[8 - Здесь Тулку Ургьен Ринпоче играет со словами загчей и загмей, которые иногда переводятся как «материальное и несубстанциональное», иногда – «обусловленное и необусловленное». Обычно это переводят в сутрах как «загрязненное и незагрязненное».].
Мы могли слышать, что божества, которые по описанию обладают телами света, живут в нематериальных дворцах в чистых мирах. Но это лишь описание, приближенное к нашему мировоззрению. Даже само понятие «за пределами материальности» адаптировано к привычным, стереотипным представлениям самсарных существ, потому что мы живём в материальных местах, материальных домах и обладаем материальными телами. В видении божеств такие понятия начисто отсутствуют.
Завершающие части посвящений Дзогчен уполномачивают йогина заниматься практикой Тогал. Но если он не рассечёт плотность при помощи Трекчо, ему не удастся совершить прямой перенос Тогал. В контексте Трекчо подразумевается, что вам показали основное состояние изначальной чистоты, которое вы должны осознать и тренироваться в том, чтобы достичь стабильности в этом осознавании.
К практике Дзогчен следует подходить следующим образом: начинайте с нёндро, предварительных практик, затем выполняйте практику йидама, например, рецитацию мантр мирных и гневных божеств, и сопровождайте её тренировкой в Трекчо. Впоследствии вы можете использовать практику Тогал, усиливающую Трекчо. Все эти практики предназначены для применения. Когда вы тренируетесь в Трекчо, оставьте все цепляния, возникающие в вашем уме. В отсутствии цепляний практикуйте Тогал, применяя четыре ключевых пункта.
Любая практика Дхармы требует предварительных шагов – по тому же принципу, в соответствии с которым вам вначале придётся сделать фундамент, если вы сооружаете дом. Мы начинаем путь Дзогчен с предварительных практик, потому что накапливали негативную карму и омрачения на протяжении бесчисленных жизней. Нёндро способствует очищению всех грехов и омрачений, накопленных посредством физических, вербальных и ментальных действий.
Полностью выполнив предварительные практики, мы приступаем к практикам основной части, которые подобны возведению дома на крепком фундаменте. У этого дома может быть много этажей, но, сколько бы их ни было, все они будут прочными. Основная часть практики состоит из двух разделов – развития и завершения. Стадия развития в данном контексте представляет собой рецитацию мантр и визуализацию выбранного вами божества, йидама. Практика йидама сопровождается стадией завершения, то есть Трекчо.
Трекчо означает распознавание своей изначально чистой сущности. В то же время основой практики Тогал является осознавание того, что наши естественные проявления присутствуют спонтанно. Осознавание того, что они лишены какой-либо собственной независимой природы, и есть абсолютный путь – единство изначальной чистоты и спонтанного присутствия, которое называется единством Трекчо и Тогал.
Есть связь между Трекчо и Тогалом, с одной стороны, и двумя аспектами, именуемыми путём средств и путём освобождения, с другой. Объединяя Трекчо и Тогал в системе Дзогчен, мы видим естественные проявления мирных и гневных божеств прямо в этой жизни, не дожидаясь, когда наступит бардо. Поскольку в этом случае мы проходим весь духовный путь в течение этой жизни, в посмертном состоянии больше нечего практиковать или очищать.
Повторюсь, что после того как полностью выполнены практики нёндро, вы переходите к стадии развития с использованием божества йидама. В тантрах говорится, что в наш век следует увеличить количество всех практик в четыре раза. Хотя в прошлом было достаточно начитать по сто тысяч мантр на каждый слог, в наше время необходимо начитывать по четыреста тысяч на каждый слог мантры. Поэтому выполняйте рецитацию в ритрите столько времени, сколько понадобится для того, чтобы её завершить. Если для предварительных практик и рецитаций есть определённое количество повторений, для Трекчо ничего подобного нет, равно как нет и определённого ограничения по времени. Не стоит думать, что Трекчо заканчивается через пару месяцев или лет – практика Трекчо длится до тех пор, пока продолжается жизнь. Вы никогда не услышите заявлений вроде: «Теперь я завершил Трекчо!» Природу ума необходимо осознавать в течение всей своей жизни. Однако у вас всё же есть возможность достичь мастерства, или реализовать Трекчо. Этот момент наступает тогда, когда полностью исчезает заблуждение, когда его не остаётся ни днём, ни ночью – вот теперь вы и вправду можете сказать, что вышли за пределы Трекчо. Тем не менее я верю, что у нас есть достаточно причин, чтобы заниматься практикой до конца этой жизни. Перечитывайте по нескольку раз руководства по практике. Когда вы действительно поймёте их, вам станет понятен смысл Дзогчен.
Ни Трекчо, ни Тогал нельзя назвать формальной практикой медитации. Трекчо просто означает осознавание своей основной сущности, которая пуста, а Тогал – осознавание естественных собственных проявлений спонтанно присутствующими. Как сущность, так и её проявления не созданы нашими руками, и мы не можем воспроизвести их посредством практики. И в Трекчо и в Тогал мы не создаём ничего при помощи своего воображения, но просто остаёмся в естественном состоянии.
Говоря другими словами, Трекчо – это осознавание того, что наше основное состояние, или основная сущность, изначально чисто. В Тогал мы распознаём, что естественные проявления этой изначальной чистоты присутствуют спонтанным, самосовершенным образом. Осознавая, что эти естественные проявления несубстанциональны, что природные проявления пяти мудростей в виде пятицветного света невозможно каким-либо образом ухватить, мы приходим к единству изначальной чистоты и спонтанного присутствия. Эти два аспекта – изначальную чистоту и спонтанное присутствие – невозможно разделить, например так, как мы можем отделить две свои руки. Они представляют собой неделимое единство, потому что пустотное качество сущности ума – это изначальная чистота, в то время как качество восприятия является спонтанно присутствующим. Таким образом, они совершенно неделимы, и поэтому же говорится о фундаментальной неделимости Трекчо и Тогал.
Было бы неправильно называть Тогал практикой медитации, но при этом его можно назвать тренировкой, потому что в нём есть ключевые пункты, которые следует применять. И ещё раз хочу подчеркнуть, что в Тогал не на что медитировать или что-либо воображать: появляющиеся в процессе этой практики видения – это проявления естественной чистоты. Если вы будете тренироваться надлежащим образом и применять ключевые пункты, все проявления Тогала будут разворачиваться естественным образом.
Многие учения Дзогчен связаны с садханами мирных и гневных божеств потому, что вышеупомянутые видения содержат этих божеств. Посредством практики становится доступным видению то, что уже присутствовало внутри вас, а не что-либо другое. Поскольку мирные и гневные божества уже присутствуют в вашем теле, они проявляются воочию во время практики Тогал. Божества, проявляющиеся в практике Тогал, – те же самые, что появляются и в бардо, посмертном состоянии. Поэтому, если в вашей жизни проявилась полная мандала, в бардо она уже не появится второй раз – она не возникает дважды. Вот почему во многих учениях Дзогчен делается акцент на мандалу мирных и гневных божеств.
Существует много разных уровней практики мирных и гневных божеств, входящих в состав разделов Маха йоги, Ану йоги и Ати йоги. Чокгьюр Лингпа, к примеру, открыл в своих тэрма практики для всех этих колесниц. В контексте Ати йоги он открыл Кунзанг Туктик, а также практику, относящуюся к Дзогчен Дэсум. Практика Дзогчен также может опираться на принцип гуру, поскольку просветлённый мастер воплощает в себе всё. Например, сокровище ума Джигме Лингпы, именуемое Тигле Гьячен, базируется на одном лишь образе Лонгченпы. Так что есть разные подходы, и все эти практики очень хорошо выполнять.
При этом, в какой бы ситуации вы ни находились и чем бы вы ни занимались – сидите вы или ходите, – всегда помните о Трекчо и осознавайте природу ума. Это и есть самая сущность, самое сердце практики Дзогчен.
Первое, с чем мы столкнёмся в момент смерти, – это переживание звуков, света и разноцветных лучей, но они будут не такими тусклыми и ограниченными, как сейчас, а очень интенсивными, потрясающими. Их цвета будут чрезвычайно насыщенными, а свет будет таким острым и ярким, как будто вы смотрите на солнце. Разноцветные лучи – это знаки просветлённого тела, звуки в бардо – символы просветлённой речи, а свет – показатель просветлённого ума. Вот почему в «Тибетской книге мёртвых» усопшему человеку напоминают: «Не пугайся этого света. Не бойся этих звуков. Не опасайся этих цветных лучей».
Те йогины, которые в некоторой степени освоили практику Тогал, не будут пугаться или испытывать ужас, потому что поймут, что цвета, свет и звуки являются их собственными проекциями – естественными проявлениями просветлённого тела, речи и ума. Эти первоначальные проявления предваряют все остальные видения посмертного состояния. Если говорить об обычных людях, то они будут полностью подавлены интенсивностью этих проявлений. Звуки, раздающиеся в бардо, для них не просто шумы, а раскаты грома от ста тысяч одновременных молний, тогда как цветные лучи и свет сверкают подобно ста тысячам солнц. Когда начинают появляться божества, то самые большие оказываются размером с Гору Сумеру, в то время как самые маленькие – не больше горчичного зерна. Божества энергично двигаются, танцуют и полны жизни. Глядя на такое представление, человек оказывается перед выбором: либо начать паниковать от ужаса, либо осознать их как своё собственное проявление. Вот почему так важно практиковать в этой жизни, чтобы привыкнуть к своим естественным проявлениям. В противном случае, столкнувшись с ними в бардо, вы придёте в глубокое замешательство и умопомрачение.
Даже если вы состоялись как буддийский учёный и знаете множество текстов Дхармы, можете дискутировать и демонстрировать другие навыки, без стабильности в практике вас охватит страх и ужас при появлении этих образов в бардо. Вы не сможете разубедить этих божеств, и вам не удастся прогнать их своими объяснениями. Но если вы будете следовать пути Ваджраяны и обретёте навыки в единстве стадий развития и завершения, то вы гарантированно распознаете всё это как своё собственное проявление, от чего получите настоящую пользу.
Вот почему в «Тибетской книге мёртвых» подчёркивается: «Не пугайтесь своих собственных проявлений!» Нет смысла пугаться самого себя и впадать в смятение от своих собственных звуков, цвета и света. Вы можете успешно преодолеть бардо, если преуспели в практиках Махамудры и Шести йог, но гарантия у вас появится только в том случае, если вы достигли стабильности в Трекчо и Тогал. В Трекчо мы распознаём, что природа ума и света с его цветовой гаммой – это всё естественные образы природы явлений, тогда как звуки есть природное звучание дхарматы. Нам необходимо осознать, что эти проявления, хоть и видимые, являются несубстанциональными и не возникают откуда-либо извне. Поймите это на самом деле, и вы не окажетесь в лапах Владыки Смерти.
В этой жизни чрезвычайно важно привыкнуть к подобным проявлениям посредством практики единства Трекчо и Тогал, потому что рано или поздно каждый из нас окажется в бардо, и эти образы, безусловно, предстанут перед нами. Переживания посмертного состояния появляются не только у некоторых людей или у буддистов. Вам также не поможет, если вы скажете: «Меня не волнуют эти переживания бардо, потому что я не верю в посмертное существование». Переживаниям посмертного состояния безразлично, что вы о них думаете. Они предстают перед каждым.
Пусть вас не постигнет участь большинства людей, которые оказываются в полном смятении от проявлений их собственной просветлённой природы, принимая их за чертей, которые пришли истязать их и тащить в ад. Таких на самом деле очень жалко!
Тулку Ургьен Ринпоче
Жизненно важная сущность
Объединение ключевых пунктов стадий пути в соответствии со светоносной сердечной сущностью Великого Совершенства
Преклоняюсь перед славным Самантабхадрой
Здесь я изложу ключевые наставления Великого Совершенства – освобождающие заветы Светоносной Сердечной Сути, апогея девяти последовательных колесниц, Великого Совершенства Ати, и сделаю это в пяти разделах.
1. Подготовленный ученик, достойный получать наставления
Подготовленным учеником считается тот, кто собрал большое количество заслуги на протяжении бесчисленных эонов, кто обладает мягким нравом и стабильным умом и у кого нет никаких других целей, кроме гуру и устных наставлений. Во внешней жизни ради учителя и наставлений он готов пожертвовать телом и богатством, репутацией и положением; во внутренней же – он полностью доверяет и предан общим учениям и учителям девяти последовательных колесниц. На сущностном уровне такой ученик абсолютно доверяет и всегда считает ваджрного мастера, передающего ему взращивающие и освобождающие наставления Великого Совершенства, буддой во плоти. Таким образом, чрезвычайно важно помещать учения Великого Совершенства в достойный сосуд.
2. Квалифицированный мастер, передающий наставления
Говоря в общем, ваджрный мастер должен владеть как словами, так и смыслом учений и практики девяти последовательных колесниц. В частности, ему подобает обладать совершенными способностями обучать последовательным стадиям пути Великого Совершенства – как в теории, так и на практике. Для начала он должен быть способен понимать на словах и по сути следующие различия: между основой заблуждения самсары и основой освобождения нирваны; между пространством основы бытия и проявлениями основы; и между (подсознанием) всеосновы и основным пространством явлений. Далее, в отношении практики пути ему следует понимать разницу между Трекчо и Тогал; между думающим умом и осознаванием; между двойственным сознанием и пробуждённостью, и так далее. Что же касается конечного результата, то мастеру не подобает находиться в неведении, наоборот – он должен внятно и подробно объяснять на словах смысл того, как проявления внешней светоносности, состоящие из кай и мудрости, растворяются в пространстве Юного Тела в Сосуде, во внутренней ясности, а также как осознавание овладевает неизменным престолом дхармакаи и как затем два вида просветлённых измерений с проявленными формами переворачивают самсару из самых её глубин. Особенно важно, чтобы квалифицированный ваджрный мастер достиг совершенства и обрёл великую силу в переживании ментальных состояний и видениях Трекчо и Тогал, дойдя (в идеальном случае) до исчерпания в природе явлений или доведя осознавание до его кульминации.
3. Передаваемые наставления
Среди девяти последовательных колесниц Светоносная Сердечная Суть Великого Совершенства особенно выделяется тем, что приносит великое освобождение всем, кто её слышит или встречается с ней. Сейчас я объясню её в соответствующем порядке.
4. Как передаются наставления
Наставления передаются тогда, когда создана благоприятная связь между учителем, владеющим мощным эликсиром, и учеником, подобным подходящему сосуду. Вначале даётся сущностное руководство по семи пунктам тренировки двойственного ума. Сначала дайте общий обзор, потом подробное объяснение, после чего подытожьте все слова и смысл. Наставления следует объяснять, а затем и применять на практике следующим образом.
Ученику необходимо обрести высокую степень стабильности в шаматхе без мысленной опоры. Вслед за этим ему следует передать посвящение энергии осознавания, которое подготовит его для светоносного Великого Совершенства, а также слова из Самовозникшей Тантры или другой объясняющей линии. Кроме того, он должен получить во всей полноте глубокие наставления по Трекчо и Тогал, со всеми словами и смыслом, самым прямым и непосредственным образом, показывающим все скрытые моменты.
Получив всё, что описано выше, ученику необходимо выполнить следующее: представляя своего ваджрного мастера над головой или в центре сердца, призывайте его изо всех сил и развивайте пыл искренней преданности. Объедините свой ум с его умом и, не покидая состояния шаматхи, тщательно исследуйте своё тело, речь и ум. Внимательно посмотрите, «кто» из них наиболее важен в духовном и мирском смысле, «кто» чувствует печаль и радость и «кто» отвечает за всё добро и зло?
Когда в заключение вы придёте к выводу, что самым важным является ум, тщательно исследуйте этот ум: как, кажется, явно он возникает, а потом полностью исчезает и как не существует заметной разницы между им самим как основой возникновения и множеством возникающих из него мыслей. Вначале внимательно проанализируйте, откуда появляется этот познающий в отношении материальных аспектов ум. Появляется ли он откуда-то из внешнего мира, из неодушевлённой материи вселенной? Или он появляется из живых существ, одушевлённых её обитателей? Или, может быть, из ваших собственных совокупностей, элементов или опор органов чувств? Может, он появляется из какого-то места, расположенного между кончиками ваших волос на голове и ногтями на пальцах ваших ног?
Когда вы придёте к выводу, что этот познающий ум не возникает из каких-либо материальных аспектов, проанализируйте вышеупомянутым образом, не появляется ли он из нематериального пространства: сверху, снизу или из одного из основных или второстепенных направлений.
Если вам всё-таки покажется, что нечто подобное возникает в каком-то материальном или нематериальном измерении, и привидится процесс такого возникновения, тогда вернитесь к своему превосходному мастеру, полностью проясните этот момент на словах и по сути, а затем повторите данное упражнение.
После этого так же тщательно, как и раньше, исследуйте место нахождения этого познающего ума и точку его исчезновения.
