К новой философии
Но здесь следует оговориться, уточнив, как данные объекты в дальнейшем представляются нам в сознании. Они могут представляться вербально, то есть абстрагированно, но также могут представляться и визуально. В последнем случае, данные объекты конструируются нашим воображением и, независимо от памяти, вложенной в эти визуализации (смотрите Джексон, 2010, гл. 7), знанием не являются, а скорее схожи эвристическому представлению,[26] как об электромагнитных полях, предлагаемому здесь.
Аристотель с философами в его традиции интуитивно постигли эти поля и назвали их эссенциями. В наше время эти поля изучаются наукой и обнаруживаются через электрические корональные разряды (смотрите Рисунок 1). Стоит заметить, что эти поля не соотносятся по характеристикам с конкретными предметами. Электромагнитные поля являются пространственно-временными формами внутри и вокруг существующих предметов. Также, поля простираются далеко за пределы предметов и поверх целой среды и даже за видимую материю и энергию, соединяя конкретные вещи и помогая нам обобщить их. Таким образом, вещи неотделимы от их контекста (реальности),[27] и любое абстрагирование приводит лишь к идеям или мыслям о них. Утверждать, что предметы есть лишь атомы, как бы по-другому это ни выражалось, значит упускать из виду тот факт, что поля соединяют атомы (проявляясь в энергии связи) для того, чтобы могли существовать более сложные предметы.[28] Эти эссенции были метафизически обусловлены Аристотелем.
Рисунок 1: Фотография по методу Кирлиан никогда не использованного ключа, поэтому у него острые края
Святой Фома Аквинский также различал сущее и эссенцию, субстанцию и форму (Керр, н.д.). И хотя его понятие эссенции относится к материи, как понятие относится к существующему предмету, эссенция является действительной формой, а именно, как мы обнаружили, электромагнитным полем. Такое поле имеет невесомую энергию, которая образует целое, соединяющее индивидуальные частицы материи, которые также укрепляются в связях взаимодействиями друг с другом. Эссенции пространственно-временные и контекстуальные, и мы подсоединяемся к ним нашим разумом.
Данный эссенциализм трактуется как реализация явлений из потенциалов, связавшихся с сознанием и таким образом преобразованных им. Чтобы понять употребление концепции эссенций этой философии нужно для начала понять, как потенциалы в виде форм осуществляются в сознании как эссенции. Эссенция не является качеством объекта, а является его метакачеством, исходящим из формы, которая обусловливает все другие качества познаваемого объекта. Формы, как целое по Аристотелю, не являются лишь суммой частей. Схваченные сознанием формы становятся, посредством взаимодействия с сознанием, восприятиями, отличными от ощущений (таких, как качества). Восприятия, отличные от того, как понимает их Томас Рид, являются реальными, а не иллюзорными или вымышленными объектами, отражения которых соединяются в нашем сознании. Восприятия, также, перерабатываются в эссенции, или действительные понятия.
Когда мы редуцируем объект к видимости его в нашем сознании, мы не только редуцируем наше знание лишь к свойствам предметов, но мы ещё не интегрируем те стороны предметов, которые и образуют эти предметы. Моя электромагнитная интерпретация служит в роли квазифизического, эвристического (не научного[29]) способа понимания тонкостей работы гносеологии. Электромагнитные поля невидимы нашему глазу (или восприятию), но мы действительно ощущаем их, не только потому, что сами являемся носителями ЭМП, но и потому что они несут нам электромагнитные волны (свет), таким образом, передавая информацию также о внешнем виде предметов. Но такое утрирование сопоставимо с наблюдением над поверхностью предмета, тогда как мы знаем, что предмет существует в ЭМП в трёхмерном пространстве, чтобы мы смогли хотя бы ощутить его свойства. Итак, мы можем вывести именно недостающий компонент нашего восприятия: поле предмета как форма объекта, так перенесённого нашему сознанию, становится своей эссенцией. Следовательно, не свойства предмета в нашем сознании (как категории качества или количества) являются основными, но сами условия нашего действительного восприятия предмета и интеграции полноценного понятия из него в нашем сознании.
Так как все свойства происходят из электромагнитных полей, которые вездесущи, начиная от частиц и заканчивая вселенными, то и все эти свойства так же присущи электромагнитным полям, как идеи в био-электромагнитном поле нашего сознания. Таким образом, когда мы познаём окружающую действительность, мы работаем напрямую с такими полями. Следуя этой интерпретации, знание является электромагнитными взаимодействиями. Однако представленные здесь образы, и особенно следующие за этим, являются эвристическими, то есть вспомогательными, лишь чтобы подтвердить, что аристотелевские метафизические эссенции могут быть применимы к гносеологии. Данная эвристика ещё не может стать полноценной гносеологией, так как изучение электромагнитных полей ограничено наукой, хоть уже есть подтверждения влияния электромагнитных полей на мозг человека (Марино, 2010, стр. 437). Философии самой по себе не дано познать физическую природу своего сознания таким способом. Причина же гносеологических споров заключается, скорее всего, в том, что мы все познаём по-разному.[30]
Причинность также является взаимодействием, потому что, когда предмет взаимодействует с другим предметом, он является причиной результатов взаимодействия. Иные причины могут быть неизвестны или непонятны по природе самих объектов, но в случае с сознанием – сама работа сознания, по своей природе, формирует понятия и, так, является их причиной. Причинность является примером того, что субъективно постулируемая мысль рассматривает сама себя. Однако, мысль сама по себе не применяется к онтологии, а только к гносеологии, и это значит, что следует рассмотреть возможность объединения этих двух дисциплин с целью предоставления территории, на которой будут различаться как мысли от мыслей, подверженные мыслям, так и мысли о не-мыслях, несводимые к одним лишь мыслям, в том числе и таким, которые будут отражать предметы абстрагированной онтологии, или метафизики. В любом случае, даже когда Вы находитесь, в своей индивидуальной значимости, вне моего мышления, это не будет значить, как мы увидим под конец книги, что Вы не сможете быть предметом познания. Таким образом, даже такие объекты, которые не являются изначально нашими мыслями, смогут нами познаваться.
Когда мы начинаем рассматривать органическую материю, то поля усложняются. Теперь, чтобы различать их, мы должны назвать их био-электромагнитными полями. Более того, было обнаружено, что такие физические поля сосуществуют в наших телах, и их магнитные компоненты могут измеряться (Пресман, 1968, сек. 13.2). Эти сложносоставные поля также называются аурами. Каждая аура соотносится с каждым из органов. Когда мы рождаемся, наше поле «чистого листа» влияет на физическое биополе наших органов и тела и получает влияние от него, и наше сознание, поэтому, непринуждённо, по своей воле, начинает формироваться, или развиваться, вокруг нашего тела.[31] Ещё мы знаем о развитых физических био-электромагнитных полях из экспериментов и исследований Института математики сердца (смотрите Рисунок 2), а частота 0.1–0.2 Гц ассоциируется с биоповеденческими последствиями (Марино, 1988, стр. 617–8).
Рисунок 2: Иллюстрация физического био-электромагнитного поля, порождённого нашим сердцем (HeartMath). Там же имеются более свежие иллюстрации, которые показывают биополе сердца в отношении к телесному биополю.
Хотя частицы составляют наши ощущения, а также ощущаются нашими научными приборами, предмет не является только лишь скоплением частиц. Силовые частицы (такие как фотоны) никогда по-настоящему не пропадают; они никогда не перестают существовать. Такая концепция может служить не как ответ на древнюю проблему универсалий, а как способ преодоления или, лучше сказать, избегания ответа на эту проблему, так как данная концепция предполагает, что объект имеет электромагнитное поле, посредством которого мы можем сформировать понятия его существенных характеристик и понять их. Наша концепция объекта основывается на взаимодействии с его полем эссенции, и концептуально мы не ограничены расстоянием или временем. Только эссенции важны для понимания вещи, но не ощущения (феномены) или свойства сами в себе, так как концептуализация эссенций зависит от сознания, и также от сознания зависит, какие ощущения и свойства выделяются им для понимания либо эссенций, но возможными разными путями, либо феноменов, но тогда уже без эссенций. Такая новая гносеологическая концепция отсутствовала у Аристотеля, но современный гносеологический конфликт, появившийся благодаря Канту, может привести к данному выводу. Популяризированное Кантом, теперь присутствует представление эссенций как феноменов, то есть не сутей вещей, а лишь материй или свойств, которые принимаются за единственные смыслы на основе плюрялистической модели, хоть и имеют скорее большее отношение к сознанию, структурирующему их, чем самим мыслимым вещам. Постоянство реальных объектов у Аристотеля так заменилось постоянством явлений у Канта.[32] Но даже сегодня мы ещё только пытаемся понять природу феноменальных частиц, которые составляют невидимые поля, и поэтому исследования в области квантовой механики ещё продолжаются, как и появляются новые открытия и понимания (например, смотрите Федеральная политехническая школа Лозанны, 2015; Рисунок 7).
Рисунок 3: Фотография света как частиц в волнах (EPFL)
06. Гносеологическая терминология
Эта книга вдохновлена многими философами, но в особенности следует выделить двоих, чей сегодняшний конфликт приводит к кризису понимания сущности философии. Этих философов зовут Айн Рэнд и Эммануил Кант. В этой книге приводятся следующие аргументы:
Философы по Рэнд и по Канту не способны совместить позиции друг друга, которые распределены по следующим уровням:
а) Трансцендентная реальность: ноумен;
б) Феномены, ощущения, формы интуиции (пространство и время);
в) Восприятия;
г) Понятия;
д) Трансцендентальные идеи Канта (формы мысли);
е) Трансцендентальная реальность как Бытие у Рэнд.
Обособленные позиции их философий сочетаются или дополняют друг друга следующим образом, соответственно:
а) Ноумена нет у Рэнд;
б) Феномены есть у обоих;
в) Восприятий нет у Канта (заменены им на аппарат схем[33] или форм восприятия);
г) Понятия или концепции есть у обоих;
д) Категории обусловливают феномены (интернализм);
е) Трансцендентальной реальности нет у Канта[34], но подобие её есть у экстерналистов.
Сочетание их позиций обусловливает новую философию, соответственно:
а) Небытие, из которого дифференцируется материя;
б) Материальные частицы;
в) Восприятие обусловливается мыслями и понятиями;
г) Понятия как плоды эволюционирующего познания;
д) Категории как организация понятий;
е) Внешнее Бытие как метакатегория, которая обусловливает понятия и другие категории.
Важная предпосылка изучения этих аргументов – это нейтральность к обеим философиям, и поэтому сначала нужно разъяснить и показать, с чего только начинается данный проект, в котором гносеологические понятия, хоть и выстраиваются в определённую терминологическую систему, конечной гносеологической теории, описывающей все детали получения знания, однако, не достигают.
Важно заметить, что следующие гносеологические терминологические параметры выбраны в зависимости от последующего наведения гносеологической направленности. Это касается онтологии и метафизики. В связи с этим замечанием, интересно было бы разобрать философию разума ещё одного известного Объективиста, возглавлявшего Общество Атланта, которое ответвляется от Института Айн Рэнд, Дэвида Келли. Его взгляд на этот вопрос описывается у Дианы Мерц Се в «Разум в Объективизме: обзор Объективистского комментария по философии разума» (2003). Вот выдержка оттуда:
Келли утверждает, что аристотелевское/Объективистское мнение о причинности, в котором «причинность является вопросом о природе или идентичности действующих объектов», не ограничивает причинность в виде предшествующих факторов. Вместо этого, такое мнение позволяет «множество разных образов действия причинности в природе», включая одновременную причинность между уровнями организации, возникающими в сложных системах, таких как сознательные организмы. Келли обсуждает две основных формы такой одновременной причинности: восходящая и нисходящая причинности. В восходящей причинности, сущности, действующие на нижележащий уровень организации, одновременно вызывают последствия у сущностей на вышележащем уровне организации. Нисходящая же причинность – это просто-напрасто обратное, когда сущности, действующие на вышележащем уровне организации, одновременно вызывают последствия у сущностей на нижележащем уровне организации. Для Келли, сознание – это «высокоуровневый феномен, отличающийся от электрической активности определённых частей мозга».
Идея о восходящей и нисходящей причинностях, в плане интерфейса мозга-сознания, довольно интересна и, возможно, может использоваться для более глубокого понимания гносеологии. Её можно применить, к примеру, при рассмотрении нисходящей причинности в виде возбуждения, осуществлённого сознанием, в порядке сосредоточенности, как в понимании восприятия Гарри Бинсвангера (2006). Перед тем, как подробнее разобрать детали, мне следует остановиться на некоторых моментах.
Ощущение, как я его определяю, – это мысль,[35] внешне стимулируемая или возбуждённая. Есть пять видов физиологических ощущений в двух группах: стимулируемые электромагнетически (зрение – фотонами, осязание – электрической силой) и молекулярно (вкус и обоняние – химически, слух – вибрационно). Мозг постоянно работает и автоматически перенимает ощущения, в то время как разум работает по-другому. Мы можем не осознавать такие мысли, когда мы смотрим на себя сквозь линзу обычных выводов наивного реалиста. Например, когда мы закрываем глаза, мы может не осознавать внутренних фотонов,[36] которые постоянно ощущаются нашими глазами, постоянный фоновый шум или звон или воздушное трение, сопротивление и давление на нашу кожу. С другой стороны, мы можем осознавать, но не сознавать, некоторые ощущения. Например, такие, которые происходят, когда мы моргаем и осознаём, что закрываем глаза из-за контраста ощущений, но мы не сознаём сам этот процесс, и нам не обязательно этого делать. Или, когда сидим, мы можем осознавать, но не сознавать, давление стула и нашего тела друг на друга, или, когда живём в большом городе, мы можем привыкнуть к шумам, таким образом, осознавая и не сознавая их. Мы можем осознавать эти мысли, но ещё несосредоточенно, потому что всё зависит от того, насколько хорошо мы настроены на них. Я думаю, что средоточие непосредственно связано с работой нашего сознания, и стимуляция вызывается сознанием на внутреннем и нисходящем пути. Когда мы фокусируемся на ощущении, мы не только осознаём его, но ещё влияем на него сознательно. Вот идея: от силы ощущения зависит, сможет ли оно прямо попасть в наше сознание. Итак, если мы чувствуем сильную боль, мы фокусируемся на ней так, что она становится сознательным опытом. Это можно назвать примером восходящей причинности. Восходящая причинность также может быть задействованна, когда мы думаем о чём-то внутреннем (концептуальном), и нам в голову приходит случайная или даже смежная мысль. Однако, такая мысль не вызывалась сознательно,[37] а скорее она пришла нам в голову из стимуляции каких-нибудь соседних нейронов. Она появилась в нашем сознании из мозга так же, как процессы, которые происходят с другими ощущениями.
Я думаю, что такие идеи соотносятся с нашим способом восприятия. Если восприятие является интеграцией или синтезом ощущений, тогда это ещё интеграция мыслей. Но вопрос остаётся вот в чём: Какие мысли интегрируются в данном процессе? Осознаём ли мы эти мысли, сознаём ли их, и они стимулируются внутренне или только внешне? Более того, возможно ли чистое восприятие, то есть такое, которое происходит из мыслей возбуждённых внешним путём, чистых ощущений? Я думаю, что этот вопрос напрямую связан с гносеологическими вопросами, поставленными профессионалами, например, Томасом Ридом в Исследование человеческого ума на принципах здравого смысла. Манипулируются ли восприятия понятиями? Кант принял эту важную точку зрения у Рида утвердительно на этот вопрос, и поэтому у него восприятие, в основном, редуцируется к категориям и формам интуиции, содержание которых составляют ощущения. Интересно заметить, что понятия «ощущений» у Рида, Канта, а также Рэнд представляются относящимися к чистому эмпирицизму и не относятся ими к мыслям как таковым. Но я думаю, что понимание под ощущениями определённых видов мыслей не приводит к обязательному смешению ощущений с сознательным мышлением, как я объяснял до этого. Кроме того, такая картина усложняется, когда мы представим способ синтеза ощущений нашим мозгом и сознанием.
Кант не пытался сформулировать и не искал ответа на вопросы о сущности восприятия и о том, как формируются понятия. Феномены, по своей природе, используются при описании лишь образа, которым нам представляются явления, как внутренние, так и внешние. На вопрос же «что», Кант отвечает понятиями, которые дополняют феномены в его категориальном мышлении. Однако, сочетание феноменального «как» с концептуальным «что», или, точнее, способ формирования понятий, не выводится Кантом, а лишь предполагается как бы решённым вопросом по своей простоте. Однако, этот вопрос далеко не решён, и вместо феноменального «как» может ставиться и «что» как явление, не позволяющее более глубокого изучения этого вопроса, а под концептуальным «что» может также предполагаться и «как» в виде концептуального мышления категориями. В любом случае, избегание Кантом вопроса о сущности восприятий, которыми только и связываются феномены с понятиями, не приводит его и к пониманию того, что делает для нас действительность реальной (например, посредством соответствия онтологических и языковых структур), и, вместе с этим, вопрос о сущности сознания теряется в его философском изображении.
Если нам нужно сформировать восприятия или понятия, то все согласятся, что мы должны каким-то образом синтезировать чувственные данные, иначе сказать, связать несколько ощущений постольку, поскольку они совместно встречаются или сосуществуют. Но как же происходит такой синтез? Я думаю, что синтез происходит из нескольких определённых процессов в нашем сознании. Сначала, мы фокусируемся. Такое активное средоточие подразумевает ограничение того, что входит в наше сознание. Мы не можем сосредотачиваться на всех мыслях, постоянно проходящих через наше осознание или ткани нашего тела. Вместо этого, мы хотим работать оптимально, чтобы не сойти с ума от перегрузки. Однако, мы не знаем на чём нам следует средоточиться, если у нас недостаточно опыта и не развита оптимальная активность нашего мышления. То, как мы фокусируемся, зависит от предыдущего опыта. Хотя мы настроены на сосредоточенность без опыта, мы учимся фокусироваться лучше и целеустремлённее методом проб и ошибок, чтобы познать основные области, на которых нам следует средоточиться. Но это означает, что нами сформированные понятия воздействуют на выбор области, на которой мы фокусируемся, а нехватка понятий влияет на нашу способность фокусироваться эффективно и точно. Например, никогда раньше не наблюдая корябля, индеец на острове не сформировал понятия о корабле. Когда корабли подплывали к берегу, индейцам, возможно, было трудно фокусироваться на них вовремя или видеть в них опасность. Вместо этого, они чрезмерно среагировали на присутствие кораблей, когда те были уже совсем у берега. Они даже не обязательно пытались сфокусироваться, но могли просто не сознавать кораблей, когда те были ещё на горизонте. Но корабли обнаружились слишком поздно, потому что индейцы не имели достаточно опыта, чтобы сфокусироваться на их существенных деталях.
Проблема, возникающая, когда на чёткость нашего восприятия воздействуют понятия, подобна воздействию нисходящей причинности на наши мысли. Например, чем точнее мы сформулировали понятия о предмете, тем более квалифицированно мы можем воспринимать и понимать его. То же можно сказать и о внешней стимуляции от чтения. Когда мы читаем слово, то получаем осознаваемое зрительное ощущение, а когда мы фокусируемся на слове своим сознанием, то начинаем стимулировать мысль внутри сознания, ассоциированную со словом в памяти понятий. Точность нашего знания о понятии, выраженном этим словом, зависит от количества связанных с ним интегрированных мыслей, испытанных нами прежде, и поэтому насколько искусно мы умеем обособлять существенные понятия. Это обозначает, что тот же самый процесс средоточения случается не только по направлению к ощущению и восприятию, но также и в формации понятий.
Второй процесс осуществляется, когда мы фокусируемся непринуждённо, – это наш собственный волевой акт, в особенности по отношению к силе свободной воли, объединяющей области, принимаемые нами за существенные. Сложность скрывается в части, которая может привести к смешению воображаемых галлюцинаций (восходящая причинность) с нашими собственными идеями или суждениями о воспринимаемом нами (нисходящая причинность). Последнее аналогично объяснению Бинсвангера о том, как наши понятия влияют на видимость изогнутости карандаша в воде, приводящие к ошибочному суждению о нём вместо сознательного принятия лишь свидетельства чувств.[38] Так можно очистить наше восприятие пренебрежением внутреннего возбуждения, вызванного внешне стимулированными мыслями? Я думаю, что это зависит от практики и опыта, как до этого было описано. Чем больше мы узнаём о том, что является существенными характеристиками для нашей фокусировки, а это зависит от того, чем мы по жизни занимаемся, какую профессию выбираем, с какими восприятиями сталкиваемся больше всего, тем лучше укрепляются эссенции в основе нашего мышления. Это значит, что наши понятия меняются в зависимости от практики или опыта, потому что мы можем изменить эссенции, на которых сосредотачиваемся. В детстве мы ещё не знаем, на каких областях ощущений нам следует сосредотачиваться, и поэтому, экспериментируя, мы часто фокусируемся на вещях, которые позже для нас теряют свою важность.
Образование также помогает нам (если оно только не внушает нам какие-то понятия), чтобы формировать более точные понятия, которые обусловливают то, каким образом мы воспринимаем соотносящиеся предметы в дальнейшем. Один из процессов, по которому формируются понятия, происходит через соединения слов (включая имена собственные) с референтами (то, с чем соотносятся знаки) через волю и другие процессы как сознания, так и мозга. Опыт вместе с образованием приводят к влиянию понятий на то, как мы интегрируем чувственные данные в перцепты. Всё дело в том, что мы воспринимаем вещи по-разному, в зависимости от нашего знания о них, и мы можем ошибаться, что, однако, не обязательно влияет на наши интуитивные методы отсылок (смотрите Сол Крипке, Именование и необходимость). Если мы ничего не знаем о вещи, то мы не будем знать, на чём фокусироваться конкретно, а будем пытаться фокусироваться на вещи в целом или на чём-то несущественном. В то время как, когда мы знаем эту вещь, даже со слов другого, в том числе и ошибочных, то и воспринимаем мы её более просто и сосредотачиваемся на возможно более существенных для нас её чертах, чем мы делали ранее, когда её не знали. Когда предмет выглядит для нашего сознания нечётким и расплывчатым, даже хаотичным, находясь у границы нашего восприятия (или же в связи с повреждением мозга), то мы знаем что это за предмет только исходя из предшествующего опыта, который и позволяет нам понять, что нас в таком случае окружает. То же самое случается и с именами собственными, только в этом случае память, с её способностью воображения для заполнения недочётов,[39] играет большую роль, чем восприятие. Получается, что восприятия и понятия могут динамично взаимодействовать друг с другом на постоянной основе, и, скорее всего, так и должно быть.
То, что наши понятия воздействуют на перцепты, очень важно. Это показывает, что понятия требуются нами для того, чтобы мы стали более качественными наблюдателями (особенно в отношении к искусству). С внутренне стимулированными понятиями, мы способны стать более подготовленными и осведомлёнными в том, что касается нашего взаимодействия с окружающей средой и другими людьми. До известной степени, понятия заранее обусловливают перцепты, если мы допускаем, что наше сознание эволюционирует в плане того, как мы «схватываем» вещи, фокусируясь на них и пользуясь своей волей, чтобы синтезировать или интегрировать мысли и настроить более качественную связь с внешними предметами. Итак, чтобы внешние предметы лучше отражались в нашем сознании, нам следует иметь развитую внутреннюю «среду». Иначе сказать, нам нужно иметь свои собственные понятия, которые бы помогли нам лучше интегрировать ощущения и восприятия.