Историческая наука и теория социальных эстафет М. А. Розова
Ольга Руслановна Квирквелия
Монография посвящена проблемам методологии исторической науки в рамках теории социальных эстафет и нормативных систем. Анализ проблем приводится на материалах авторских исследований в области истории, археологии, источниковедении, историографии. Предназначена для студентов и специалистов в этих областях.
Историческая наука и теория социальных эстафет М. А. Розова
Ольга Руслановна Квирквелия
© Ольга Руслановна Квирквелия, 2024
ISBN 978-5-0064-2418-0
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
О. Квирквелия
ИСТОРИЧЕСКАЯ НАУКА
И
ТЕОРИЯ СОЦИАЛЬНЫХ ЭСТАФЕТ И НОРМАТИВНЫХ СИСТЕМ М. А. РОЗОВА
ПРЕДИСЛОВИЕ
Данная монография была написана еще в 1990-х годах как докторская диссертация, она была рекомендована к защите, однако политическая и экономическая ситуация отнюдь ей не способствовала. Тем не менее работа была проделана большая, и я посчитала, что было бы неправильно не представить ее научному сообществу. Некоторые параграфы могли бы быть написаны иначе, но мне кажется, что и взгляд современника на события того периода могут представлять интерес.
К тому же мне хотелось посвятить эту работу памяти М. А. Розова, моего руководителя в докторантуре философского факультета МГУ, чья ТСЭНС, на мой взгляд, все еще недостаточно оценена.
Введение. ИСТОРИЯ: НАУКА ПОНИМАЮЩАЯ ИЛИ ОБЪЯСНЯЮЩАЯ?
Осознание специфики гуманитарной науки и ее методов, как известно, относится к к. XIX – н. XX вв. В неокантианской школе формулируется тезис, что «науки о культуре» изучают индивидуальные явления, а «науки о природе» – общие законы.
М. Вебер писал: «Для естественных наук важность и ценность «законов» прямо пропорциональна степени их общезначимости; для познания исторических явлений в их конкретных условиях наиболее общие законы, в наибольшей степени лишенные содержания, имеют, как правило, наименьшую ценность… В науках о культуре познание общего никогда не бывает ценным как таковое…". Правда, при этом он отмечает, что в области наук о культуре познание общего, образование абстрактных родовых понятий и знание правил, попытки формулировать «закономерные» связи вообще не имеют научного оправдания, но они – не цель, а средство познания.
И вот уже около столетия идет дискуссия о том, что такое история – наука или искусство? А ежели наука, то какая – номотетическая или идеографическая? А если все же номотетическая, то в чем конкретно это проявляется?
Дискуссия идет, не теряя своих остроты и интереса, то затихая, подавленная успехами внедрения естественнонаучных и математических методов в исторические исследования, то вновь возвышая голос, когда выясняется, что эти успехи явно преувеличены. Мне не хотелось бы вникать глубоко в эту проблему – ей посвящено достаточно много литературы, особенно философской.
А. С. Уйбо перечисляет шесть возможных вариантов оценки истории: 1 – как полноценной науки; 2 – как науки, не достигшей стадии зрелости, но развивающейся; 3 – как прикладной дисциплины, заимствующей теоретические положения у других наук; 4 – как чисто эмпирической дисциплины, обходящейся безо всякой теории; 5 – как полу-науку, полу-искусство; 6 – как духовное предприятие особого рода, не имеющее ничего общего с естественными науками и даже противоположное им. Автор последовательно и тщательно разбирает все возможные варианты и приходит к выводу, что история все же полноценная наука, однако в качестве аргументов он использует абстрактные построения, а не практику исследований.
Сами же историки более индифферентны к спору, который, казалось бы, затрагивает сущностные основы их науки. Оно и понятно: история – такая, какая есть, и, независимо от его результатов, она не перестанет существовать, да и вряд ли существенно изменится. Поэтому я в качестве примера рассмотрю лишь несколько статей из сборника «Гуманитарные науки в контексте социалистической культуры», дабы проследить основные направления дискуссии.
Г. А. Антипов отмечает, что в споре о месте гуманитарных наук в общем массиве научного знания существенны три позиции: 1 – гуманитарные науки – особый тип знания с присущей только ему процедурой понимания; 2 – каких-либо принципиальных отличий гуманитарной науки от науки естественной не существует; 3 – во всех науках существуют сферы гуманитарного и не-гуманитарного познания. Сам автор больше тяготеет к первой позиции, объясняя, правда, специфику гуманитарного познания не какой-либо его внутренней ситуацией, а спецификой его объекта.
В статье Б. С. Митрофанова и С. С. Митрофановой рассматриваются две тенденции преодоления специфики гуманитарного познания: 1 – сблизить гуманитарное познание с естественнонаучным путем устранения наиболее существенных отличий первого от второго, например, путем разработки средств объективизации исследуемой гуманитариями действительности; 2 – постулировать невозможность устранения этих отличий, например, невозможность объективизации в гуманитарном исследовании, и тем самым принципиально развести гуманитарное и естественнонаучное познание.
Далее авторы рассматривают возможные результаты реализации указанных двух тенденций.
В случае реализации первой тенденции гуманитарное познание может быть превращено в науку, соответствующую всем основным канонам изучения природных объектов и в то же время включающую в себя понимание как особую эмпирическую процедуру. Но в этом случае была бы утрачена основная ценность гуманитарной науки – человеческое самопознание как рефлексии человека над самим собой, как диалог и сопереживание.
В случае реализации второй тенденции следует, по всей вероятности, конституировать статус гуманитарии как особой сферы культуры (отличной от науки в собственном смысле этого слова, эталоном которой является наука естественная), как сферы, не входящей в состав науки, не являющейся одной из ее отраслей, пусть даже весьма специфичной.
Считая, что ни одна из этих двух тенденций не является оптимальной, авторы предлагают третий путь, связанный не с прямым переносом программы естественнонаучного исследования в мир гуманитарных феноменов и не с полным размежеванием с познанием естественнонаучного типа, а с использованием естественных наук в качестве резервуара методологических образцов в процессе построения методологии гуманитарного познания, позволяющим сохранить в предмете гуманитарии все специфические особенности внутреннего мира человека, человеческого сопереживания, общения, диалога.
Здесь самое время обратить внимание на одну немаловажную деталь: соотношение понятий «гуманитарные науки», «общественные науки» и «историческая наука». Казалось бы, все ясно: историческая наука является частью области общественных наук, которая, в свою очередь, есть часть сферы наук гуманитарных. Однако это понимание не является общепринятым – иногда имплицитно, а иногда и вполне осознанно в общем комплексе наук выделяется три области – естественнонаучная, изучающая природные объекты; общественная, изучающая социумы, и гуманитарная, ориентированная на познание конкретного человека.
Отмечу, что общественные науки почти никогда не противопоставляются естественным (в отличие от гуманитарных). Это может быть связано как с тем, что гуманитарные науки понимаются как включающие в себя общественные, так и с тем, что они воспринимаются как отличающиеся от общественных наук объектом и предметом исследования. Первая позиция достаточно ясна – отсутствие противопоставления общественных и естественных наук диктуется требованием корректности – в данном случае могло бы иметь место противопоставление общественных и, к примеру, физических наук. Вторая позиция понятна в следующем контексте: обществоведение изучает закономерности развития общества, а наука, ориентированная на исследование закономерностей, уже по определению является номотетической. Что же касается наук об отдельном человеке, то там, вроде бы, такой жесткой ориентации нет. Отсюда и возможность противопоставления.
Но посмотрим на ситуацию в реальном составе исследования в той или иной науке, в данном случае – в истории. Здесь – и это очевидно – встречаются, причем в более или менее равном соотношении, работы как обществоведческого, так и гуманитарного (в узком смысле слова) характера. Дабы не быть голословной, приведу примеры гуманитарного исторического исследования серию работ Р. Г. Скрынникова: «Иван Грозный» (М., 1980), «Григорий Отрепьев» (Новосибирск, 1987) – и его же серию общественных исторических исследований – «Россия после опричнины» (Л-д, 1975), «Россия накануне Смутного времени» (М., 1985), «Социально-политическая борьба в Русском государстве в начале XVII в.» (Л-д, 1985).
Однако и в литературоведении – науке, относимой к гуманитарной (в узком смысле) области, – ситуация столь же неоднозначна: существуют работы как посвященные анализу творчества одного автора, так и изучающие закономерности развития литературы в целом. А из этого следует любопытное предположение: гуманитарные в узком смысле слова и общественные науки различаются не по предмету, а по объекту исследования. Иначе говоря, гуманитарные науки направлены на изучение субъектов деятельности, а общественные – на саму деятельность без персонификации субъектов. Но предмет – человечество – у них общий. Исходя из этого предлагаемое противопоставление кажется мне в принципе неверным.
Впрочем, возможен и такой принцип различения гуманитарных и общественных наук – по степени объективности существования объекта исследования за пределами соответствующей науки.
В. М. Розин, давая три градации – социальные, гуманитарные и общественные науки, – сосредотачивает внимание на критике естественнонаучного идеала в отношении гуманитарных наук.
На первых этапах она сводилась к двум моментам: 1 – гуманитарные науки изучают уникальные, индивидуальные объекты, а естественная наука имеет дело лишь с обобщенными случаями, в которых особенности единичного случая не представлены; 2 – объекты гуманитарных наук имеют ценностную и рефлективную природу, т. е. теоретическое знание об объекте, полученное исследователем, так или иначе влияет на сам объект. И хотя в дальнейшем автором показана и проанализирована роль, которую играют в гуманитарных науках обобщение и абстрагирование, по-прежнему параллельно сохраняется представление о том, что гуманитарные науки изучают уникальные объекты.
Однако эта установка все более и более расшатывается под воздействием проникновения в гуманитарные науки статистико-математических методов, ибо вполне понятно, что «сосчитать» уникальные объекты невозможно. И будь это проникновение ошарашивающе результативным, дискуссия, вероятно, на этом бы заглохла. Но, как справедливо отмечает М. В. Арапов, полезно разобраться, почему применение методов, зарекомендовавших себя эффективными в естественных науках, в гуманитарных иногда приводят к ошибочным выводам, а чаще – к тривиальным.
Попытки объяснить относительную неэффективность математических методов осуществлялись одним из трех путей:
– «Алхимическая» гипотеза – утверждалось имманентное для гуманитарного знания «отсутствие сродства» к математике. «Язык внеположен числу» – лаконично выразил эту точку зрения Н. С. Трубецкой.
– Гипотеза «мы очень млады» – в гуманитарных науках не успела сложиться сеть базисных понятий, для которых легко было бы найти математические корреляты. Попытки формализовать гуманитарное знание сплошь и рядом ведут к появлению понятий, которые не были интуитивно очевидны предшествующему поколению исследователей.
– Гипотеза, которая является своего рода инверсией предыдущей – не гуманитарные науки не созрели для использования математических методов, а в самой математике не возник еще достаточно гибкий аппарат, применение которого имело бы успех в сфере гуманитарного знания.
Две последние гипотезы основаны на утверждении, что относительная неэффективность математических методов в гуманитарных науках – явление временное, преходящее. С позиций же первой гипотезы это не так, в силу чего дальнейший анализ Арапова сосредоточен именно на ней. При этом автор отмечает, что реальный смысл «алхимической» гипотезы не в том, что математические понятия в принципе не применимы в гуманитарных науках, а в том, что неплодотворно механическое перенесение в эти науки конкретных методов исследования.
Весьма важным представляется следующее наблюдение М. В. Арапова: гуманитарное знание не в меньшей степени ориентировано на поиски закономерностей, чем естественнонаучное. Однако в соответствии с нормативами гуманитарных наук единственным достоверным знанием является знание идеографическое, но оно принципиально неполно, т. к. достижимо по отношению к обозримой совокупности фактов, тогда как нормативное для естественных наук номотетическое знание может быть полным, но по отношению к фактам, рассматриваемым гуманитарными науками, оно недостоверно.
Выход из этого противоречия, к которому по-своему стремится каждая гуманитарная наука, состоит в том, чтобы ограниченный запас фактов, занимающих на ценностной шкале высокое положение, изучать идеографически, а необозримую совокупность фактов, имеющих ограниченную ценность, – номотетически.
Отсюда, по мнению Арапова, и противоречивое положение формальных методов в гуманитарных науках. С одной стороны, без них недостижимо полное знание. С другой – знания, содержащиеся в обобщенных законах, даже если эти законы составляют формализованную теорию – знания «не о том».
Что же касается применения точных наук в истории, то отметим следующий момент. Современный математический аппарат, как правило, недостаточно гибок и тонок для решения сложных, многофакторных исторических задач. В то же время зачастую в исторической науке отсутствуют или слабо разработаны понятия, в рамках которых можно было бы интерпретировать результаты применения математических методов. А из этих двух обстоятельств вытекает и третье – действительно, механическое перенесение в историческое исследование методов анализа, разработанных в других науках для решения принципиально иных, с точки зрения методологии, задач, неперспективно. Однако, оказываясь неэффективными или малоэффективными в плане получения конкретно-исторических результатов, математические методы играют огромную роль в стимулировании внимания историков к методологическим проблемам, необходимость решения которых становится таким образом очевидной.
Все вышеизложенные аспекты дискуссии – это взгляд на гуманитарные науки, в том числе и на историю, «сверху» с позиций философии и методологии. Но на мой взгляд возможен и правомерен взгляд «снизу», из недр самой исторической науки.
Данная работа представляет собой попытку выявить в конкретно-исторических исследованиях реально существующие методологические проблемы и имплицитно присутствующие методологические же ориентации и соотнести их с имеющимися теоретическими построениями.
В первой главе рассматривается современная ситуация в области применения математических методов в исторических исследованиях и анализируются причины их малой эффективности, сводящейся, в основном, к отсутствию четкого определения «единиц счета». Как выясняется, наиболее удачные случаи применения математических методов в исторических исследованиях связаны с использованием в качестве «единиц счета» элементарного исторического события. Поэтому во второй главе анализируется его соотношение с понятием «исторический факт». С другой стороны, применение математических методов всегда ориентировано на выявление закономерностей, что привело к появлению в той же главе второго параграфа – обзора понимания сути конкретно-исторических закономерностей историками.
Однако изучение рефлексии историков показывает, что здесь утверждение «что как понимается, то тем и является» абсолютно не работает. По всей вероятности, история и физика все же имеют что-то общее, поскольку следующее высказывание А. Эйнштейна: «Если вы хотите узнать у физиков-теоретиков что-нибудь о методах, которыми они работают, я советую вам твердо придерживаться следующего принципа: не слушайте, что они говорят, а лучше изучайте их работы» – вполне применимо и к историкам.
Поэтому в третьей главе изучается практическое использование «единиц счета» и поиск конкретно-исторических закономерностей в реальных исследованиях.
В четвертой главе рассматривается вопрос о существовании какой-либо теории, более или менее адекватно соотносящейся с практикой исторического исследования. В качестве претендентов на звание таковой анализируются теория традиций, теория преемственности, концепция социальной памяти и теория социальных эстафет.
