Недавно одна моя знакомая рассказала о своей проблеме:
– Моя мать, бывшая коммунистка, поверила в Бога и стала православной. После этого с ней стало трудно общаться. Она считает, что всегда права, и требует, чтобы я жила по определенному расписанию. Она ревностно выполняет ритуалы, регулярно посещает храм и все время пытается навязать мне свое мнение.
Буддистские монахи подарили мне красивый коврик, и я повесила его у себя в квартире. Мать, когда была у меня, увидела этот коврик и потребовала, чтобы я его убрала. Я этого делать не стала, так она сама свернула его и запрятала в самый дальний угол. Дело, конечно, не в коврике, а в том, что ее характер изменился далеко не в лучшую сторону. Почему так случилось?
– Причина – неправильное восприятие мира, недостаток любви в душе и непонимание, как устроен мир, – ответил я. – Очень многое зависит от того, что? человек ждет от религии, как ее воспринимает.
Многие воспринимают религию как универсальное средство для избавления от всех проблем и бед и считают, что стоит только обратиться в какую-то религию, – будет и защита, и благополучие, и здоровье, нужно только соблюдать все правила и ритуалы.
Религия дает информацию, которая позволяет нам развиваться; религия – это своеобразный рычаг. Если мы видим в религии возможность для приближения к Богу, тогда религия действует на нас благотворно. Слово «религия» происходит от латинского корня, который означает «связь, единение».
Приближение к Богу – это всегда изменения: улучшение характера, увеличение любви в душе, раскрытие новых возможностей. Сострадание, жертвенность, понимание ближнего, добродушие, милосердие, искренность – все эти качества раскрываются по мере нашего устремления и приближения к Богу.
А если для человека главное – защищенность, исполнение желаний, тогда увлечение религией приводит к тому, что у него усиливается тяга к человеческому и уменьшается устремление к Божественному, то есть его гордыня начинает расти.
Если для человека молитва и посещение храма – это только возможность стать более здоровым и благополучным, более умным и более правым, чем другие, – тогда у него будут усиливаться и тенденция к лидерству, и тенденция к обогащению, что станет негативно сказываться на его характере.
Очень важна система целей. Сколько бы ни молился человек, как бы ни соблюдал ритуалы, – это всего-навсего техники, и если цели у человека неправильные, все это будет только поддерживать его неверное внутреннее направление и усугублять ситуацию.
– Есть такое выражение, – продолжил я, – «Вера – это то, за что человек готов умереть, а религия – это то, за что человек готов убивать». Очень точное наблюдение. В чем смысл этого изречения? Дело в том, что религия – это форма, а вера и любовь – это содержание. Чем ближе мы к Богу, тем больше мы постигаем содержание. Содержание не разрушается и потому не нуждается в защите, – для его защиты агрессивность не нужна. Чем ближе мы к форме, тем агрессивнее проявляется защита этой формы, поскольку форма разрушается. Истинно верующий человек неагрессивен, он добродушен внутри.
Как только человек забывает об исполнении главной заповеди – «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим», – он начинает поклоняться кумирам. Это не обязательно поклонение деньгам, сексу, еде или любимому человеку, это не обязательно поклонение силе, власти и т. д., – это может быть формальное, поверхностное отношение к религии, поклонение не Богу как любви, как высшему абсолютному Творцу, а поклонение религиозной атрибутике. Когда религиозные ритуалы выходят на первое место, а любовь, искренность, сострадание, готовность развиваться и меняться оказываются на втором, тогда начинаются проблемы.
Необходимо отделять форму от содержания. Есть церковь – религиозная организация; есть религия; есть вера; есть любовь и Творец. Если человек понимает, что поклоняться следует Творцу, такой человек не будет зависеть от формы, и у него в душе не будет агрессии.
Когда главное для человека – это ритуалы, когда он считает, что ритуалы спасут его душу, тогда, поклоняясь вторичному, он творит себе кумиров. Чем больше он поклоняется ритуалам, чем строже им следует, тем меньше остается в его душе любви и веры. Такой человек превращается в религиозного фанатика, для которого ощущение собственной правоты важнее любви. В результате человек, который называет себя верующим, становится, по сути дела, ярым атеистом, поскольку, отрекшись от содержания, он поклоняется форме.
Вашей матери нужно объяснить главные, базовые понятия: кто такой Бог, что такое любовь к Богу, что такое вера и что такое религия. Тогда вам будет легче найти общий язык с матерью.
Многие не совсем правильно понимают, что такое вера. Вера – это не столько пассивное ожидание, сколько активное внутреннее устремление.
Христос говорил, что надо верить – и тогда гора сойдет с места, причем речь шла не о вере в Бога, а о вере как состоянии человеческой души.
Что такое вера? Почему гора может сойти с места, если человек верит в это? По сути дела, это отражение законов нашего подсознания.
На Востоке есть такое понятие, как концентрация: когда человек, отрешаясь от всего, устремляется мысленно и чувственно в одном направлении, тогда вся его энергия потоком устремляется к цели, и человек добивается огромных результатов.
Вера – это концентрация, умение непрерывно устремляться к какой-то цели. Такое непрерывное устремление позволяет человеку значительно увеличить свои энергетические возможности. Высокая частота и постоянство внутреннего импульса, – а это и есть вера, – позволяют человеку преобразовывать мир вокруг себя.
А вера в Бога – это непрерывное внутреннее устремление к Богу и единению с Ним. Устремляясь к Богу, человек должен меняться, потому что несовершенное не может прилепиться к совершенному. Устремление к Богу, любовь к Нему и единение с Ним подразумевают непрерывное изменение, развитие человека, улучшение его характера. Вера в Бога дает нам возможность для нашего развития, для спасения нашей души.
Разговор продолжался.
– Пару дней назад я встретила одного моего давнего приятеля, – рассказала моя знакомая. – Мы с ним не виделись очень много лет. У него интересная судьба. В молодости он увлекался наркотиками и занимался всякими коммерческими аферами, зарабатывал большие деньги. А теперь оказалось, что вот уже 20 лет, как он отошел от всего этого и стал православным. Сейчас занимается реставрацией храмов и монастырей. В разговоре выяснилось, что он искренне считает: церковные догматы – это непреложная и священная истина, вечная и неприкосновенная…
Я в ответ только улыбнулся:
– Если человек считает, что религия, которую он исповедует, абсолютно истинна и неизменна, он не сможет преодолеть свою гордыню. Любая религиозная истина, точная по сути, никогда не будет точной по форме. Изложение великих истин всегда соответствует уровню развития человека, которому эти истины адресованы. Эти истины должны быть изложены в понятных и приемлемых для него образах. Попытка познать и понять Священные книги исходя только из формы обречена на рост гордыни, деградацию и атеизм, в конечном счете.
– Вы знаете, этот человек производит впечатление по-настоящему верующего. Я спросила, чувствует ли он, что его душа очищается. Да, он чувствует, что постепенно это происходит. У него все хорошо, он доволен своей жизнью.
– Скорее всего, ваш приятель просто не замечает или не хочет замечать, что у него с душой проблемы, связанные с гордыней. Восприятие религии как абсолютного знания – это уже гарантированная непреодолимая гордыня в будущем.
Абсолютным знанием обладает только Творец, а любая религия – это приспособленная к нашему мышлению, трансформированная истина. Постигая истину, человек должен развиваться, меняться, – и прежняя форма истины должна сменяться новой формой. Как только мы создаем догматы, претендующие на истину в последней инстанции, мы начинаем удаляться от Бога.
На внешнем уровне у этого человека все прекрасно, а внутри, в подсознании, могут накапливаться серьезные проблемы, о которых он не подозревает.
– Мне показалось, что он человек довольно гармоничный, хотя… какая-то внутренняя неустойчивость в нем все-таки ощущается, – поделилась моя собеседница.
– Вот такая внутренняя неустойчивость – это и есть свидетельство гордыни, – объяснил я. – Когда человек ощущает присутствие Творца и живет любовью, тогда он внутренне спокоен и уравновешен. Внутренняя неустойчивость – это уже определенные проблемы с душой.
Знаете, кстати, как люди становятся святыми? Конкретный пример – Силуан Афонский. Это монах, святой. Он имел огромную физическую силу. Будучи юношей, он однажды гулял по деревне, и вдруг кто-то начал оскорблять его и унижать. В ответ он просто толкнул обидчика рукой – и тот отлетел далеко, упал и сильно покалечился. К счастью, тот человек остался жив. После этого юноша сказал себе, что в миру ему жить нельзя, и стал монахом.
В одном из своих писем Силуан Афонский рассказывает о таком случае: у него в горле застряла рыбья кость, и он почувствовал, что вот-вот умрет. Обратившись к Богу с молитвой, он получил совет: надо сильно кашлянуть – и кость выйдет. Так и произошло.
Но когда Силуана Афонского мучили головные боли и он спрашивал Бога о причинах, ответа он не получил. Дело в том, что совет по поводу какой-то конкретной ситуации человек способен воспринять, – а как объяснить святому, что нельзя плохо думать о самом себе и заниматься самоедством, которое превращается в программу самоуничтожения? Как объяснить святому, что нельзя постоянно заниматься самоуничижением, считая себя самым грешным человеком на свете?
А ведь такая тенденция была у многих святых. Они устремлялись к Богу не из чувства любви и желания стать счастливыми, – основным их импульсом было стремление уйти от греха, который они постоянно ощущали у себя за спиной.
Можно сказать, это была принудительная вера. Чем сильнее человек чувствует свою душевную грязь, тем больше ему хочется очистить свою душу, и поэтому он каждый день молится, кается, пытаясь получить Божье прощение, Божью милость.
Вера, основанная на страхе, принуждении, отвращении и недовольстве, не меняет душу. Снаружи человек, может быть, и обретет благодать, но внутри, в глубине души, его вера не будет устойчивой. Внутри он не изменится.
Бог есть любовь, и истинная вера – это чувство любви в душе.
Право выбора
Недавно мне задали интересный вопрос: «Почему человек, обладая Божественной природой, все время уклоняется от своего Божественного Источника? Откуда берутся греховные мысли, и как с ними бороться?»
Суть нашего развития – это приближение к Богу, и в поисках пути к Богу мы, в силу своего несовершенства, неизбежно будем ошибаться. Если бы человек никогда не ошибался, это означало бы, что он полностью постиг Божественный замысел и его развитие закончилось. Мы всегда будем развиваться и улучшать свою несовершенную природу, для того чтобы скорректировать свой путь к Богу. Это закономерно, так устроен мир.
У человека есть свобода воли. Если человек готов меняться в соответствии с требованиями окружающего мира, то есть в соответствии с Божественной волей, – такой человек развивается гармонично. Если человек меняется недостаточно, тогда у него начинаются проблемы.
Насколько мы на первых этапах утраты любви и устремления к Богу чувствуем и осознаём, что начинаем деградировать, и стараемся восстановить правильное внутреннее направление, настолько наша природа возвращается к гармонии, и мы избавляемся от грехов и их последствий.
По поводу греховных мыслей. Как только человек перестает устремляться к Всевышнему как Источнику всех благ, как только человек перестает испытывать потребность в любви, как в воздухе, как только человек решает, что главная его цель – это благополучие, исполнение желаний и наслаждение, как только человек внутренне становится атеистом, решив, что потребность в Боге – это не самое главное и любовь можно поставить на второй или третий план, – у такого человека появляется зависимость от различных человеческих ценностей. В первую очередь – зависимость от жизни и главных инстинктов – самосохранения и продолжения рода.
Чем сильнее становится зависимость от этих инстинктов, тем чаще появляются греховные мысли. Когда человек перестает соблюдать заповеди, не принимает Божественную волю, сожалея о прошлом, постоянно переживая за будущее, испытывая недовольство настоящим, недовольство собой, плохо думая о людях, – тогда через отречение от любви и через агрессию его душа все сильнее привязывается к инстинктам, к человеческим ценностям. И тогда начинают появляться греховные мысли.
Если человек останавливает свои греховные мысли сознанием, волей, то инерция греха, инерция будущего преступления не формируется. Если человек, обнаружив у себя греховные мысли, начинает отрешаться, молиться, жертвовать, поститься, голодать, – тогда греховные мысли могут исчезнуть, поскольку привязанность к жизни уменьшится.
Если же человек ничего не делает, для того чтобы остановить поток греховных мыслей, тогда их становится все больше, а если он еще и позволяет себе поддерживать греховные мысли своими эмоциями и мировоззрением, – тогда он уже прямиком движется к преступлениям, несчастьям и болезням. Грех рано или поздно становится преступлением.
Для того чтобы преодолеть греховные мысли, необходимы правильное мировоззрение, понимание смысла жизни, правильные цели, правильный образ жизни. Не следует переедать, увлекаться алкоголем, употреблять различные стимуляторы, усиливающие удовольствие.
Нужно уметь не только реализовывать свои желания, но и ограничивать их. Нужно соблюдать заповеди, которые предписывают все свои чувства подчинять чувству любви и призывают принимать Божественную волю.
Человек, который следует всем этим правилам, сможет справиться со своими греховными мыслями.
