banner banner banner
«Энергия души». Человек будущего, воспитание родителей, часть 5
«Энергия души». Человек будущего, воспитание родителей, часть 5
Оценить:
 Рейтинг: 0

«Энергия души». Человек будущего, воспитание родителей, часть 5


Бандитский беспредел 90-х сменился беспределом чиновничьим. Раньше меня это возмущало, рождало страх, панику и осуждение. Каждый из нас может быть убит, арестован, подвергнут издевательствам, зная, что закон его не защитит и справедливости не будет. А теперь вдумаемся, почему это происходит. Закон и справедливость могут существовать только там, где есть нравственность. Она может быть первобытной, она может быть языческой, она может достигнуть уровня единобожия. Но порядок государственный происходит из порядка в душе. Если власть нарушает Божественные законы в виде заповедей и нравственности, такой власти подчиняться нельзя. Иначе она истребит и народ, и государство, и себя самое, в конечном счете.

Гарантом нравственности мог быть народ, могло быть общественное мнение. Но все были дезориентированы. Лидеры общества с вожделением кричали о прогнившей социалистической системе и о наступившей демократии. Точно так же большевики в свое время отрекались от прогнившего царизма и буржуазной нравственности. Теперь светлое будущее заменили идеей сытого настоящего. Но оказалось, что понятие демократических свобод невозможно без гарантий нравственности. Для того чтобы была демократия, необходимо равенство всех перед законом и безусловное подчинение этим законам.

На Западе религия перестала быть гарантом нравственности. Эту роль попытались взять на себя общественное мнение, демократические организации, пресса. Однако светская власть может быть гарантом только внешних приличий – морали, нравственности, смыкающейся с административным и уголовным правом, но не более. Есть такое понятие – менталитет общества. Бывает, в обществе не принято лгать и воровать, считается, что опозорившемуся чиновнику следует оставить должность, а власть должна работать в интересах государства и народа. Все это существует на уровне обычаев. Если же нет гаранта нравственности, менталитет общества может меняться в худшую сторону, что сейчас в мире и происходит.

Если государство станет нравственным, невыгодно будет воровать и предавать собственный народ. Но к этому еще надо прийти.

В настоящее время в России нет идеологии, которая объединяла бы нравственность и систему стратегических целей. Единобожие не может существовать без строгого соблюдения нравственных законов, а они, в свою очередь, должны быть защищены системой административных и уголовных законов.

В Ветхом Завете, к слову сказать, дается четкая взаимосвязь главных понятий. Из веры в Бога происходит любовь и сострадание к себе подобным. Любовь и сострадание рождают нравственность, нравственность предписывает правила общения и поведения людей. Появляются административные законы. Нравственность предписывает, как вести себя в области хозяйственной деятельности, в торговле, во время войны. Нравственность определяет, что можно и чего нельзя делать по отношению к своему ближнему и к самому себе.

По сути дела, Библия прямо и недвусмысленно утверждает: «Если политика, экономика, культура и религия в государстве не способствуют исполнению и постижению Божественных законов, – такое государство обречено на гибель». Если в государстве утрачена нравственность, то его экономика и политика начинают деформироваться, вырождаться и погибать. После появления Торы миновало несколько тысячелетий. Государства возникали, развивались, погибали, – и каждый раз это происходило по сценарию, описанному в Библии.

Нынешняя трагедия России в том, что в 90-х годах либералы пытались убедить общество: финансовое благополучие намного важнее нравственности. Разнузданность они называли свободой, воровство – демократией, разложение собственной культуры – переходом к западным ценностям. Нынешняя трагедия России в том, что коммунисты в течение 70 лет убеждали народ: счастливое и сытое будущее важнее веры, любви и нравственности. Проблема России в том, что несколько столетий назад светская власть подавила и подчинила себе власть духовную. Проблема в том, что Православная Церковь в России вошла в состояние кризиса: из-за непонимания людьми, в чем суть религии, ритуалы, обряды постепенно вытеснили, заменили искреннее устремление к Богу и соблюдение заповедей, а потом уже такие человеческие ценности, как власть, богатство, стали значимее любви и отрешенности.

Сегодняшняя проблема России, вероятно, в том, что люди, исповедующие православие, не сумели полностью осознать то, что говорил Иисус Христос. Однобокое, половинчатое восприятие истин, полученных через него, постепенно стало приводить к разрушению единобожия и к усилению языческих тенденций. А у язычника всегда на первом месте царь, то есть сила, а на втором месте – дух, то есть жрец.

Я отвлекаюсь от воспоминаний об этом разговоре, и перед моим мысленным взором возникает фасад Исаакиевского собора в Санкт-Петербурге. Над величественными колоннами, на боковом портале – позолоченные буквы: «Господи, силою твоею возвеселится царь». Каждый, кому на глаза попадалась эта надпись, должен был отметить в своем подсознании, что царь – это воплощение силы, и сила эта гарантирована Богом. Не любовью, не нравственностью возвеселится царь, а именно силой. Четкая языческая формула. Вооб- ще-то, эту надпись следовало бы продолжить еще одним утверждением: «Господи, силою твоею будет уничтожен царь». Одна противоположность всегда переходит в другую: поклонение силе превращает ее в слабость, поклонение жизни приводит к смерти. Деньги, по сути дела, – это символ жизни, власти и силы. Поклонение им сначала разрушает любовь и нравственность, как это произошло в Содоме и Гоморре, а затем уже приводит к физическому распаду.

Душа распадается первой, но человек привык бояться и переживать только за свое тело. А это уже, как правило, является запоздалой попыткой спасения. В Ветхом Завете сказано о том, что мудрость рождается при появлении страха перед Богом: «Начало мудрости – страх Господень». Раньше я переживал это как эмоцию страха перед какой-то личностью. Оказывается, здесь имеется в виду совершенно другое. Страх Божий есть боязнь разрушения и утраты собственной души. Это страх утратить любовь, без которой душа не может существовать. Это самая ранняя реакция на неизбежную гибель, которая наступит после того, как в душе будет истреблена любовь. Боязнь потерять душу, утратить любовь и нравственность, в конечном счете, спасает сознание и тело вместе с будущим.

В современном мире происходят закономерные процессы распада и возрождения. Главное – в любой ситуации видеть Божественную волю, чувствовать высшую закономерность происходящего. Нужно бороться с проблемами и преодолевать их. Нужно воспитывать и людей, и окружающий мир. Но при этом нельзя забывать, что целью любого воспитания является любовь, и для того чтобы воспитывать другого, нужно эту любовь чувствовать самому. А для этого необходимо убрать любую агрессию, мешающую любви, ощутить вто- ричность своей воли, а также безграничность и милосердие воли Всевышнего.

Для того чтобы получить что-либо, нужно протянуть руки и взять это. Для того чтобы получить любовь от Бога, нужно протянуть к Нему руки и отвернуться от ценностей человеческих. В критические моменты следует забывать о человеческой логике и жить только на уровне логики Божественной. Только тогда трансформация человеческого «я» будет полной. Только тогда любая информация может быть полностью усвоена.

На память приходит недавний германский семинар, на котором я говорил о понятиях души и духа, об их соотношении и о причинах тенденции поставить дух выше души.

Почему существует такая тенденция? Во-первых, потому, что есть три уровня духа. Первый уровень – то, что называется «Святой Дух». Кроме того, в иудаизме Божественную энергию, которая пришла в этот мир и начала создавать вселенную, называют духом. И третья ступень – наше сознание, духовная жизнь, наш дух.

Есть сознание клетки, есть сознание органа и есть сознание организма. Есть Божественный дух, есть вселенский дух и есть дух человека. Эти понятия обозначаются одним словом, но качественно отличаются друг от друга.

Вселенная устроена по принципу матрешки. Святой Дух – это Божественная энергия, которая является любовью, то есть чувством, сознанием и веществом одновременно. Это вселенские душа и сознание, это душа и сознание всего живого во вселенной, это душа и сознание человечества, народа, семьи, отдельного человека.

Христос говорил: «Бог есть дух». Это означает, что Всевышний – за пределами этого мира, то есть это не истукан, которому можно молиться. В то же время, Христос говорил: «Блаженны нищие духом», то есть счастлив тот, кто духа не имеет. Что это значит? Христос, вероятно, имел в виду: дух – это наша духовность, сознание, будущее. Об этом свидетельствуют его слова: «Не переживайте о завтрашнем дне», – то есть не следует концентрироваться на духе. Ведь наша духовность связана, в первую очередь, с прогнозированием будущего. Чем выше духовность человека, тем больше он может прогнозировать, планировать, мечтать.

Когда человек мыслит на уровне отдельных противоположностей, тогда под понятием «дух», «духовность» он автоматически подсознательно подразумевает сознание, будущее и начинает поклоняться будущему, а дальше начинается катастрофа. Именно эта тенденция была 2000 лет назад в Израиле, именно против нее восставал Христос.

Во-вторых, стремление поставить дух выше души связано с еще одним важным моментом. Существуют понятия: сознание, подсознание, или бессознательное, и сверхсознание. Вначале бессознательное-подсознательное воспринималось как нечто первобытное, животное, несовершенное, как наши страсти, закопанные глубоко внутрь. Спустя некоторое время то, что считалось подсознанием, назвали сверхсознанием, поскольку, как выяснилось, информация о будущем, все самые высшие аспекты человеческой личности кроются там же, в том же подсознании.

Так все-таки, что же такое подсознание? Это животное или сверхчеловеческое? Всё вместе. Дело в том, что подсознание многослойно, наша душа многослойна. Душа – это наши чувства.

У нас есть чувства животные и есть чувства Божественные; мы – посередине.

Сначала человек считал, что душа – это нечто высшее. Потом человек понял, что из души приходят животные чувства, и начал сознанием тормозить себя, исполнять заповеди, управлять своим поведением. Человек стал рассуждать так: поскольку я сознательно говорю себе – «Воздержись от этого, воздержись от того…», – значит, получается, что я сознанием останавливаю свои желания и управляю своей душой. Значит, сознание первично и, значит, дух – важнее души. Тот, кто руководствуется только душой, часто совершает ошибки. А человек, для которого важен дух, ориентируется на знания, на заповеди, на религию, управляет своей душой и, в конечном счете, из него получается гармоничный человек. Вот точка зрения.

Все становится на свои места, если мы понимаем следующее. Дух находится над животным слоем души, а над духом есть еще слой души Божественной. В душе есть слои, которые ниже духа, и есть слои, которые выше духа.

Когда человек может мыслить диалектически, тогда он понимает: душевный человек может тяготеть к животному, а может тяготеть к Божественному; всё это душа. А определить душу одним словом невозможно, поскольку душа состоит из противоположностей.

Если человек считает, что через сознание нужно полностью собой управлять, то он начинает управлять не только животным своим началом, но и Божественным. После этого сознание становится во главу угла, душа начинает деревенеть, энергетика падает – и человек постепенно затухает.

Мы должны понять, что наше сознание через знание заповедей, религии помогает нам воспитывать нашу душу. Но, вместе с тем, высшие слои нашей души, которые соприкасаются с любовью, намного значимее, масштабнее духа, и именно любовь воспитывает наше сознание.

Задумавшись, я смотрю на листок бумаги, лежащий передо мной. Одна читательница помогла мне информацией, касающейся души и ее развития. Оказывается, в иудаизме принято считать, что душа имеет пять уровней.

Уровень первый называется нэфеш – «низшая, животная душа».

Уровень второй – руах – «дух».

Уровень третий – нешама – «душа».

Уровень четвертый – хайя – «живая».

Уровень пятый – йехида – «единая».

Получается, что первый уровень души – животный, связанный с телом. Второй уровень души связан с сознанием – духом, третий уровень – с высшими чувствами. Четвертый уровень называется «душа живая», – она выходит за пределы личности, охватывает все живое, и в ней непрерывно присутствует любовь. Душа последнего, пятого уровня – вечна и нераздельно связана с Творцом, потому и называется – «единая душа». В «единой душе» заключена вся вселенная, ее смертная и бессмертная составляющие.

«Наверное, так», – думаю я. Может быть, потом мое восприятие изменится. Как только мы воспринимаем что-либо как абсолютную истину, наше устремление к познанию останавливается, тормозится энергия, а вместе с ней – и любовь.

В таком случае, что же есть истина? Это есть непрерывное устремление к Божественной любви и непрестанное ее увеличение. Это готовность каждый день смотреть на мир по-новому. Обладание истиной делает человека счастливым. Непрерывное устремление к истине делает человека счастливым постоянно.

ОСНОВЫ ОБРАЗОВ И ПОНЯТИЙ

«Господи, сними с меня все мои грехи, сними с меня и моих потомков ревность и гордыню». Так молятся многие люди, осознав, насколько опасными могут быть обида, ненависть, осуждение и уныние. Поскольку причиной агрессивности, приводящей к болезням, является ревность и гордыня, то есть поклонение телу и духу, многие пытаются устранить агрессию через уничтожение грехов, не понимая при этом, в чем суть греха.

Человек старается всех простить, а у него не получается. Хочет покаяться, а в результате лишь воздух сотрясается словами. Если человек не понимает, что такое грех, в чем смысл покаяния, что лежит в основе ревности и гордыни, его попытки справиться с внутренней и внешней агрессивностью будут малоэффективными. Тем более, он вряд ли сможет победить тяжелое заболевание, изменить несчастную судьбу.

Для того чтобы вылечить тело, то есть физические болезни, сначала нужно вылечить сознание и мировоззрение. Для того чтобы вылечить сознание, то есть дух, нужно вылечить душу. Для того чтобы вылечить душу, нужно знать, как преодолевать агрессию, разрушающую ее. Необходимо научиться преодолевать привязанности, которые рождают агрессивность и могут выглядеть как ревность и гордыня. Для того чтобы победить привязанности, нужно найти нечто более значимое, чем то, к чему мы стремимся и к чему мы прирастаем. Соблюдение заповедей, нравственных норм позволяет нам ослабить привязанности, но не гарантирует победы над ними, их преодоления.

В древней индийской традиции попытка преодолеть привязанности, отравляющие душу, представлена как абсолютный аскетизм. В иудаизме – как строгое соблюдение нравственных норм. В христианстве идея разрушения, отречения и сдерживания привязанностей сменяется совершенно новой моделью. Как бы мы ни пытались преодолеть притяжение к человеческому счастью, до тех пор, пока оно слаще, чем устремление к Богу, мы всегда будем проваливаться в бездну искушений.

Оказывается, любовь к Богу может быть для человека главной точкой опоры. Тогда любые привязанности будут работать на любовь Божественную. То, к чему мы привязываемся, – это часть Бога. Если человеческое счастье, человеческие ценности не заслоняют Божественного, тогда любовь к ним не будет смертельно опасной, не будет полностью вырождаться в привязанность. Тогда преодоление человеческого счастья происходит гораздо легче. Любое человеческое счастье, на самом деле, является средством для постижения любви Божественной.

После Христа любовь к Богу перестала быть только призывом и предписанием, – любовь к Богу стала наслаждением и счастьем – гораздо большим, чем любые земные и неземные удовольствия. Если раньше обращение к Богу было средством для спасения своего тела и своего будущего, то теперь, после Христа, обращение к Богу стало главным условием счастья для любого человека. Корыстность, то есть приоритет тела и сознания над душой и любовью, потеряла свой главный импульс.

Естественно, такая революция в сознании не могла осуществиться мгновенно. Люди по инерции продолжали обращаться к Богу как к средству для своего физического и духовного спасения и благополучия. Но семена уже были брошены в почву, и, несмотря на то, что плевелы иногда душили молодые ростки, начавшийся процесс развития неуклонно продолжался.

Неизбежно должно наступить время отделять плевелы от пшеницы. Это начало жатвы, когда урожай созрел и зерна готовы к сбору. В религиях этот процесс называется Страшным судом. Интересно, каким образом здоровые побеги будут отделяться от сорняков?

По-видимому, Страшный суд начинается с увеличения притока Божественной энергии. Один из признаков повышенной энергии – это способности; чем больше тонкой энергии, тем больше масштаб способностей. Уже сейчас мы можем наблюдать этот признак у рождающихся детей. Способности – это реализация любых желаний. В этих условиях идолопоклонник, то есть человек, живущий крайностями, поклоняющийся силе, власти, деньгам и физическим удовольствиям, – обречен. Такие люди чрезмерно зависят от тела и сознания, их сильная привязанность к человеческому счастью постоянно продуцирует агрессию. Чем больше они получат энергии, тем сильнее они и внутренне и внешне будут прессовать и увечить окружающих. Их эгоизм и агрессивность не оставят им самим шанса на спасение.

Выживать будут только люди сбалансированные, неагрессивные, – те, которые гораздо больше будут заботиться о своей душе, чем о своем теле и о своем будущем. Это те, кого принято называть единобожниками. Те же, кто называют себя верующими, а заповеди при этом не соблюдают и любить не умеют, – естественно, будут обречены.

«Интересно, быстро будет происходить этот процесс или растянется на долгие годы?» – размышляю я. В любом случае, для того чтобы выжить, нужно, чтобы душа открылась для любви, преодолела привязанности, агрессивность и готова была к изменениям.

В чем энергетический смысл покаяния? В изменении. А многие каются только для того, чтобы Бог не наказал. Это чисто человеческая логика – каяться, просить прощения у другого человека, обманывая его при этом, чтобы избежать наказания. Покаяние подразумевает прощение со стороны того, кто может наказать. Но прощение имеет смысл только тогда, когда в будущем человек не станет повторять своего преступления. А это возможно, только если он внутренне кардинально изменился, то есть стал другим человеком, – с другим характером и, соответственно, поведением. Если же покаяние не подразумевает внутреннего изменения, то это ложь и обман, имеющие целью уберечься от наказания. Но Бога-то не обманешь. А многие верующие усердно каются в своих грехах, зная при этом, что наверняка совершат их снова. По сути дела, они лжесвидетельствуют перед Богом и тем самым наносят вред своей душе, не понимая этого.

Естественно, изменения не происходят сразу. Поэтому покаяние вовсе не означает мгновенного изменения человека. Покаяние помогает человеку меняться, постепенно уменьшая грех при непрерывном устремлении к любви.