Лучшее Имя Бога. Свами Ванкханди Махарадж: интервью, сатсанги, указатели, притчи

Бали на предложение Рамы о бессмертии сказал: «Не надо мне бессмертия. Ты дал мне то, о чем великие муни просят всю жизнь, из рождения в рождение. Мне больше ничего не надо. Что дальше я буду делать, оставаясь в этом теле? У меня больше нет желаний». У него не было больше желаний в жизни и причины жить. Он освободился.

В «Рамаяне» сказано: «Во многих рождениях мудрецы и садху усердно занимаются садханой, стремясь обрести мукти, но, когда приходит самый важный, последний момент перед смертью, Имя Рамы они забывают, и в итоге они рождаются снова и снова».

На то, чтобы выйти на прямое общение с Атмой, уходит не одно рождение. Бывает, что несколько рождений надо прожить, находясь в состоянии вайрагьи. Вот сейчас ты загорелся желанием обрести вайрагью, но при этом еще сохраняешь любовь и привязанность к этому миру. Но твоя любовь не должна раздваиваться. Любовь нужно посвятить чему-то одному. Ты либо Бога любишь, либо этот мир. Либо шрей, либо прей. Прей – это счастье в самсаре, шрей – это счастье с Ишварой. Будешь тянуться к самсаре, Ишвара не придет к тебе.

Ты заботишься о своем теле, следишь за его чистотой, питаешься хорошей пищей. Ты любишь свое тело. Ну а вот есть люди, которые настолько отрешились от мира, что на первый взгляд выглядят как повредившиеся умом. Это свободные дживы, муктадживы. Смерть тела еще не наступила, но они уже обрели мукти при жизни. Их считают сумасшедшими. Их можно видеть на вокзалах или на обочинах улиц. Им плевать на свое тело, они о нем вообще не думают и выглядят как попало. Над ними смеются, их обзывают, но они ни на что не обращают внимания. Они живут в своей радости. Им хорошо. Они блаженны. Они могут даже брать в рот чужие объедки. Им все равно. Хочешь жить в вайрагье, надо в первую очередь отрешиться от любви к своему телу.

Выбери для себя какую-то одну садхану. Чинтан на Имени – это хорошая садхана. С постоянным повторением Имени ты почувствуешь в себе изменения. Тебе даже и думать больше ни о чем не надо. За тебя все сделает Имя. Не вникай в механизм того, как это происходит. Успех в одной хорошо проработанной садхане откроет тебе все дороги. Для этого надо выбрать только одно Имя, то, что тебе по сердцу. Энергия этого имени даст тебе новый опыт, новые ощущения. Придет знание о том, что есть истинная реальность. Как только войдет в твое сердце сила Имени, покой и радость, ты уже не захочешь сойти с этой дороги, ты захочешь хранить и наращивать в себе этот Божественный покой и Божественную радость. Для духовного счастья каждому нужна духовная энергия, покой и радость. Тот, кто имеет эту энергию, покой и радость, тот обретает мукти.

Сидарт: Почему Бог сделал все таким сложным? Очень сложен этот путь к освобождению…

Махарадж: Вовсе не сложен. Все очень просто. Хотя мы думаем, что сложно. Просто в этом мире зерна пшеницы сами не превращаются в хлеб, их нужно перемолоть в муку, замесить тесто и испечь хлеб. Буханки хлеба сверху на твою голову не свалятся. В этом мире все совершается через работу. Для того чтобы совершать работу, Бог тебя всем обеспечил и дал инструменты: тело и разум. Тебе остается только взяться за дело. Зачем даны тебе руки, зачем дан тебе разум? Чтобы ты применял их и делал свою работу. Тебе дан высший ум буддхи для размышления и принятия решений. Неужели ты не хочешь воспользоваться этим даром? Ведь он дан тебе в пользование. Взгляни на механические часы, они же не ходят сами по себе. Сколько в них винтиков и колесиков. В мобильном телефоне сколько деталей и проводков. В каждой детали заложен свой смысл, у каждой свое предназначение. И если ты знаешь, как этим пользоваться, все становится просто.

Сидарт: Вы говорите, что это просто. Но мне это видится тяжелой работой, которая требует громадных усилий.

Махарадж: Трудности ты будешь испытывать до тех пор, пока твой манас зациклен на самсаре. Да, до тех пор это сложно. Но как только ты развернешь ум в другую сторону от самсары, все само начнет идти тебе навстречу. Когда ты блуждаешь по джунглям, не зная дороги, тебе очень тяжело. Будешь бродить до изнеможения. Но как только ты узнаешь дорогу на выход, тебе сразу становится легко.

Сидарт: Иногда из-за привязанностей очень трудно встать на правильную дорогу, даже если она тебе уже указана. Например, даже сева и нама-джапа-чинтан, которые Вы рекомендуете, кажутся очень трудными для такого ленивого человека, как я.

Махарадж: Ленивый ничего не добьется. От лени надо отказаться. Мать Земля всегда говорит, что высокие горы держать на себе ей не тяжело, а вот нести на себе ленивого человека – очень тяжело. Ленивый человек обречен на поражение.

Сидарт: Ну, на самом деле в некоторых делах я не так уж ленив. Например, я с большой радостью и энтузиазмом берусь за дело, когда мне надо взять вот такое интервью, как сейчас, или перевести какую-нибудь интересную и полезную книгу. Но есть вид деятельности, который мне просто неинтересен. Например, подметать полы.

Махарадж: Это в тебе гордыня говорит. Тебе зазорно мести полы. Скучно и неинтересно. Это понятно. Но на пути йоги не следует торопиться и пытаться сразу взлетать к облакам. В деле покорения манаса надо действовать постепенно, со скоростью ползущего по тропинке муравья, который переползает от одной веточки к другой, а не рвется к облакам, как птица. Не скачи, не торопись, усвой вначале одно, прими изменения, иди дальше. Таков путь йоги – она не делается скачками и рывками, это поступательный процесс. Нужно браться за ту работу, перед которой тебя ставит жизнь на твоем пути. Нужно постепенно усваивать новые вещи и отказываться от старых предпочтений и идей.

Помни: когда делаешь доброе дело, даже если это дело не очень престижное и интересное, то, принося этим делом благо другим в минуту необходимости, ты сам обретаешь счастье. Чем больше ты творишь добра и милосердия, тем больше добра на тебя проливается. Тем, кто делает севу без ожиданий воздаяния, Господь дает все необходимое и больше. Плод никогда не остается в корнях, он вырастает и созревает на ветвях и в свое время.

Во время церемонии Ашвамедха ягья, которую проводили Пандавы, работы было много, всем приходилось брать на себя определенные обязанности. И Кришна выбрал для себя обязанность убирать со столов грязную посуду и поливать людям на руки воду, чтобы они могли помыть руки после еды. И это был сам Господь! Для севака не бывает непрестижной работы. Всякая сева одинаково почетна и важна – служишь ли ты в храме или же наводишь чистоту в туалетах. Сева есть сева, в любой форме. Ценность ее измеряется необходимостью.

Сидарт: На днях вы говорили, что сева может быть самой разной. Она может идти от тела, ума, слова и мысли. Ведь то, что я делаю, тоже разновидность севы?

Махарадж: Конечно, любой вид деятельности может быть севой – будь это физическая работа, интеллектуальный труд или работа, связанная со словом и общением. Это также может быть служение на благо растениям, животным, птицам, а не только людям. Песнопение, посвященное Богу, – тоже вид севы.

Посмотрите на представителей ИСКОН. Они ходят по улицам, поют песни во славу Бога, читают мантру «Харе Рама Харе Кришна», и это тоже вид севы. Вот почему у них так много центров по всему миру. Они преданы своему пути и всегда выглядят счастливыми. Ведь, когда ты так или иначе служишь Господу, внутри ты счастлив.

Ты можешь делать севу и в мыслях. Даже если ты про себя повторяешь Имя Бога – это тоже сева. Существуют три типа севы – от тела, от слова, от мысли. Хотя, как ни крути, любой вид севы все равно связан с деятельностью тела. Причем, даже если в теле уже сил не осталось, все равно можно делать севу – петь мантры, баджаны и киртаны.

Сидарт: То есть прямого выхода к Богу не существует? Например, прийти к Гуру и попросить: Махарадж, дай мне, пожалуйста, прямой опыт Божественного присутствия! Может, не само-реализацию, но хотя бы проблеск Бога, так чтобы я, благодаря этому опыту, смог, например, избавиться от гордыни и обрести вайрагью…

Махарадж: На все воля Шивы. И если ты будешь с любовью, преданностью и верой концентрироваться на Боге, на повторении Его Имени, на севе, то Он сам явит тебе свой лик. Ты увидишь Его и сможешь Его воспринять напрямую. У тебя будет прямой опыт. Но в нашей традиции запрещено искусственно вызывать это прямое переживание Бога в людях. Считается преступным делать это, например, ради рекламы ашрама, говорить о том, что мы, мол, можем дать такой магический опыт… Это очень личный опыт для каждого. Так что мы не делаем этих фокусов и не даем прямого опыта общения с Божественным. Посмотри вокруг себя: сколько цветов, деревьев, растений, какое разнообразие форм, какая изумительная игра красок – красное, белое, зеленое, желтое! Эти цветы, эти плоды, которые тебя окружают, – это ли не чудо, это ли не проявление Божественного творения?! Вся природа, что окружает тебя, и есть тот самый образ Бога, который ты так хочешь увидеть на мгновение.

Сидарт: Интересно, почему в вашей линии передачи это считается преступлением? Есть ведь такие Гуру, которые дарят ученикам первое знакомство с Божественностью, этот проблеск «Анубхути». И благодаря этому опыту ученик получает своего рода ориентир, отправную точку, и он теперь знает, к чему именно ему нужно стремиться, в каком направлении идти. Например, в этих линиях передачи дают шактипат11.

Махарадж: Шактипат дается только в том случае, если ученик готов к этому и достоин этого. Так не бывает, что с первой же встречи Гуру дарит ученику шактипат. Надо пройти долгий путь садханы, специальную подготовку, накопить особые силы и выдержку, достигнуть определенного уровня понимания. Только так и не иначе. Иногда после передачи шактипата неподготовленные люди сходят с ума. Если человек не прошел путь садханы, он может повредиться умом, не вынеся мощи этой силы.

Сидарт: Значит, если к вам придет человек, искренне верящий в Бога, ментально подготовленный и прошедший через садхану, то вы сможете дать ему шактипат?

Махарадж: Да. Смогу. Но человек уже должен обладать огромной выдержкой, выносливостью, особой энергией, чтобы принять шактипат.

Сидарт: А как это происходит в вашем случае: спонтанно что-то срабатывает и как бы само передается через ваше тело к ученику? Или же вы сначала видите, что да, этот ученик готов, и после этого преднамеренно даете ему шактипат?

Махарадж: Ученик в первую очередь должен пройти испытание, выдержать проверку.

Сидарт: Какого рода испытание?

Махарадж: Готовность ученика можно проверять по-разному. Ну, например, кто-то скажет ученику обидное слово, а он вспылит и начнет спорить. Это знак, что этот ученик не готов к шактипату. Гнев имеет разрушительную силу, он сжигает человека, как огонь. Вспыльчивый, падкий на обиду человек не выдержит, просто сойдет с ума, если дать ему шактипат. Ведь его огонь гнева поднимется на поверхность благодаря этой силе.

Сидарт: А вы специально создаете на тонком уровне ситуации ссор и конфликтов в ашраме? Чтобы проверить своих учеников?

Махарадж: Нет, сам специально я ничего не подстраиваю. Просто наблюдаю. И наблюдение мне показывает, какой прогресс люди делают в своей садхане, сколько в них любви к Богу. Ведь, когда в тебе есть сильная любовь к Богу, у тебя не возникает желания с кем-либо ссориться. Тебе это просто не нужно. Шанти [спокойствие] – это самое важное. А если у них есть рага и двеша [пристрастия и отторжения], то шанти не будет. У нас в ашраме много конфликтов, люди ссорятся, кричат друг на друга, обижаются. Я смотрю на это. Ничего не говорю, пусть ссорятся. Ведь у меня нет предпочтений. Но я ничего не подстраиваю. Все эти ситуации создает Деви, Богиня. Это ее игра. У нас тут храм Богини. Это ее рук дело.

У того, кто любит Бога, нет времени на конфликты. Кто живет адвайтой, имеет недвойственный взгляд, тот никогда ни с кем не конфликтует. Для него стираются противоположности и крайности бытия. Для него нет различия – важная работа или не важная. Все работы важны. Вот в данный момент стоит грязная посуда, надо ее убрать. И он уберет, потому что это во благо. Ему это делать не обидно и не стыдно, он принимает любую такую работу как севу. Это и есть недвойственное отношение к действительности, адвайта-бхава. Маленький или большой, грязный или чистый – в каждой грани существующих явлений человеку с адвайта-бхавой во всем видится единый Бог – в каждой противоположности. Так с какой стати ему обижаться и конфликтовать?

Садхана дает понимание этого. Стань садхаком, и ты добьешься такого отношения к жизни. Когда ум очистится от грязи, вы уже ничего дурного не совершите. Вы будете уравновешены. Но если в сердце есть предпочтения, пристрастия, то они будут волнами расходиться и передаваться другим.

Внезапно Махарадж поворачивается к присутствующей на интервью русской преданной, не знающей ни хинди, ни английского, и через переводчика спрашивает: «Все ли ты понимаешь?» Она отвечает: «Только в сердце», а переводчик добавляет, что позже все это будет переведено на русский язык и что такова сева Сидарта – донести это послание до русскоговорящих людей.

Махарадж: В «Рамаяне» сказано: «Больше всего люблю Я тех, кто делает севу на благо других». Севаков все любят. Если ты обладаешь качеством севака, тебя все любить будут. Севак никогда не считает себя в чем-то выше или достойнее других. У него отсутствует эго. Эгоистичный человек никогда не сможет заниматься настоящей севой.

У нас бывает, что молодой человек из деревни поступает в институт, получает высшее образование, затем получает хорошую работу, и все – он уже считает себя выше всех в своей родной деревне. Ему уже претит просто взять веник и подмести в собственном доме, он сочтет это ниже своего достоинства. Ему даже не с руки поднести стакан воды гостю, который пришел в его дом. Родители и пол подметут, и стакан воды подадут, а он сидеть останется. Приходилось мне видеть такое.

Сидарт: Но многие люди делают севу, чтобы заработать уважение окружающих…

Махарадж: Так нельзя к севе относиться. Сева делается бескорыстно, севак никогда не ждет награды, похвалы и поощрения. Ты просто делаешь добро, и все. Животные тонко умеют чувствовать искренность и настоящую доброту. Вон наши собаки, например. Мы их кормим, поим, ухаживаем за ними, и они откликаются и отвечают нам взаимной любовью. Животные и птицы все понимают. И деревья, растения все понимают.

Есть такая история. Два ученых-биолога, американец и немец, проводили исследования, связанные с изучением эмоционального состояния разных видов растений. У американского ученого была своя лаборатория, где к корням деревьев были приставлены приборы, регистрирующие реакции растений на изменения в обстановке и в окружающей среде. Как-то к нему в гости приехала немецкая коллега, у нее в портфеле был нож. Не успела она подойти к двери лаборатории, стрелка на всех измерительных приборах американца стала указывать на красный цвет. Это цвет ощущения тревоги и опасности. Тогда американец попросил женщину показать, нет ли у нее с собой какого-либо оружия, и она призналась, что у нее есть нож. Когда же она убрала нож из сумки и унесла подальше, а в руки взяла шланг с водой, стрелка приборов стала показывать на зеленый свет.

Растения и деревья все знают и чувствуют. Деревья испытывают страх перед насилием и остро чувствуют чужое намерение нанести им вред – срубить или спилить. И если кто-то рубит дерево, то другие деревья, растущие рядом, плачут и страдают.

Японцы никогда не срывают цветов. Они поднимают только упавшие цветы или осыпавшиеся лепестки. В Шастрах сказано: если вам необходимо сорвать растение, поговорите с ним, поклонитесь ему, объясните ему – зачем и с какой целью вы хотите его сорвать. После такого разговора растение не испытает боли. Если вы подойдете и грубо сорвете его, вы принесете ему страдание.

Сидарт: А вы непосредственно ощущаете свое единство с деревьями и растениями? Вы понимаете их язык? Они мало чем от нас отличаются?

Махарадж: Ничем не отличаются. Внешняя форма разная, но мы с ними находимся в едином пространстве сознания, хоть и на разных уровнях. Мы все едины.

Был такой садху в штате Махараштра по имени Намдев. Как-то он выпекал роти во дворе и на минутку пошел в дом, чтобы принести масло гхи. А тут собака, пока его нет, прибежала, схватила роти и пошла дальше по улице. Намдев увидел это и побежал за ней с криком: «Господь! Бхагаван! Куда же ты пошел? А как же гхи? Давай я тебе роти маслом гхи намажу, так ведь вкуснее будет!» Для Намдева Бог был проявлен в собаке. Давно это было. Тогда садху не называли собаку собакой, они обращались к ней как к Богу.

Я когда-то посадил дерево у наших ворот. Оно до сих пор растет там. И как-то в непогоду одну ветку этого молодого деревца сильно пригнуло ветром к земле и сверху бревном привалило. Я спал у себя в доме ночью, и вот снится мне, как дерево плачет. Плачет и плачет. Я еле утра дождался. Утром встал и сразу пошел к этому дереву. Вижу – ветка прижатая на земле лежит. Я снял с нее бревно, освободил от груза, и она сразу кверху поднялась, аж взлетела. И так радостно стало. Деревья, они все понимают и чувствуют. Это дерево так до сих пор и растет у наших ворот.

Если кого-то любишь, то ты его чувствуешь и понимаешь. Между вами возникает единство сознания. С животными так же. Я иногда ложусь подремать, так он [показывает на одну из собак] приходит к 11 утра меня будить. Если я забуду дать ему вовремя еду, он подходит и будит меня. Животные тонко чувствуют ваше отношение. Они чувствуют вашу любовь. Перед ними нельзя проявлять враждебность и страх. Они такое отношение к себе хорошо улавливают.

Все живые существа понимают язык любви. Четан-атма, сознание на уровне Атмы, есть в каждом, оно выражено чувством любви.

Как-то одному радже предсказали: завтра в полдень к тебе придет Смерть в образе черной змеи, и ты умрешь от ее укуса. Тогда он проснулся на следующее утро, сел у главных ворот дворца, поставил рядом с собой золотые и серебряные блюдца, налил в них молока и стал ждать. И вот змеей приползает к нему Смерть и видит: сидит раджа в позе лотоса, руки сложены в пранам, а вокруг стоит угощение в золотых и серебряных блюдах. Подивилась Смерть – так радушно ее еще никто никогда не приветствовал! Змея стала угощаться молоком, а раджа продолжал сидеть, не выражая страха. Лицо его лучилось любовью и уважением. Тогда Смерть предстала перед раджей в своем настоящем облике. «Что ж, – сказала она, – дарю тебе еще 25 лет счастливой жизни. Спасибо за угощение!» Такова сила любви – когда любишь, страха не бывает. В состоянии любви на уровне четан-атмы ты можешь общаться и с сознанием змеи.

Сидарт: Вы большую часть времени проводите, сидя у огня. Вы и с огнем вступаете в общение?

Махарадж: Да, конечно. В нем есть элемент Божественного сознания. Это Агни-Дев. Если я предлагаю ему угощение, он принимает его. Вот если просто поставить угощение в храме, оно стоит нетронутым. Предложи угощение огню в дхуни, и огонь съедает его. У нас в храме есть человек, пуджари, который возлагает к алтарю подношения и раздает прасад. Но после пуджи он сам и съедает все подношения. А если он не съест, так муравьи съедают.

Кто-то посвящает свою пуджу огню, кто-то дхуни. Неважно, кому ты делаешь пуджу. Можно посвящать пуджу дереву.

Сидарт: Махарадж, вы уже знаете многих русских людей, со многими встречались. Есть ли какое-то послание, которое вы могли бы передать специально для русских?

Махарадж: Все смыслы и послания я уже передавал русским людям – и во время своих поездок в Россию, и здесь, сидя в ашраме. Делайте нама-чинтан, делайте севу, смотрите на все с позиции любви и сострадания, относитесь ко всему с добротой и любовью. Тот, у кого в сердце есть любовь, способен на многое. Бог приходит туда, где есть любовь. Пчела садится только на тот цветок, который наполнен медоносным ароматом. Ишвара приходит только к тому, чье сердце наполнено любовью и бхакти. Больше Он ни к кому не приходит.

Во время поездки в Россию, июль 2024 г.