Книга Врачевство духовное. Ответы на вопросы читателей - читать онлайн бесплатно, автор архимандрит Рафаил Карелин. Cтраница 3
bannerbanner
Вы не авторизовались
Войти
Зарегистрироваться
Врачевство духовное. Ответы на вопросы читателей
Врачевство духовное. Ответы на вопросы читателей
Добавить В библиотекуАвторизуйтесь, чтобы добавить
Оценить:

Рейтинг: 0

Добавить отзывДобавить цитату

Врачевство духовное. Ответы на вопросы читателей


Прочитал мнение одного богослова о том, что «в Божестве соединившийся человеческий ум в Спасителе с момента соединения есть всепремудрый и всесовершенный. Вместе с увеличением человеческого возраста происходит выявление Его этого премудрого ума для других, а не развитие… По учению Православия, человеческая природа Спасителя сама по себе (то есть если в уме представим ее отдельно) хотя и обладает свойством неведения будущего, и этим Он – совершенный человек (именно это являет Спаситель в Евангелии), но в момент соединения с Божественной природой она сразу обогащается Божественным знанием, и, соответственно, – Христос есть знающий конкретный день Своего пришествия, – как Своей Божественной, так и человеческой природой (потому что невозможно, чтоб в Личности воплотившегося Бога, в Иисусе Христе, сосуществовали незнание и знание или знал Иисус Божественной природой и не знал человеческой)». Мне кажется, здесь пахнет монофизитством, прошу Вас объяснить эту цитату.


Первое. Человеческий ум Христа-Ребенка был совершенным умом ребенка; будучи неслитно соединенным с Божеством, Он мог через Божество знать нужную Ему истину, но выражал ее в формах детской речи. Святой Феодорит писал: «Если ты считаешь, что Христос, зная, говорил: “Не знаю”, то недалек от богохульства». Постановка вопроса о том, что человеческий ум Христа обладал когда-то незнанием, а затем, соединившись с Божественной природой, сразу же обогатился Божественным знанием, уже неправильна. Это та же монофизитская концепция: из двух создано одно. Самого момента (как переходного пункта) для соединения прежде существовавшей незнающей человеческой природы с Божественной всезнающей не было. Вне Ипостаси человеческая природа Христа ни один момент не существовала, поэтому у святых отцов она называется воипостазированной природой. Божественная природа не приняла извне человеческую природу, а создала ее в неслитном соединении с Божественной природой. Так что выражение: «Из двух природ – одна» – давно признано Церковью еретическим. Второе. Странным выглядит выражение: «Человеческая природа Спасителя сама по себе (то есть если в уме представим ее отдельно) хотя и обладает свойством неведения будущего, и этим Он – совершенный человек (именно это являет Спаситель в Евангелии), но в момент соединения с Божественной природой она сразу обогащается Божественным знанием». Значит, Христос когда-то по человечеству не знал, а потом по человечеству стал знать. Обогащение Божественным знанием человеческой природы Христа является возведением человеческой природы до степени возможного для нее совершенства, а вовсе не всезнанием, которое является свойством Бога. О дне Своего пришествия Господь знал как всеведущий и абсолютный Дух, Господь знал как богочеловеческая Личность, но не знала об этом человеческая природа Христа. Если бы знала, то она не была бы подобной нам, так как свойство созданного по времени и сотворенного – это ограниченность. Сын Божий, действием Духа Святого, или, если угодно, единым действием Святой Троицы, сотворил Свою человеческую природу через Деву Марию, и эта природа во всем подобна нашей природе, кроме греха. Одной из ошибок монофизитства является то, что оно, допуская абстрактно Божественное и человеческое во Христе, учит о реальности только единой природы. Само слово «монофизитство» означает «единоприродность». Знаменитый профессор Василий Болотов в своих «Лекциях по истории древней Церкви», в разделе, посвященном монофизитским спорам, пишет о том, что если бы человеческая природа Христа приняла всеведение, то она не могла бы существовать: это всеведение уничтожило бы ее. Так называемые умеренные монофизиты, последователи Севира, в своей христологической концепции имели в значительной степени внешнее сходство с Православием, но как раз в вопросе о человеческой природе Христа они приписывали ей Божественное свойство, в частности всеведение, и тем самым утверждали существование единой природы. Третье. Насчет того, что невозможно, чтобы в Личности Иисуса Христа существовали знание и незнание, мы можем спросить, а как же в Личности Христа существовало смертное и бессмертное, живущее в пространстве и беспространственное, подверженное страданию и бесстрастное, способное умереть и бессмертное? Если принять такое странное доказательство цитируемого Вами богослова, то надо прийти к мнению гностиков, что человечество Иисуса Христа – это вообще фикция и призрак, а не реалия. Если стать на точку зрения, что человеческий ум Христа воспринял Божественное всеведение, то надо признать, что он не соединен, а слит с Божественной природой, потому что слияние, а не соединение ведет к тождественности свойств, а как известно, догмат Вселенского Собора подчеркивает неслиянность природ. Если Христос «есть знающий… как Своей Божественной, так и человеческой природой», значит, Он отклоняется от истины, когда говорит: «Не знаю». Христос есть совершенная Правда, а здесь Христу приписывается заведомая ложь о Самом Себе. В одном месте Христос говорит: Я знаю Отца Моего, а если бы сказал, что не знаю Его, то был бы подобный вам лжец (ср.: Ин. 8, 55). Этим самым Христос показывает невозможность для Себя, как абсолютной Истины, сказать «не знаю», когда Он знает. Здесь со стороны цитируемого Вами богослова не только богословская ошибка, но и нравственная провокация: возможность лгать из прагматических целей. Святые Афанасий Великий и Григорий Богослов говорили, что Господь знал как Бог и не знал как Сын Человеческий, то есть силами Своей человеческой природы. Еще непонятнее: как можно представить себе человеческую природу Христа до ее соединения с Божественной природой, когда этого никогда не было? Следовательно, автор предлагает представить несуществующее и на этом строит свои доказательства.


Первое. Как люди, которые попадут в рай, будут жить и радоваться, зная и понимая, что некоторые из их близких и друзей мучаются в аду? Второе. Когда Бог сотворял мир, Ему нравилось его творение. Если Он знает прошлое и будущее и знал, что Адам и Ева согрешат и из последующих поколений людей многие не спасутся, то зачем Он сотворил этот мир?


Первое. Мы можем любить в людях действительное или предполагаемое добро. В человеке мы любим образ и подобие Божие, а также его душевные качества; но если наш близкий превратился бы навсегда в огромного паука или рептилию, то мы не смогли бы любить его, а в ужасе бежали бы прочь (вспомните новеллу «Превращение» Франца Кафки). Грешники в аду становятся демоноподобными существами, аналога которых невозможно найти на земле. Они выпадают из памяти Божией и памяти святых не потому, что у Бога ограничена любовь, а потому что сущие в аду ненавидят саму любовь. В грешнике откроется по смерти вся гнусность греха, и эту гнусность, слившуюся с его природой, любить невозможно, как невозможно любить демона. Грешник по смерти становится уже не ближним, а дальним, поэтому ад называют «страной забвения». Я говорю о состоянии после Страшного суда, а до него, пока еще не произошла окончательная дифференциация добра и зла, Церковь молится за тех христиан, кто в аду, в надежде, что некоторые из них (кто верил в Христа, делал добрые дела, грешил, каялся, и падал вновь, и умер в таком неопределенном состоянии) смогут воспринять эту любовь и спастись по молитвам живущих на земле. Второе. Господь, создавая мир и его обитателей, говорит добро (см.: Быт. 1). Он свидетельствует, что мир сотворен Его премудростью чистым от греха и скверны. Бог сотворил этот мир как возможность богообщения, создал, чтобы дать Своему творению радость чистого бытия с Богом. Промысл Божий и любовь Божия – это тайна, и, чтобы приблизиться к тайне, нужны духовная подготовка и, прежде всего, усиленная молитва. Я также советую Вам прочитать размышления и молитвы святого Силуана Афонского, которые находятся в книге архимандрита Софрония (Сахарова) «Старец Силуан». Святой Силуан пишет, исходя из своего опыта, эти вопросы выстраданы им, и поэтому он получил духовное свидетельство и ответы.

P.S. Однажды некая дама, как я думаю, поклонница Рериха, задавала мне подобные вопросы и в конце беседы сказала: «Разве можно быть спокойным, если по улицам ходит хоть одна голодная собака?» – и торжествующе посмотрела на меня. Я спросил: можете ли Вы честно ответить на мой вопрос? Она ответила: «Да». Я продолжал: скажите мне, когда Вы в последний раз поругались со своим супругом? Она ответила: «Сегодня утром, но какое это имеет отношение к нашей беседе?». Я сказал: древние подвижники, когда встречали непонятные для них места в Библии, налагали на себя 40-дневный пост с молитвой, чтобы Господь просветил им тьму. А я прошу Вас о малом: в течение 40 дней попробуйте не поругаться ни с кем и приходите, чтобы мы продолжили беседу. Дама сказала: «Вам хорошо сидеть в келии, Вы не знаете, как этот изверг доводит меня!..». Больше я ее не видел.

О воле Божией

Когда трудно определиться с выбором, принять решение, от которого будет зависеть дальнейшая жизнь, и молитва не помогает, и нет духовного отца, – как узнать волю Божию?


В таких случаях молите Господа, чтобы Он показал Вам через обстоятельства Вашей жизни Свою волю.


Как лучше узнать волю Божию, когда перед тобой стоит вопрос: да или нет?


Чем больше человек будет бороться со своими страстями и эгоизмом, тем более он будет способен понять волю Божию. Но так как мы пребываем в грехах и страстях, то лучше всего советоваться с духовным отцом, а если его нет, то иметь для каждого дела свидетельство в Священном Писании.

Об Ангелах и Архангелах

Есть ли у некрещеного человека Ангел Хранитель?


Уже в Ветхом Завете написано о том, что каждый народ имеет своих Ангелов Хранителей. Поэтому у некрещеного человека нет Ангела Хранителя, посылаемого ему при Крещении, но он не лишен милости, которая дается народу по молитвам Ангела, называемого в Библии князь народа (ср.: Дан. 12, 1).

О святых и святости

Как следует относиться к видениям Николая Мотовилова, особенно к его описаниям и комментариям слов и чудес святого Серафима? Я слышал, что Мотовилов был психически нездоров.


Мотовилов был психически вполне здоров, но некоторое время он подвергался тяжелому испытанию, которое называют одержимостью. Как он сам пишет, это испытание было попущено ему за гордость, а именно: он считал, что христианин, который исповедуется, причащается, совершает молитвенное правило, – уже защищен от демона, забыв о том, что в духовной жизни необходимо глубокое смирение, осознание своего бессилия перед собственными страстями и бесовскими искушениями, то есть надо иметь то состояние духовной нищеты, о которой говорится в Евангелии. Ему была попущена одержимость демоном для того, чтобы познать, что без благодати Божией невозможно спастись, и чтобы опытно испытать, что такое муки ада и пребывание в душе человека темной силы. Впоследствии он был исцелен молитвами святых Серафима Саровского и Антония Воронежского. Мотовилов был одним из близких людей святого Серафима Саровского, поэтому его видения – это свидетельства очевидца. Но надо помнить, что святые часто говорят о будущем не буквально, а иносказательно, потому что эти Откровения не для всех.


Я не случайно задаю вопрос о Николае Мотовилове, так как он делал сомнительные утверждения в течение своей жизни и потом приписывал это святому Серафиму. Например, он писал Государю, что Батюшка Серафим требовал передать икону Божией Матери командиру войск южноамериканских штатов, которые были рабовладельческими. Батюшка Серафим скончался за 30 лет до Гражданской войны в США. Мотовилов также писал, что будет Восьмой Вселенский Собор, на котором католики и православные соединятся вместе, и это будет торжество истины, однако до этого будет мировая война и Бог дарует победу французам за их почитание Лурдской Божией Матери (экуменизм). Есть у него также мысли, что Москва и Петербург сольются в один город, где родится антихрист и так далее. Кроме того, Вы сказали, что некоторое время сам Мотовилов был одержимым, но разве одержимость бесом не есть признак психического расстройства? У меня нет намерения очернить Мотовилова, просто я делюсь с Вами информацией и сомнениями.


Одержимость – это не психическое расстройство, а захват демонической силой душевных способностей человека, так что в человеческой личности живут как бы два существа. Возможно, что некоторые слова святого Серафима были неправильно поняты и переданы Мотовиловым, как может случиться с любым человеком. Святой Серафим обещал, что Мотовилов запомнит беседу о Духе Святом, но не сказал, что он запомнит все беседы. Что касается войны северных и южных штатов, то интересно, что и Достоевский скептически смотрел на эту войну как на освободительную и в своих дневниках писал, что теперь негры попадут в еще худшее рабство. Как ни странно, но расовая враждебность к неграм достигла своего пика после освобождения негров. Затем, в Первой мировой войне плодами победы больше всего воспользовались французы (получили Эльзас и Лотарингию). Почитание изваяния Лурдской Божией Матери чуждо православным, но не может считаться экуменизмом. Если католики откажутся от своих догматических и экклесиологических заблуждений и иных неправильностей, связанных с этим, то объединение будет возвращением к Православию. Лично для меня это кажется сомнительным, но если будет частичное обращение католиков, то и за это слава Богу. Вообще, старцы последнего времени с опаской говорили о возможности Восьмого Вселенского Собора. Может быть, здесь Мотовилов не вполне осмыслил слова святого Серафима. Мотовилов писал Государю Николаю I, что Серафим должен быть прославлен как святой при Императоре Николае и Императрице Александре. Он приурочивал это событие к царствованию Николая Первого. Когда оно не совершилось, то люди, знавшие о ходатайстве Мотовилова, посчитали его слова фантазией, однако оно исполнилось позднее, при Императоре Николае II и Императрице Александре. Я думаю, что воспоминания Мотовилова нельзя принимать как Откровение, – это человеческие воспоминания, которые в каких-то частях могут оказаться ошибочными, но, в то же время, нельзя огульно отвергать их. Для нас истинно то, что подтверждено Церковью. Во многих воспоминаниях и дневниках можно найти неточности и ошибки, но, несмотря на это, они остаются источниками информации, которые нуждаются в критической проверке, то есть в сопоставлении с другими источниками и фактами. Так же надо отнестись и к воспоминаниям Мотовилова: не абсолютизируя их как истину и не отвергая их огульно как плод больной фантазии.


Общеизвестно, что образом подражания для православной женщины должна быть Пресвятая Богородица. Дорогой Батюшка, но как, по Вашему мнению, может современная христианка хоть чем-то, хоть как-то стать похожей, как внутренне, так и внешне, на Владычицу нашу, если это вообще возможно в нынешнее время?


Пресвятая Богородица является совершенством всех добродетелей, но особенно просияла Она смирением, целомудрием и любовью к Богу. Стяжание этих добродетелей и является подражанием Деве Марии. Что касается внешнего, то одежда Девы Марии была скромна, характер Ее молчалив, Она относилась с вниманием и любовью к каждому человеку и больше слушала, чем говорила. Есть еще один внутренний путь к подражанию Деве Марии. Святой Григорий Палама пишет, что во время пребывания Девы Марии во Святая Святых Ей было открыто имя Иисуса Христа и это имя вошло в Ее сердце. Поэтому тот подражает Деве Марии, кто старается всегда творить Иисусову молитву.


В Вашей статье о скрытом демонизме имеются строчки о заблуждениях архиепископа Симферопольского Луки. Но известно, что он был исповедником веры и недавно канонизирован Церковью. Не могли бы Вы подробнее раскрыть эту тему, ведь Церковь не может ошибаться в вопросе канонизации.


Ваш вопрос поставлен не совсем правильно. Я говорил не о заблуждениях святого архиепископа Луки, который был исповедником Православия, а о том, что он допустил в своей книге «Дух, душа и тело» некоторые методологические ошибки, а именно: в опровержение материалистических воззрений он приводил примеры из области парапсихологии и таким образом косвенно подтверждал их действительность и объективность, хотя Церковь, в лице многих богословов, а также святых отцов древности, указывала на демонический характер таких явлений. Поэтому противоядие от пошлого материализма может привести к ложной мысли о том, что парапсихология – союзница христианства. Архиепископ Лука ссылался на данные современной ему науки. Но наука – динамичный процесс, ее представления меняются, и ряд доводов архиепископа Луки (его ссылки на научные доказательства) оказывается повисшим в воздухе, так как сами ученые признают эти положения науки уже устаревшими. Надо сказать, что Поместный Собор Русской Церкви сделал заявление, что канонизация новомучеников и исповедников не является утверждением, что все их высказывания и воззрения являются безошибочными. К личности архиепископа Луки я отношусь с уважением, но считаю, что его менталитет как ученого не всегда удачно проявлял себя в христианской апологетике.


Первое. Вы аргументированно критикуете современную практику «профессионализации» и «специализации» святых. В то же время – иногда советуете в одном случае молиться или читать акафист одному святому, в другом случае – другому. Нет ли тут противоречия? Хотя я понимаю, что полный отказ от таких советов невозможен, иначе придется отказаться вообще от почитания святых, что будет безумием. Второе. О святых отцах часто вспоминаем, а существует ли список или перечень имен подвижников, относящихся к этой категории? И каковы критерии, по которым тот или иной человек считается святым отцом? Когда и как вообще появилось это понятие?


Первое. Существует народное предание, проверенное опытом, об особом покровительстве святых в том или ином случае или ситуации. Например, святому Пантелеимону молятся преимущественно как исцелителю болезней, святому Георгию как покровителю воинов, святой блаженной Ксении в трудноразрешимых делах и так далее. К такому виду обращения к святым, которое отчасти подтверждено в церковной гимнографии, я отношусь положительно, поскольку святые сохраняют определенные черты своего характера. Я писал об искусственно созданных таблицах и системах, вроде справочников (не имеющих оснований в Предании, а сочиненных современными авторами), являющихся в лучшем случае плодом воображения современных авторов, а в худшем – желанием удовлетворить потребности книжного рынка. Второе. В богослужебных текстах святыми отцами называют отцов семи Вселенских Соборов, святителей и преподобных.


Святой Епифаний Кипрский выступал против почитания икон, высказывал мысль, что Святой Дух может нисходить и от Отца и от Сына (Filioque), выступал в суде против святого Иоанна Златоуста. Почему Епифаний Кипрский, у которого столько богословских ошибок, почитается как святой? Богословские неточности есть у многих святых отцов: у святого Августина, святого Григория Нисского и других. Однако у Епифания ошибок, видимо, гораздо больше. Что поражает особенно: он выступал против святого Иоанна Златоуста!


Святой Епифаний Кипрский действительно выступал против почитания икон, но в каком смысле – это нам трудно понять. Можно отметить как смягчающее обстоятельство, что тогда иконопочитание было Преданием, но еще не догматом. Насчет исхождения Духа Святого от Отца и Сына надо отметить следующее. Католики учат о предвечном исхождении Духа Святого от Отца и Сына, то есть о двуначалии Духа, а некоторые из отцов, употребляя это выражение, подразумевали предвечное исхождение Духа Святого от Отца и временное от Сына, ради Его Крестных страданий. Христос ниспосылает от Отца Духа Святого в новозаветную Церковь, которая начинается с Пятидесятницы. Некоторые из отцов выражали эту мысль в следующих словах: «Дух исходит от Отца через Сына», – опять-таки подразумевая не предвечное исхождение, как Бытие Ипостасей, а временное – как созидание Церкви. У святого Епифания Кипрского, кроме ошибок, имеется много заслуг перед Церковью, особенно его бескомпромиссная борьба против оригенизма. Святой Епифаний вначале выступал против Иоанна Златоуста и даже сделал канонические нарушения, рукоположив в епархии Иоанна Златоуста клириков. Но затем он понял, что Иоанн оклеветан, и поэтому отказался участвовать в суде над ним, покинув Константинополь. Надо сказать, что теперь время реанимации оригенизма со стороны либеральных богословов и поэтому противостояние святого Епифания этому догматическому и нравственному злу видится еще более значимым, хотя здесь Кипрским епископом были допущены некоторые крайности и ошибки.


У меня сложилось непонятное отношение к святому Иоанну Кронштадтскому. Прочитал воспоминания о нем митрополита Вениамина (Федченкова). И что-то восстало против: многотысячная общая Исповедь показалась сеансом экстрасенса, сам Батюшка – нарочито, как сейчас говорят, пафосным. И далее пошло: шелковые рясы, деньги, бросаемые народу, бездетный брак. Набор «обвинений» общеизвестен. Пробовал читать его книги (одну даже купил) – не могу. Как стена между нами. Купил иконку, пробовал читать составленные отцом Иоанном молитвы – никак. Это единственный святой, с которым у меня такие отношения. Что за напасть?


Чудеса святого Иоанна Кронштадтского несомненны, сила молитв огромна, а творения пронизаны духом покаяния и смирения, а не гордости, как бывает у обольщенных. Я советую Вам посетить в Петербурге монастырь на Карповке, где находится гробница святого Иоанна Кронштадтского, и помолиться ему. Я подозреваю, что темная сила хочет лишить Вас молитвенной помощи этого угодника Божиего и уже довела Вас до такого состояния, что Вы сравнили святого с экстрасенсом, а молитвенное вдохновение – с пафосом. Что касается «шелковых ряс», то я вспоминаю слова Сократа, сказанные Антисфену: «Через дыры твоего плаща просвечивает тщеславие».


В книге «Великие русские старцы», в жизнеописании старца святого Льва Оптинского, сказано: «Сам Господь умудрил его, под видом буйства Христа ради, приносить душевную пользу ближним». Что такое буйство Христа ради?


Святой Лев Оптинский допускал резкости в обличении пороков, такие резкости сближали его в этом отношении с юродивыми.


Первое. На Архиерейском Соборе 2000 года были прославлены новомученики и исповедники, многие из которых, если не большинство, были «раскольниками», так как принадлежали к другой юрисдикции (Истинно-Православной церкви). Святой мученик Кирилл Казанский не признавал Патриарха Сергия и возглавляемых им архиереев, но не отрицал, правда, возможности спасения в их юрисдикции. А ведь в расколе нет ни святости, ни мученичества, ни спасения. Если многие новомученики были раскольниками, почему мы их почитаем? Второе. А отец Серафим (Роуз)? А святой Иоанн Шанхайский – нетленные мощи?


Я думаю, что, задав вопрос, нужно было бы подождать хотя бы несколько дней, прежде чем становиться в позу прокурора, который требует отчета от обвиняемого. Но спишем это на счет Вашего пылкого характера. Отвечаю на первый пункт. После революции 1917 года сразу же началось гонение на Церковь, которое перешло в своего рода геноцид. За период 20–30-х годов большинство иерархов было репрессировано и уничтожено, а остальные, обреченные на смерть, томились в лагерях. В свое время Патриарх Тихон, учитывая создавшуюся обстановку, оставил несколько кандидатов на Патриарший престол, надеясь, что кто-нибудь останется на свободе, и каждый из них, будучи репрессирован, также оставил своих преемников, из которых почти все погибли в лагерях. В создавшейся обстановке, похожей на хаос, было трудно, почти невозможно, определить, кто представляет законную церковную власть. Поэтому образовавшиеся течения и ориентировки нельзя назвать расколами. Даже предстоятели Поместных Церквей не могли определить точно, кто представляет законную власть в Русской Церкви. Когда, в свое время репрессированный, митрополит Сергий (Страгородский) стал Патриаршим местоблюстителем, то это также вызвало споры, так как был еще жив преемник Патриарха Тихона – митрополит Петр Крутицкий, находившийся в далекой ссылке; также несколько митрополитов считали, что они имеют законное основание возглавить управление Русской Церковью. Эти разногласия касались главным образом вопроса о правах митрополита Сергия и других иерархов считаться преемниками Патриарха Тихона и проблемы отношений с безбожной властью; в остальном оппоненты были единодушны. Эти вопросы должен был прояснить и утвердить Поместный Собор Русской Церкви, но он не собирался с 1918 года, в течение 25 лет. К 40-м годам на свободе осталось только несколько архиереев. В 1943 году отношение власти к Церкви несколько изменилось, и оставшиеся в живых епископы и духовенство большей частью были освобождены из лагерей и тюрем. В 1943 году состоялся Архиерейский Собор, почти все участники которого были прежние узники ГУЛАГа. На Соборе был избран Патриархом митрополит Сергий. Здесь начинается частичная стабилизация церковной жизни. В 1945 году уже не Архиерейский, а Поместный Собор, с широким представительством, выбирает на место почившего Патриарха Сергия нового Патриарха в лице Алексия Первого. На Соборе присутствовали представители Поместных Церквей, так что в 1943–1945 годах утвердилось полное единство Русской Церкви. Обновленчество было осуждено не только как раскол, но и как ересь, которая противопоставила себя всей православной канонической структуре. Рукоположения, совершенные в обновленчестве, были объявлены недействительными. Архиерейский Собор Русской Церкви 2000 года, рассмотрев положение, в котором находилась Церковь в период своего рода геноцида, не посчитал раскольниками тех архиереев, у которых были расхождения в вопросе о церковном правлении, именно того периода, когда этот вопрос был неясен и сложен. Участники Архиерейского Собора Русской Церкви 2000 года своим решением о канонизации новомучеников показали, что хаос, устроенный безбожной властью посредством репрессий духовенства, создавал такие ситуации, которые нельзя назвать расколом. Напомню, что в Константинопольской Церкви в IX веке произошло разделение между сторонниками Патриарха Игнатия и Патриарха Фотия. Патриарх Игнатий из-за конфликта с императорским двором был репрессирован и отправлен в ссылку. На его место был выбран видный ученый и государственный деятель Фотий. Сторонники Игнатия отказались признать Фотия как Патриарха и продолжали считать главой Константинопольской Церкви Игнатия. Затем положение изменилось: Игнатий был снова призван на кафедру, а Фотий свергнут и выслан. Теперь сторонники Фотия не признали законность Игнатия. При следующем витке византийской политики Фотий снова получает кафедру и доблестно защищает Православие от поползновений Рима. Здесь имел место не раскол, а политическая ориентация, поэтому Церковь не признала раскольниками ни сторонников Игнатия, ни сторонников Фотия. И Фотий, и Игнатий были причислены к лику святых: Игнатий – как подвижник и исповедник, а Фотий – как защитник и учитель Православия. Второй пункт. Что касается РПЦЗ, то ее организация получила определенную и необходимую в данных условиях самостоятельность с благословения Патриарха Тихона, и впоследствии она находилась в общении с Поместными Церквами. Окончательный разрыв произошел в 60-е годы, в связи с вступлением Поместных Церквей в экуменическое движение. В настоящее время произошло воссоединение РПЦ и РПЦЗ. Что касается Серафима (Роуза), то я отношусь к нему с большим уважением и считаю его труды значительным вкладом в апологетику XX века, однако говорить о его святости не могу. Насчет нетленных мощей. В Испании имеется нетленное тело католической монахини, которое открыто лежит в соборе в стеклянном гробу, но я не считаю это доводом в пользу экуменизма. Святой Иоанн Шанхайский – подвижник, и надо сказать, что святой Иоанн при богослужении поминал Московского Патриарха наряду с первоиерархом РПЦЗ, значит, он считал себя неотделимым от Русской Православной Церкви. Акафист своему духовному наставнику составил Серафим (Роуз), следовательно, и он стоял на таких же экклесиологических позициях.