У истоков американской истории. V. Квакерство, Уильям Пенн и основание колонии Пенсильвания. 1681-1701

Зато Баркли давал Внутреннему Свету многочисленные необходимые (но не достаточные) определения. Они обычно библейские. Так, согласно Баркли, Внутренний Свет – это тот Свет, что упомянут в Евангелии от Иоанна 1: 9 и 12: 35–3660. Внутренний Свет – это семя, упомянутое Христом в Притче о сеятеле (Мф. 13: 18–19).

Мы можем заметить, что такие определения опираются на эмпирику, то есть на аналогии с обыденными явлениями. Тем самым Барк-ли следует традиции катафатического богословия: Притч Иисусовых, Иоанна Дамаскина и Фомы Аквинского. Но, кроме того, Баркли излагает своё понимание христианства, используя понятия философии и высокой теологии. Он, например, пишет, что Внутренний Свет – это «духовный (a spiritual), райский (heavenly) принцип, в котором Бог живёт (dwells) как Отец, Сын и Святой Дух». Или что это – вживившееся семя (indwelling Seed); духовное тело Христа; «плоть и кровь Христа, которые сошли с небес, которыми питались и вскармливались все святые для жизни вечной»61.

Баркли оговаривался, что Божественное Семя – Христос – живёт в людях лишь опосредованно, а не прямо. «Адамово потомство – падшее, выродившееся, мёртвое. Всё, что они воображают, постоянно направлено ко злу. Всё хорошее, что делает тот или иной человек, проистекает не от его природы, но от Божественного семени в нём»62. От такого представления, восходящего к Блаженному Августину, по существу, остаётся только один шаг до пуританской веры в первородный грех и в полную испорченность человеческой природы. Баркли, выросший в кальвинистской среде и отвергший кальвинизм сознательно, этого шага не делает. По мнению Баркли, неспособность человеческой природы продиктовать человеку хотя бы один шаг в верном направлении – это не свидетельство, будто человек проклят Богом. Всякий ныне живущий человек в такой неспособности своей природы даже вовсе не виноват, ведь не сам же этот человек придумал или выбрал для себя такое своё несовершенное устройство. К тому же Семя Божье в каждого человека посеяно, – как же можно говорить, будто человек проклят Богом?! Всходит это Семя, правда, не в каждом. Но не Сеятель в этом виноват, и не таково было Его намерение, чтобы одних спасти, других погубить. «Так получилось», и всё. (Наверное, Пушкин сказал бы: «силою вещей».) Так и Солнце вообще-то даёт Земле жизнь, но поддерживает её лишь в живых существах, в трупе же, наоборот, вызывает гниение63.

Но Баркли писал и о том, каков Внутренний Свет не есть. «Предметы, которые действительно относятся к Богу и Христу, не могут быть познаны или определены ничем таким, что было бы ниже или низменнее, чем Дух Божий (the Spirit of God)». На такое описание и познание неспособны ни слово написанное, ни слово, произносимое тем, кто считается священником. Внутренний Свет не идентичен совести определённого человека: совесть индивида может быть и нечистой, Внутренний же Свет всегда чист. Внутренний Свет не идентичен и разуму определённого человека: ведь разум скорее скрывает, нежели открывает человеку то, что человеку на самом деле нужно для спасения. Не идентичен Внутренний Свет и какой бы то ни было из известных способностей или качеств человеческого ума, которые мы в этом уме выделяем, пуская в ход нашу способность абстрагировать. Внутренний Свет есть нечто гораздо большее, и притом такое, чтó «душа способна воспринять и чтó существует даже в сердцах порочных людей»64. Как видим, Баркли не был чужд и апофатическому богословию: он описывал Внутренний Свет также и через отрицания.

Баркли изображает Внутренний Свет как объективно существующую реальность. В его изображении это реальность не материальная: верующий не воспринимает её ни глазами, ни ушами, ни на ощупь. Но если человек через молитву просит Бога дать ему этот опыт, а поверив учению квакеров, ждёт, что этот опыт Бог ему пошлёт, то в какой-то момент то, о чём квакер раньше не помышлял, становится для него совершенно очевидным: реальностью духовной. Например, жил близ Санкт-Петербурга квакер Дэниэл Уилер (1771–1840), много лет занимался осушением болот в Шушарах и на Ржевке, а в 1833 г. вдруг понял, что Внутренний Свет зовёт его миссионерствовать в Австралии и на Гавайских островах – и отправился туда, покинув семью65. Мы обычно называем такое знание – по содержанию ясное, но полученное из непонятного источника – интуитивным.

Баркли ставил вопрос: идентична ли эта духовная реальность Логосу? И отвечая на него, испытывал явные колебания.

Говоря об этих колебаниях Баркли, мы подходим к самому трудному моменту в описании квакерской идентичности.

o) Является ли квакерство христианством?

Если квакерство является христианством, то это очень специфическое христианство. Если так, то в чём состоит специфичность квакерства как разновидности христианства?

К ответу на этот вопрос мы подойдём постепенно.

Нынешняя РПЦ венчает не только браки, где оба супруга православные, но и такие, где православным является только один супруг, а другой – христианин, но не православный. Однако не всякий неправославный (инославный) христианин может быть допущен к участию в православном таинстве брака. Католики допускаются все. Но протестанты допускаются не любые, а только лишь «признающие Троицу». Вера в Святую Троицу – общепризнанный необходимый признак христианина. Следовательно, в таком запрете содержится представление: не все протестанты – христиане. Не странно ли?

Да, странно. Но такая практика Православной Церкви возникла не по какому-то капризу, а как попытка практически разрешить проблему сложную и теоретически не рассмотренную в религиоведении66.

Существуют такие протестантские религиозные сообщества – например пятидесятники, – в которых одна часть верующих признаёт Св. Троицу, а другая не признаёт. В среде самих пятидесятников – на взгляд «изнутри» – это различие не воспринимается как серьёзное. Для пятидесятников-тринитариев пятидесятники-антитринитарии – единоверцы. Демаркационная линия есть, но она, на взгляд «изнутри», проницаема и не разрушает общую для тринитариев и антитринитариев идентичность тех и других как пятидесятников: приверженцев своеобразных практик, направленных на общение со Св. Духом. Однако с православной точки зрения, то есть на взгляд «сбоку» или со стороны, – та же самая разделительная линия выглядит как рубеж, отделяющий христианство от не-христианства. Или, если использовать обычные для православного сравнительного богословия термины, инославие от иноверия.

Читатель вправе удивиться. Получается, что одно и то же богословское различие одним христианам представляется чрезвычайно важным, тогда как в глазах других христиан это пустяки?

Именно так! Даже более того: не бывает таких религиозных объединений, для которых абсолютно все аспекты их вероучения были бы в равной мере значимы, обязательны и важны. Всегда есть более значимые (и общепризнанные) – и менее значимые (по которым может быть разнообразие авторитетных мнений).

Показателен в этом плане пример из российской истории. Литургические особенности, побудившие старообрядцев в XVII в. отделиться от «никониан», – двоеперстие, сугубая аллилуйя, крестный ход посолонь, – представляются всем прочим христианам обрядовыми мелочами, какие и понять-то трудно, предположение же, что из-за них могли убивать и гибнуть, выглядит фантастичным. Но старообрядцы предпочитали самосожжения в гарях, только чтобы не подчиниться «никонианской» власти.

Есть такое разделение и в православной догматике. О значимых и общепризнанных догматах православия читатель найдёт информацию без труда. Спорным же в православии остаётся догмат искупления67.

Пятидесятничество возникло (1901) как объединение протестантов, верящих, что возможность говорить на иных языках (глоссолалия)68 – обязательный признак истинной церкви. Пятидесятники первого призыва не ставили под сомнение догмат Св. Троицы. Но в дальнейшем именно практика глоссолалии стала представляться им самой важной. И в то время как одни пятидесятники сохраняли верность тринитарному богословию, другие пренебрегали им или даже прямо его отвергали. В 1913 г. из среды пятидесятников выделились пятидесятники-единственники, утверждавшие идентичность личностей Бога-Отца, Сына и Св. Духа, то есть считавшие Бога одной личностью, а не тремя. Для своих приверженцев они ввели особое крещение «только во имя Иисуса Христа». Это не мешало всем пятидесятникам и в дальнейшем ощущать некоторую меру своего единства. Но для православных, католиков, лютеран, англикан и прочих всегда была и есть большая разница между тринитарным и анти-тринитарным пятидесятничеством. Первое – это христианство, пусть и причудливое. Второе – не христианство вообще.

С квакерством была проблема аналогичная, и даже более серьёзная. Квакеров объединяет вера во Внутренний Свет. Но что если этот самый Свет внушает верующему квакеру представления, несовместимые с догматом Троицы?

А такое бывало, причём уже с квакерами первых поколений. Барк-ли заявлял, что Бог, поскольку Един, не может быть делим на части и, следовательно (?!), не мог быть распят69. Пенн критиковал догмат Троицы в трактате «Потрясение основания, воздвигнутого на песке» (The Sandy Foundation Shaken), за что и подвергся заключению. Айзек Пеннингтон развивал учение о Троице, близкое древней ереси Аполлинария Лаодикийского: что у Христа во время Его земного служения не было человеческого духа и что его замещал Логос.

В современном квакерстве существуют весьма глубокие разделения, и одно из них связано как раз с различным отношением к догмату Троицы.

Есть течения, которые тринитарную догматику безусловно признаю́т. В этой связи можно даже утверждать, что современное квакерство как целое ближе традиционному христианству, чем во времена Пенна, но отдельные течения в нём – дальше.

p) Является ли квакерство разновидностью протестантизма?

Можно ли считать квакерство радикально протестантским религиозным течением?

Смысл слова «протестантизм» не является в русском языке твёрдо установленным. В самом широком значении «протестантскими» называются все религиозные объединения, возникшие в результате Реформации путём откола от Римско-Католической Церкви либо отколовшиеся затем от таковых. В таком смысле квакеры суть, конечно, протестанты. Наряду с иеговистами и мормонами, которых христианами считать нельзя.

Более взвешенный подход религиоведов состоит в том, что протестантами признаю́т всех тех христиан, чья религиозная практика характеризуется пятью особенностями. Это: 1) Убеждённость, что спасение достигается только верою во Христа, а таинства, то есть средства материального соединения христианина с Богом, не нужны: sola fide. 2) Представление, что вера эта возникает под действием на человека Божьей благодати, и эта самая благодать и является спасительной, тогда как дела, даже мотивированные этой верой, сами по себе не имеют значения: sola gratia. 3) Вера во Христа предполагает, что Христос – единственный Искупитель человеческих грехов, а потому заступничество давно умерших святых живущим грешникам не поможет: solo Christo. 4) Представление, что единственно достоверный источник богословской информации – Библия. Никакие другие тексты, никакое церковное Предание такой достоверностью не обладают: sola Scriptura. 5) Представление, что человек по природе абсолютно порочен, а потому, если человек способен к чему-то хорошему, это следует приписать действию Бога на него или через него, но не его личным добрым качествам (поэтому хвастаться нехорошо, даже когда человек сообщает о своих подвигах и достижениях чистую правду): soli Deo gloria.

По первому пункту квакеры суть ультрапротестанты: именно они довели характерный для всех протестантов некоторый скептицизм по отношению к таинствам до полного отказа от каких бы то ни было таинств.

Но по второму пункту квакеры – не протестанты вовсе: они верят в спасительное воздействие добрых дел на судьбу любого человека, включая и неверующего. Это идентично взгляду католиков и православных.

По третьему пункту квакеры – вполне типичные протестанты.

По четвёртому – не протестанты вовсе: квакеры верят в возможность получения откровения через Внутренний Свет, то есть помимо Библии.

По пятому же пункту квакеры от протестантизма не просто далеки, а гораздо дальше, чем даже православные или католики. Их антропология, отрицающая как первородный грех вообще, так и существование значимых последствий его в наше время, напоминает древнюю ересь Пелагия – великого оппонента Блаженного Августина.

Таким образом, квакерство обладает не всеми, а только некоторыми характеристиками протестантизма. В других же отношениях оно, наоборот, гораздо ближе традиционному христианству, чем протестантизм.

q) Особенности квакерства как религии

Квакерство – как религия, то есть мыслимая связь между человеком с одной стороны и невидимым миром и Богом с другой70, – базируется на определённых представлениях о Боге и на определённых представлениях о человеке (антропологических представлениях).

Квакерское учение о «Внутреннем Свете» (Inner Light) опирается на представления о Боге, весьма отличные от традиционных христианских (православных, католических лютеранских, англиканских). И на представления о человеке, которые, наоборот, гораздо ближе к традиционным христианским, чем Августиновы, утвердившиеся у протестантов.

Традиционная точка зрения (Афанасия Великого) по вопросу о том, где находится Бог, Которому поклоняются христиане, гласит, что Господь Существом Своим находится вне тварного мира, в котором мы живём, однако Он присутствует в этом мире Своим всемогуществом: то есть поддерживает соблюдение законов природы и изредка нарушает их, творя чудеса.

Квакеры же считают, что Бог имманентен миру, то есть Своим Существом присутствует там же, где и мы. В строгие времена и там, где за оттенками христианской мысли бдительно следила инквизиция, их за это вполне обоснованно могли бы обвинить в пантеизме.

Из этого представления квакеры делали вполне логичные и при этом весьма лестные для людей выводы. Что всякий человек способен познать Бога прямым и непосредственным образом. И что в каком-то смысле человек способен обрести Божественную природу, какая была у Христа во время Его земного служения.

С этим последним выводом квакеров православные, католики, англикане согласятся. Но совсем иначе отнесутся они к тому, каким образом квакеры в процессе своих молитвенных собраний приобщаются к божественному – или воображают, будто приобщаются. Для всех этих традиционных христианских церквей характерна развитая каноника и благоговейное отношение к семи церковным таинствам. Церкви эти обычно признавали возможность «теопоэсиса» (возвышения человека до божественности)71. Но каким образом? На их взгляд, церковная организация, чьё каноническое устройство освящено авторитетом Писания, Христа, апостолов и святых, включая и тех святых, что участвовали во Вселенских соборах, – именно она, придающая стройность и работоспособность всему этому сложному «хозяйству», делает «правильными», эффективно действующими семь церковных таинств. Таинства же именно для того и нужны, чтобы гарантировать установление и дальнейшее существование связи человека с Богом. Крещение устанавливает эту связь, прочие таинства поддерживают. На взгляд же квакеров, ничего этого не нужно.

Зато каждой человеческой душе квакеры приписывают полную компетентность в деле спасения и суверенность, то есть независимость человеческой воли от чьей бы то ни было другой, будь то воля других людей или даже Самого Бога. В этом отношении они подобны баптистам, но кое в чём заходят даже дальше, чем баптисты. А именно: баптисты признаю́т авторитет Библии как безусловный. Правда, при этом любой баптист считает себя вправе выбрать из Писания понравившееся место и дать этому месту своё, «свободное», то есть произвольное и причудливое толкование, игнорируя все другие, «неудобные» места, и получить любой вывод, какого желает. Однако квакеру для получения желаемого вывода не нужно даже и таких примитивных интеллектуальных ухищрений. Если совесть ему такое позволяет, то ему достаточно сослаться на Внутренний Свет, через который он либо понял «подлинный» смысл какого-то пассажа из Писания, либо получил новое откровение, «дополняющее» Библию…

Для раннего квакерства в целом характерны как «энтузиазм» (в том специальном смысле, который далее будет уточнён), так и мистицизм (в общепринятом у религиоведов смысле этого слова). Разница эта для понимания квакерства и особенно его истории важна, потому что в дальнейшем «энтузиазм» квакеров только крепчал, мистицизм же постепенно выветривался.

Понятием «энтузиазм» мы будем обозначать представление, будто Божественное откровение может приходить к человеку прямо (без посредства пророков, теологов, клириков), но всегда и только по Божьей инициативе и воле: через вдохновение, «внутренний свет», видение. Всякий «энтузиаст» – а таковыми были квакеры первого призыва – стремится свести на нет всякую собственную активность воображения, с тем чтобы оказаться способным уловить, чтό захочет сказать ему или ей Бог. Мистицизм же – представление, будто человек усилиями своей воли через приведение себя в состояние экстаза и через иные приёмы, которые вводят его в глубочайшую депрессию (но зато радикально подавляют его «самость», то есть эгоизм), может снабдить свою душу такими способностями, что она двинется прямиком к полному слиянию с Богом. И когда душа мистика с Богом сольётся, то с мистиком этим лучше не ссориться и под его горячую руку не попадать: ведь всё нелестное, что мистик этот будет на ваш счёт думать, мистик этот будет принимать за мысли Самого Бога.

Если вообще допустимо и уместно говорить о том, что «происходит» лишь в человеческом воображении, а не объективно – вне человека и с человеком, – то разницу можно описать так. В «энтузиазме» Бог снисходит до человека; в мистицизме человек возвышается до Бога.

r) Интроспективность квакерского религиозного опыта

И всё-таки нельзя не задать вопрос: идёт ли речь об иллюзиях, которые суть иллюзии и ничего более, или же у иллюзий этих есть какая-то объективная подоплёка?

Мнения на сей счёт могут быть самые разные. Можно ли надеяться, что природу «голосов», которые слышала Жанна д’Арк, когданибудь удастся установить с научной точностью? Обоснование любого мнения на сей счёт затруднительно крайне. Всегда останутся недоумения, разрешить которые никто не в силах.

Выскажу в этой связи лишь одно соображение методологического свойства.

Феномены сознания – то, что человеку представляется – принято жёстко делить на две и только на две категории: «субъективное» и «объективное». «Объективное» – это то, что существует не только в воображении, но и на самом деле; «субъективное» – то, что существует только в воображении72.

Верно ли такое деление?

Верно, что есть «объективное», в указанном смысле. Верно, что есть «субъективное», в указанном смысле. Неверно, будто tertium non datur, будто нет феноменов сознания, не относящихся ни к одной из двух перечисленных категорий.

У каждого человека есть многочисленные интроспективные представления. Слово «интроспекция» (introspection) в английской литературе по квакерству встречается на каждом шагу. Речь идёт вот о чём. Каждый человек способен наблюдать как внешний мир – дома по соседству, небо, деревья – так и свой внутренний мир: свои сложившиеся мнения о других людях, вкусовые предпочтения, информацию о том, что в прошлом он(а) делал(а) или не делал(а).

Для каждого человека наблюдение как внешнего, так и своего внутреннего мира обладает одинаковой достоверностью.

Но то, чтó человек наблюдает во внешнем мире, он в принципе может показать другому. Наблюдение внешнего мира есть наблюдение «объективного».

Но никто не может – даже если очень захочет! – открыть свой внутренний мир для таких наблюдений другого человека, какие обладали бы такой же достоверностью, каковы они для обладателя этого внутреннего мира. Предположим, человека привлекли к суду по обвинению в краже. Он точно знает о себе, что не крал. Он может заявить об этом. Но он никак не может подключить сознание судьи к своему сознанию и своей памяти, хранящей сведения о его поступках, и оправдаться через такое «подключение». Ему придётся опровергать обвинения почти исключительно объективными аргументами: через критический анализ обвинений, доказательство своего алиби. Разве что «детектор лжи» можно рассматривать как попытку техническими средствами в какой-то мере открыть интроспекцию внешнему наблюдателю.

В религиозной жизни возможна ситуация, когда человек на 100 % уверен, будто послышавшийся ему ангельский голос является таким же объективным фактом, как услышанный всеми его соседями раскат грома в грозу. Он не может доказать, что говорил ему именно ангел. Но и другой человек, который его опыту не доверяет, тоже никак не может доказать, что голос этот является галлюцинацией. И первый, и второй человек могут быть субъективно совершенно честны, то есть стремиться к истине и не желать сокрытия истины. И при этом оба могут глубочайшим образом заблуждаться.

Квакерство – в этом его своеобразие по сравнению с традиционными разновидностями христианства – построено главным образом на интроспективном религиозном опыте.

Из этого видно, что квакерство ни в коем случае не конфессия христианства.

Оговоримся. В обиходном словоупотреблении и даже у религиоведов советской выучки понятия «религия» и «конфессия» не различаются сколько-нибудь строго. В англоамериканском религиоведении «религией» называют такую связь человека с невидимым миром, для существования которой не обязательно участие человеческого сознания. Крещение делает младенца христианином, обрезание, совершаемое раввином – иудеем. «Конфессией» же (или вероисповеданием) называется такая связь между людьми, какая возникает между ними вследствие одинакового и открытого исповедания (изложения в качестве своего убеждения) религиозной веры. Без участия человеческого сознания конфессиональность невозможна.

Отличие квакерства от других разновидностей христианства – отличие не конфессиональное (как, например, между лютеранами и кальвинистами), а религиозное. Не в том, конечно, смысле, будто квакерство – иная религия, нежели христианство, но в том смысле, что квакерство как религия и религия христианская представляет собой по-особому, необычно организованную связь. Как религия квакерство связывает человека с тем же Богом, с каким церковные таинства связывают традиционных христиан. Однако Бога квакеры представляют себе несколько иначе, чем традиционные христиане, и соответственно связь верующего человека с Ним выстраивают тоже иначе. Квакер убеждён, что человек способен жить в повседневном контакте с Богом, и что будто квакеры именно так и живут, не-квакеры же такой замечательной возможностью злостно пренебрегают. И этот контакт направляет на такого человека поток Божественного света, благодаря которому человек этот становится активным на благо своих сотоварищей.

s) Квакерский взгляд на место квакерства в истории христианства

Неужели квакеры всерьёз убеждены, будто все прочие христиане – не квакеры – на протяжении 15 веков неправильно понимали свою веру, а только Джордж Фокс и его приверженцы наконец поняли, в чём состоит истинное христианство? Как сами квакеры трактуют факт возникновения квакерства? Как, следовательно, квакеры понимают своё место среди других христиан и в истории христианской церкви?

На все эти вопросы можно ответить одним словом. Для квакерства характерен диспенсационализм. Это явление получило развитие в англоамериканском протестантизме более поздних веков. Я уделю его описанию несколько больше внимания, чем это, вообще говоря, уместно в книге о квакерстве – просто потому что по-русски об этом явлении написано крайне мало73.

Английское слово диспенсационализм (Dispensationalism) происходит от латинского dispensatio, -ionis – разделение, управление74. Диспенсационализм – это способ истолкования библейских текстов, в соответствии с которым вся история человечества делится (обычно со ссылкой на «домостроительство благодати Божией» – Еф. 3: 2) на большие периоды (диспенсации). И эти периоды таковы, что в течение каждого из них Бог испытывает человека несколько иначе, чем в другие периоды. Бог испытывает, насколько человек покорен особым, присущим только этому периоду откровениям, в которых разнообразно проявляется Божья воля.

Присутствуют ли диспенсационалистские представления в традиционном христианстве? Строго говоря, да! Ведь все православные и инославные христиане согласны, что вочеловечение Иисуса Христа было рубежным событием человеческой истории. Привычный счёт лет – «до нашей эры» и «нашей эры» – имеет в виду то же. Отношения между Богом и людьми были не одинаковыми в эпохи Ветхого Завета и Нового Завета. Об этом говорят даже сами общепринятые названия эпох: ведь «завет» – это договор: договор между Богом и людьми. Коль скоро христиане признают как наличие двух договоров между Богом и людьми, так и существенной разницы между ними, это означает, что они рассматривают эпоху Ветхого Завета и эпоху Нового Завета как две «диспенсации» в описанном смысле.